1007.
Объем текста, который наносится на палочки, таков, что речь явно идет не об обычном заклинании, а о долгом перечислении имен, пророческой рецитации призрака, как об этом и заявлено в тексте. Тем не менее этот фрагмент из «Видения призрака» свидетельствует о возможности письменной (огамической) фиксации жанра díchetal. Рецитация пророчества призраком (Лугом), сверхъестественным персонажем, сама по себе была формой магии.
Гораздо более распространен вариант «заклинания» (díchetal), когда друид или филид «поет над чем-то/кем-то», как в следующих примерах: dichain dīchetal fair … ┐ dochain īarom for a dī bois («[филид] поет заклинание над ним (над куском мяса – Г. Б.) …, а затем поет над своими руками»)1008; docechnatar drai[d] Erenn for Galeonu («друиды Ирландии спели заклинания над племенем Галеонь»)1009. Ближайшее соответствие ритуалу, отраженному в диннхенхас Ираруса, мы находим в «Словаре Кормака», где описывается, как Гойбниу, кузнец Племен богини Дану, поет заклинания над деревянным шестом, чтобы усилить его убойную силу: dichan brichtu din [leg. didiu] forsancrandsin1010 (= dicain didiu forsin crand sin1011) («затем он поет заклинания над этим деревом/шестом»). Здесь любопытно использование слова crann в значении ‘шест, столб’, сходное с семантикой диннхенхас Ираруса. Пример магических заклинаний, поющихся «над деревьями», находим в одном из ранних преданий из цикла Монгана, где филид угрожает Монгану своей вредоносной магией: Do:cechnad fora fedaib conna:tibértais torad fora maige («Он бы спел над деревьями, так что они не принесут плодов на равнины»)1012. Последний пример не предполагает ситуации, когда филид действительно возвышался бы над деревьями, он поет заклинание «над» ними фигурально или же посылая свои заклятья. Приведенные выше примеры предполагают, что díchetal так или иначе мог быть направлен на дерево или деревянный столб, так же как мы видим в диннхенхас Ираруса (díchetal for… ), где заклинание направлено на стволы, шесты (или целые деревья).
В нашем тексте явно присутствует осознанное противопоставление fochetal (пения) птиц и díchetal (заклинания) друида (forcedal/forcetol ‘учение’ в рукописях Lec. и Н скорее всего было поздней интерпретацией более раннего fochetal из R). Подобное волшебное пение птиц (fochetal) упоминается и в «Смерти Ку Рои». Птицы в предании пели волшебным коровам из Фир Альги (о-ва Мэн), которые давали молоко, «пока им пели птицы» (cēn nobīdis na heōin ic a foichedul)1013. Если в нашем случае друид помогает своему королю спастись от соблазнительного пения женственных птиц, в иных случаях друид мог служить волшебным помощником, охраняющим от женской магии, как в «Приключении Коннлы», где речь идет о друиде Конна: Do:cachain íarum for suidiu inna mná co-nna:cóle nech guth inna mná («Затем он пел над женщиной, так, чтобы никто не слышал ее голос»)1014. В более поздние времена в Ирландии поэты (fili), наследники былых филидов, могли заклинать птиц с помощью заговоров. Одно семейство поэтов из граф. Монахан особенно славилось этим искусством: «Дорнин Мартины были великими поэтами и певцами и могли заговорами сгонять птиц с кустов»1015.
Метрическая версия старины об Ирарусе, в свою очередь, уточняет, что друид Бикне просил принести дерево (или часть дерева) из каждого леса Ирландии, а именно ball slóg-daith fri sílad («часть, годную для черенкования [посева? всхожести?]»), позже друид приказал срубить (túagaid) дерево из леса Фросмуне1016. Из этих подробностей в метрической версии явствует, что друид приказал принести черенки деревьев из всех лесов Ирландии, а вырос лишь один черенок из леса Фросмуне. В Древней Ирландии леса служили источником пищи (желудей, орехов, ягод) и древесины для строительства, изготовления орудий и оружия, давали дрова для топлива1017. В диннхенхас сохранилась история о своеобразном вегетативном размножении деревьев в рассказе о лесе Фид нГавли, где герой Гавле кидает вязанку веток, из которых вырастает прекрасный лес1018. Таким образом, эпизод с друидом, высаживающим черенок дерева, нужно воспринимать в особом литературном и историческом контексте. При этом, несмотря на использование в тексте повторяющегося темного термина erus, мы не можем точно сказать, какое именно дерево добыли для друида в лесу Фросмуне. В более пространной метрической версии дереву erus приписывается особый запах: «с сильным (?) запахом тиса (?)» (co slúag-balad sinnsir)1019. Sinnser feda – это известный эпитет тисового дерева (см. DIL S 240.53—59, словарная статья, куда под вопросом включена и вышеупомянутая фраза из метрической версии).
История о дереве Ирарус, помимо всего прочего, представляет собой редкий пример из корпуса старин мест, где друид и его магия связаны с деревом. В других случаях, когда диннхенхас описывают почитаемые и священные деревья (такие, как пять священных деревьев Ирландии1020), они обычно не упоминают в связи с ним друидов. Напротив, в средневековой ирландской агиографии (как латинской, так и на ирландском языке) мы находим «магов» (magi, друиды) и их «древесную» магию, связанную с почитаемыми деревьями (как в житиях свв. Аэда мак Брикка и Бераха)1021.
Весь древнеирландский ритуал поисков нужного дерева в лесу, отраженный в нашей истории, напоминает другой древесный ритуал на противоположном краю индоевропейского мира. В Индии жертвенный столб (yūpa) для брахманского жертвоприношения в деревне изготовляли из дерева, которое специально искали в лесу и уподобляли Космическому Древу. Сам брахман в сопровождении дровосека искал и выбирал необходимое дерево в лесу. К дереву обращались, называя его «божественным господином леса» (vanaspati). Дерево, из которого изготовляли столб, udumbara (Ficus glomerata, фикус кистевидный), содержало в себе сущность всех других деревьев1022. Поскольку это было единственное дерево, которое осталось верным богам в их борьбе против асуров, боги собрали в нем силу и природу всех других деревьев. Поэтому-то его древесина использовалась для жертвенного столба1023. Мы не можем утверждать о тождественности ирландского и индийского ритуалов или значения особого дерева, но сходство роли жреца и его отношения к избранному дереву бросается в глаза.
В случае с ирландским деревом не ясно, какое именно дерево названо erus. Очевидно, что это название дерева (или части дерева), принесенного из леса Frosmuine (‘чаща?’). Контекст как прозаической, так и метрической версий диннхенхас указывает на то, что (h)erus – это дерево. Стоукс считал erus более ранней формой названия дерева féorus ‘бересклет’, предполагая долгое е в форме из нашей старины места и позже привнесенную, «неорганичную» f – в форме féorus1024. В этой интерпретации его поддержали Гвинн и DIL (s.v. feorus). Тем не менее в диннхенхас Ираруса искомое дерево всегда называется herus/ erus кроме одного лишь случая, когда в метрической версии «Книги из Лекана» оно названо ferus1025. Скорее всего, erus не имеет отношения к более позднему féorus и было особой лексемой, поскольку в метрических диннхенхас мы находим внутреннюю рифму между herus и denus ‘период времени’, что подтверждает короткое е в herus: Co fríth herus chuca / iar ndenus nárb ḟota1026. Поскольку erus в среднеирландском языке представляет собой hapax legomenon и его значение неясно, мы рассмотрим несколько возможных интерпретаций этого слова.
Можно допустить, что erus (herus) происходит от лат. ĕrus (hĕrus) ‘господин, хозяин, бог’. Лат. erus встречается также в «Гесперийских речениях», написанных на особой «гесперийской» латыни скорее всего в Ирландии в VII в. Там мы находим термин herus poli ‘Господь полюса, неба (?)’ как один из эпитетов Бога1027. Латинское происхождение названия дерева может быть связано с особым, «синкретическим», отношением к дереву со стороны автора старины мест. В старине мест мы находим и другой случай, когда большое почитаемое дерево воспринимается автором в его долгом перечислении кеннингов как воплощение или, скорее, земной образ Исуса Христа1028. Erus из леса Фросмуне вмещает свойства всех деревьев Ирландии (подобно индийскому фикусу-udumbara): вспомним, как для друида собирали деревья из лесов Ирландии, над которыми ему не удалось пропеть díchetal с нужным для него результатом. Можно сравнить c деревом erus и вязанку Гавле из метрических диннхенхас Фид нГавли, вязанку, собранную из «всех деревьев без какого-либо исключения» (cach crand cen timme)1029. Пока erus не был найден, отсутствовало главное «универсальное» дерево, своего рода «господин» деревьев.
Другое объяснение значения слова erus в истории об Ирарусе – это др.-ирл. (и ср.-ирл.) erus, eros ‘поднятая часть корабля, корма’ (DIL E 175.51 f.), т. е. в нашем случае это может быть что-то, подобное поднятой деревянной клетке или иного магического деревянного приспособления для ловли или удержания птиц. Erus упоминается среди похвальных эпитетов в темной для понимания поэме жанра rosc из «Рождения Кормака»: fermac n-ane, er