us ceilli, adnad fir1030 ‘a man-child of riches, ship’s stern of sense, kindling of truth’1031. В контексте хвалебной поэмы сложно представить «корму корабля» в качестве одного из эпитетов, возможен и другой перевод. См. напр. шотл. гэльск. crann-céille ‘руль, мачта, ахтерштевень; букв. дерево смысла’ в поэзии XVI в.1032 Таким образом, в более ранней ирландской поэзии слову erus в этом контексте соответствует crann ‘дерево’, и в нашей истории из старин мест речь скорее идет о каком-то дереве erus, что ближе замыслу автора/рассказчика.
Дерево erus выросло выше других деревьев Ирландии (airde oldás cech fid LL). Впрочем, самыми высокими деревьями Ирландии (если не во всем мире) названы и другие священные деревья, о которых идет речь в старинах мест, а именно Эо Росса и Эо Мугна. В диалоге между Мак Лиаком и Ирардом Мак Коше тис Эо Росса превозносится как выросший «выше любого королевского леса» (Eō Rosa ōs gach rīghḟiodhbhaidh)1033, а в метрических диннхенхас Гиллы-на-нив О Дуйнна дуб Эо Мугна назван деревом «больше всякого великого древа» (mo na gach mor-chrand)1034.
Один из главных героев истории об Ирарусе, король Карпре Лифехарь (‘Любящий/почитающий реку/равнину Лиффи’), в традиционных генеалогиях известен как сын Кормака мак Арта. Согласно литературе, это были древние дохристианские короли Темры, поэтому неудивительно, что друид играет роль главного помощника и советника короля. В сагах цикла Финна король Карпре ведет борьбу с вольными разбойниками (fíanna)1035. «Анналы Четырех Мастеров» датируют его правление 2-й пол. III в. н. э.1036 Эпитет короля Lifechair может свидетельствовать о его принадлежности к древней лейнстерской династии: ведь Лейнстер включал в себя долину р. Лиффи, а мать Карпре, согласно традиции, принадлежала к лейнстерской династии. Лишь в более поздней псевдоисторической традиции О Нейллов Карпре мог быть причислен к династии потомков Конна Кеткатаха1037. О лейнстерском происхождении Карпре и его матери свидетельствует предание «Песни в доме Бухета», где Кормак мак Арт не признавал Карпре своим сыном, пока лейнстерцы не поклялись, что он действительно сын Кормака1038. Согласно позднему введению к Bretha Étgid, Карпре просил у своего отца, Кормака, помощи всякий раз, когда должен был вынести суждение по сложному делу (gach ainces breithemnais)1039. Кор-мак потерял один глаз и как увечный король был вынужден удалиться в Ахалл (на холм Скрин) возле Темры: именно там Карпре, по преданию, посещал отца и искал его совета. Представления о мудрых суждениях Кормака и его советах своему сыну Карпре лежат в основе знаменитого сборника «Наставления Кормака» (Tecosca Cormaic), адресованного Карпре. Представляется, что традиция трудных вопросов Карпре Лифехаря повлияла на заключительный фрагмент нашей истории, поскольку речь в нем также идет о решении трудных вопросов.
Не совсем ясно, о чьем наследнике (comarbae) идет речь в тексте: наследник ли это друида Бикне или наследник короля Карпре? С. В. Шкунаев в своем художественном русском переводе старины об Ирарусе подразумевал, что comarbae относится к наследникам Кар-пре («Так и повелось в роду Кайрпре… »)1040. Сomarbae часто встречается как церковный термин для обозначения наследника основателя монастыря, но изначально этот светский термин относился к любому законному наследнику1041. Однако вполне возможно, что comarbae как распространенный церковный термин использовался автором применительно к друидову наследнику осознанно, чтобы подчеркнуть его духовную власть, а друид воспринимается в данном случае как дохристианский священнослужитель и чудотворец, предшественник христианских святых. Более того, comarbae здесь скорее институт, чем отдельная личность: то есть, возможно, все наследники Бикне наделялись правами выносить суждения, если, конечно, речь идет о наследниках друида1042. Мы находим comarbae друидов в прозаических старинах Миде и Ушнеха. С тех пор как Миде, сын Брата, верховный друид Ирландии, возжег первый в стране огонь над холмом Ушнех, его наследник получил право на мешок (зерна) и свинью от каждого дома в Ирландии (conid de dliges a comorba miach la muic cach oen cleithe i nEirinn)1043. В целом, у составителей старин мест было представление о «наследниках» друидов. Вполне возможно, что имелся в виду именно королевский или верховный друид, которому, соответственно, полагался наследник. Например, Миде назван primdrai ┐ primsenchaid ‘верховный друид и верховный сказитель’. Друиды в древнеирландской литературе часто играют особую роль королевских советников и помощников.
Альтерантивное объяснение финального эпизода в диннхенхас Ираруса можно предложить, основываясь на метрической версии истории, где ест плоды Ираруса и высказывает суждения не кто иной, как «его аббат» (Dorácbad dia apaid). Гвинн переводит dia apaid как ‘его господину’, что тоже возможно, хотя в сочетании с соответствующим термином в прозаической версии (comarbae) с его церковными ассоциациями мы скорее можем предполагать более буквальное прочтение1044. Кроме того, выбор формы apaid в поэме мог быть обоснован с точки зрения рифмы и метра. Возможно, обе версии диннхенхас намекают на монастырское поселение в Ирарусе с его собственным аббатом/ comarbae. Новое церковное переосмысление почитаемого дерева было широко известно в Ирландии, некоторые священные деревья, о которых упоминается в старинах мест и в агиографии, становятся особо значимы из-за связей с почитаемыми святыми (Эо Мугна, Биле Тортан и др.)1045. Более того, мы знаем, что Ирарус, скорее всего, находился возле современного прихода Тифарнам, чье название восходит к монастырю Тех Ареннань (Tech Airennáin), основанному св. Ареннаном (⨁ 803) (Airennain o Thig Airennain i mMidi, LL 50389 f.)1046. Земляные валы, которые окружали монастырскую церковь, до сих пор можно различить на местности1047.
В Ренской версии нашего текста «наследник» должен вкусить «его плодов» (dia thorud), включая «зерно или молоко, орехи или рыбу». Здесь автор явно не имеет в виду одно лишь дерево. Речь идет, скорее, о всей местности Ирарус или земле «наследника» (comarbae). Что касется зерна, нам известно, что в районе Ираруса/Тех Ареннань (Тифарнама) в ранний христианский период при монастырях находились водяные мельницы: в Мулленоране и Мултифарнаме1048.
Версия из LL, напротив, утверждает, что Ирарус – это дерево, а его плоды обладали особым свойством, а именно, помогали при решении сложных (юридически?) вопросов. Не очевидно, отражает ли LL более раннюю версию легенды или же просто объясняет темное и неполное окончание текста из версии R. К сожалению, мы не видим лингвистических свидетельств в финале прозаических диннхенхас Ираруса, которые могли бы помочь прояснить это.
Некоторые социальные и культурные реалии из диннхенхас Ираруса, восходящие к дохристианской эпохе, находят отражение в житиях св. Бераха из церкви в Килбарри (приход Термонбарри), граф. Роскоммон1049. Св. Берах, живший в кон. VI – нач. VII вв., потребовал себе землю для строительства церкви в Ратине (Ратон Диармайде), причем на эту землю по праву наследства претендовал местный друид, анонимный в латинском житии и названный Диармайдом в ирландском (Idem magus vendicabat sibi ius hereditarium in terra. «Этот друид требовал себе наследственного права на [эту] землю»)1050. Друид вызвал святого на суд, где присутствовал в том числе и Аэд Черный, король Брефне. Друид был против месторасположения суда: он хотел судиться у себя в Ратине, «где росло высокое дерево, в котором, как говорили, жил демон и давал ответы неверным»1051. Согласно житию, демон был помещен в дерево с помощью магии, и, очевидно, это сделал сам друид, поскольку в тексте упоминается его «магическое искусство» (arte enim magica inclusus ibi), соответственно, друид надеялся на помощь демона на суде под волшебным деревом. Судьи приняли другое решение: они предложили друиду, с помощью его магии, или святому перенести дерево, не повреждая корни, из Ратина на место их судебного собрания. Друид отказался это исполнить, а св. Берах и его монахи четыре часа молились распростертыми на земле, и по их молитве дерево перелетело по воздуху и укоренилось на новом месте, рядом с ними. В итоге бывшая земля друида была отдана святому, и даже попытка наследников друида (supradicti magi nepotes) отомстить святому за смерть его соперника оказалась неудачной1052.
Если мы принимаем, что comarbae в истории об Ирарусе относится к наследнику друида, вышеприведенное свидетельство о наследственных правах друидов из жития св. Бераха только подтверждает такую интерпретацию (идет ли речь о наследовании института королевского друида или о его биологических наследниках). Если же мы будем считать comarbae в тексте наших старин мест церковным термином, то вполне можно представить языческие по сути ритуалы на древнем священном месте в присутствии христианских священников, подобные тем, что описаны в житии святого Бераха. Более того, сама природа дерева-оракула (arbor excelsa жития или древа «выше любого леса», как назван Ирарус), дерева-помощника в судебных решениях как в диннхенхас, так и в житии, связана с одними и теми же социальными и духовными феноменами ранней ирландской культуры. Как писал о сохранении в Ирландии культа особо почитаемых деревьев Э. Нисон, “aspects of subordinate faiths or rituals can survive in adapted form: thus, from being part of a living ritual or worship, becoming a source of minor tradition”