1053 (в нашем случае речь идет о топонимической легенде или агиографической традиции).
Итак, старина места Ираруса построена на основе сюжетообразующего мифа о сверхъестественной любовной болезни Карпре Лифехаря, наведенной «птицами экстаза (или видения?)» (éoin baile). Ойнгус Мак инн Ок играет в этой истории свою роль, как во многих других историях из старин мест, где Племена богини Дану и другие сверхъестественные существа способствуют проявлению и называнию известных местностей и черт ландшафта. Короткий диалог между птицами (‘Tortha, tortha!’ ‘Tíagu, tíagu’) с использованием др.-ирл. формы tíagu, возможно, был древнейшим ядром нашей истории. Можно предположить также, что древнеирландские формы в наиболее значительной части среднеирландского текста отражают особую роль «языка птиц», который сознательно передается архаизованной лексикой.
В легенде об Ирарусе друид – это помощник короля. Так же как в других древнеирландских преданиях («Приключения Коннлы», «Ночное бдение Фингена» и др.) друид защищает короля от вредоносной женской магии и «женоподобных» существ. До конца не ясно, что такое erus, который в предании играет роль волшебного орудия друида. Из контекста представляется вероятным, что речь идет о названии дерева (но не бересклета). Диннхенхас Ираруса – один из немногих средневековых ирландских текстов, в котором друиду приписывается владение особой «древесной» магией. В классических источниках друиды у континентальных кельтов часто обладают особой властью над деревьями и растениями (см. Plinii, Naturalis Historia XVI, 249). Учитывая типологические параллели с традиционными индийскими ритуалами поисков годного дерева для жертвенного столба, можно предположить существование сходных жреческих обрядов в дохристианской Ирландии.
Наконец, дополнительные свидетельства из житий св. Бераха о деревьях-оракулах сообщают об особой роли подобных деревьев в юридических спорах, связанных с собственностью на землю и правом наследования. Неясный характер термина comarbae в диннхенхас Ираруса дает возможность рассматривать разные его интерпретации. При этом церковный термин (ар) в метрической версии и обряды, связанные с деревом-оракулом в агиографии, могут означать церковное, монастырское значение понятия comarbae и его функций в нашем тексте. Последние строки диннхенхас Ираруса при всей их неясности для современного читателя перебрасывают мост из далекого прошлого легендарных королей, языческих богов и друидов в настоящее средневекового автора с монастырской ученой культурой, наследниками-настоятелями и спорами о земельных владениях.
Глава XVIIIФилиды: поэты, знатоки старины и сказители
Древнеирландский поэт-филид (fili) предстает как довольно странная и загадочная фигура. На первоначальном этапе христианизации Ирландии мы с трудом можем отличить филида от друида, и, возможно, первая профессия была свойственна и сословию друидов. Не стоит забывать о том, что основным занятием друидов, как континентальных, так и островных, было сохранение и воспроизведение сакральных гимнов, читавшихся при жертвоприношениях, или заклинаний (вероятно, метрических). При этом уже ранняя ирландская агиография VII в. (Мурьху, Тирехан) четко разделяет корпорацию друидов (magi) и филидов (poetae) именно по их отношению к христианской вере, по их отношению к апостолу Ирландии св. Патрику. И если друид в агиографии всегда непримиримо враждебен христианству и Церкви, то филид становится одним из первых союзников христиан, одним из первых принимает крещение1054. В то же время, эта ситуация, описанная Мурьху в VII в., относится, скорее, к тогдашним реалиям и представлениям, чем к действительности V в., эпохи начала христианизации Ирландии.
С принятием христианства и утверждением Церкви в Ирландии некоторые сакральные функции друидов оказались в руках христианского духовенства. Если друид до этого объяснял устройство мира и с помощью жертвоприношений осуществлял прямую связь с богами, то теперь священнику приходилось в доступной форме объяснять пастве христианскую космогонию, космологию и эсхатологию, и во время Евхаристии приобщать верных телу Бога. Другие функции друидов явно перешли к филидам. Это и провидческие, и предсказательные практики, стихосложение и долгое обучение устной традиции1055.
Интерес вызывает и происхождение термина fili, который связан с индоевропейским корнем *(H2)w-el- ‘видение, предвидение, наблюдение’. В кельтском мире известны однокоренные слова синонимического свойства: гал. uelet- ‘провидец, поэт’1056; гойд. огам. Uelitas (род. п. ). Родственно этим терминам и имя древнерусского бога Велеса, иногда связанного в источниках с поэтическим ремеслом. Вообще, изначальное значение «провидец», «видящий» всегда вызывало массу комментариев относительно значения сословия филидов и их занятий. Критики романтического восприятия филидов в качестве наследников друидов или «христианских друидов» задавались ироническим вопросом: а что же он «видит» ? На этот вопрос мы постараемся ответить, вспомнив некоторые практики филидов, их роль в обществе, особенности их стихосложения и поэтического мира.
Часто мы встречаем ряд синонимов слова fili. Это éces ‘мудрец, поэт’, термин, который иногда обозначал знатока христианской, церковной литературы, а также применялся по отношению к верхним рангам филидической корпорации. Отсюда же термин éicse ‘поэзия, филидическое знание’. Другой синоним – fáith ‘провидец, пророк’– обозначает институт, родственный галльским ватам (vates), причем иногда он явно используется по отношению к друидам.
В раннесредневековом ирландском обществе филиды обладали статусом благородных nemed («священных»), наряду с духовенством и светской аристократией. Для развития единого литературного древ-неирландского языка было важно, что организация филидов охватывала всю Ирландию, все ее туаты и пятины. Филиды разных туатов поддерживали отношения и имели право свободно передвигаться по стране, не лишаясь своего статуса в любом туате. Для раннесредневековой Европы это был, пожалуй уникальный случай, когда светское ученое сословие обладало юридическим статусом, равным статусу людей Церкви. При этом, если не считать одного конфликта в конце VI в. (о котором ниже будет более подробный разговор), клирики и филиды-поэты уживались довольно мирно, а часто сословия эти смешивались и известные филиды жили при монастырях, а аббаты монастырей были одновременно верховными филидами1057. В то же время еще более важной были отношения филида и короля, от которого он чаще всего материально зависел. Ранние филиды были заняты также сохранением генеалогической традиции своего патрона. Династия чаще всего возводилась к божественному предку, а поэтические генеалогии c вкраплениями описаний героических деяний предков в дописьменную эпоху были единственным способом сохранения «старины» (senchus). Филиды – поэты и хранители традиции – были посредниками между древней устной традицией и средневековыми текстами, стихотворными и прозаическими, записанными в монастырях. Когда дописьменное общество становилось письменным, когда с распространением христианства, латыни и античной литературы появилась необходимость в реализации исторического сознания, именно филиды осуществляли функцию перевода традиционной речи на новый язык.
Древнеирландские предания часто сообщают о женщинах-филидах, поэтессах и пророчицах. Достаточно упомянуть пророчицу Федельм из «Похищения быка из Куальнге» или пророчицу (ватессу) Февала из упоминавшейся нами поэмы. Известны и исторические поэтессы, жившие в Средние века, как, например, королева Гормлат в X в. Однако законы говорят о филидах как о мужских корпорациях, что опять же может отражать влияние церковной иерархии на светское ученое сословие.
Филидическое мастерство часто передавалось по наследству, известны целые династии филидов. Причем филидическая династия начиналась по крайней мере с трех поколений в ней: сына, отца и деда. Идеальное сочетание для поэта-филида – это семейные традиции, поэтический талант и учение. Конечно, социальная мобильность в ранней Ирландии позволяла человеку и не принадлежащему к семье филидов обучаться поэтическому искусству, но при этом он мог достичь лишь нижних ступеней филидической иерархии. В VIII в. филиды знали семь уровней в своей иерархии, и, возможно, заимствовали эту схему у Церкви в VII в. , что не отрицает существования иерархии филидов и до этого. В раннесредневековой Ирландии были известны и барды, придворные певцы и поэты, однако по сравнению с филидами их статус был значительно ниже: бард иногда сопровождал филида в составе его свиты. В то же время различие между филидами и бардами, которое знает ирландская традиция, ставя бардов ниже по статусу, скорее всего, позднее по происхождению1058: континентальные кельты знали своих бардов и относили их к элите ученого сословия, в раннесредневековом Уэльсе барды занимали то же положение, что филиды в Ирландии. То есть изначально в Древней Ирландии филид (fili) и бард (bard), вероятно, были синонимами, обозначавшими одно и то же сословие.
Филиды обучались в особых школах, о которых у нас еще пойдет речь. Обучение в раннее Средневековье было устным, подобно обучению галльских друидов, и основывалось на вопросах учителя и ответах учеников. Учитель произносил сначала то, что надо было выучить, затем ученики повторяли все это вместе. Об особом способе обучения филидов и, возможно, друидов в Древней Ирландии свидетельствует древнеирландский глагол for-cain ‘учить’, который буквально означает ‘петь над (кем-либо)’. Т. е. учитель пел гимны или стихи над учениками. Часто в древнеирландских текстах перед поэмой какого-либо филида говорится, что он поет ее, так же, как он поет заклинания. Вероятно, все свои сочинения филид должен был петь. В школах филиды обучались множеству поэтических размеров и способов стихосложения. Помимо этого они изучали квазиисторическую или мифологическую традицию, повествующую о старине всего острова и отдельных памятных мест, о деяниях богов и героев. Филид в конце обучения должен был знать и прозаические предания многих жанров. При этом в преданиях зачастую встречаются стихотворные фрагменты. Предания учили наизусть и читали в определенных ситуациях при дворах королей и на собраниях (oenach). Обычно предания рассказывали вечером или ночью в холодный зимний период с Самайна до Белтане. Так, в одном предании VIII в. филид Форголл прибывает к королю Монгану в гости в его королевский дом и рассказывает ему разные предания каждую ночь от Самайна до Белтане, получая за это плату и еду