1
Lebor na hUidre (далее LU) 4347—4359. Здесь и далее, кроме специально оговоренных случаев, переводы автора.
2
Например: Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961; Гюйонварх К.-Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб.; М., 2001; Языки мира. Германские языки. Кельтские языки. М., 2000; Калыгин В. П., Королев А. А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989; Пауэлл Т. Кельты. М., 2003.
3
Ross A. Everyday Life of the Pagan Celts. London, New York, 1970; Росс Анна. Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху. СПб., 2004.
4
A new history of Ireland. Vol. 1. Prehistoric and Early Ireland / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 154—155.
5
Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. М., 1996. С. 347.
6
Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975; Bruiden Da Choca / Ed. G. Toner. Dublin, 2007. См. русск. пер.: Предания и мифы средневековой Ирландии. Пер. и коммент. С. В. Шкунаева. М., 1991.
7
A new history of Ireland. Vol. 1 … P. 549.
8
LU 10568.
9
Mallory J. The Origins of the Irish. London, 2013. P. 280, 286. Еще раньше, ок. 2200 г. до н. э., носители культуры колоколовидных кубков могли принести в Ирландию пракельтский язык (Manco J. Blood of the Celts. L., 2015. Ch. 5).
10
Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике // Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Худож. лит. , 1975.
11
Best R. I. (ed.) The Settling of the Manor of Tara // Ériu, 4, 1910. P. 128.
12
Ibid.
13
Ibid., p. 152.
14
Ibid., p. 150.
15
Giraldi Cambrensis Opera / Ed. J. F. Dimock. Vol. 5. London, 1867. P. 144.
16
Address to David O’Keeffe / Ed. E. Knott // Ériu, 4, 1910. P. 226.
17
Sanas Cormaic (Cormac’s Glossary) / Ed. K. Meyer. Llanerch, 1994. § 31. В античной традиции она соответствует матери богов Кибеле.
18
Ср. представления о пяти областях земли в валлийском и более позднем бретонском материалах. В «Книге Талиесина» в одной из поэм читаем: «У земли, сказал он, пять областей» (Myvyrian Archaiology of Wales, vol. 1. P. 25). В песне “Ar Rannou” из Barzaz Breiz друид упоминает о «пяти областях земли» (Pemp gouriz ann douar) (Barzaz Breiz. Chants populaires de la Bretagne / Ed. Th. H. de la Villemarqué. Paris, 1999. P. 75).
19
Lebor Gabála Érenn. Part IV, V / Ed. by R. A. Stewart Macalister. Dublin, 1941. P. 60—62. Здесь вызывает интерес идея полноты: пять во многих культурах – это число единства и целостности, так как и.-е. *penkwe, обозначающее пять, изначально могло означать «пять пальцев, целое число пальцев на одной руке», ср. англ. fist «кулак», цсл. пясть (См. Огибенин Б. Л. Дополнительные данные к индоевропейскому *penkwe ‘пять’ в связи с символикой руки // Летняя школа по вторичным моделирующим системам. 3. Тарту, 1968. С. 120—121; Mallory J. & Adams D. Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. Oxford, 2008. P. 312—313).
20
The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // Ériu, 4, 1910. P. 152. Мифопоэтическая вселенная всегда разделена на части, что подразумевает две альтернативных операции: деление (анализ) и объединение (синтез) (Топоров В. Н. Пространство и текст // Из работ московского семиотического круга, сост. Т. М. Николаева. М., 1997). Таким образом, дороги, расходящиеся из центра, могут и делить, и объединять.
21
Branwen uerch Lyr / Ed. D. S. Thomson. Dublin, 1968. P. 17—18.
22
Сид (síd) – потусторонний мир древнеирландской традиции, по-разному локализуемый; волшебный холм, служащий входом в этот иной мир; обитателями сида были могущественные бессмертные антропоморфные существа.
23
Mesca Ulad / Ed. J. Carmicheal Watson. Dublin, 1941. P. 1.
24
The Four Ancient Books of Wales / Ed. W. F. Skene, vol. II. Edinburgh, 1868. P. 153.
25
Топоров В. Н. Числа // Мифы народов мира. Т. 2. Москва, 1982. С. 629.
26
Cм. там же. С. 162.
27
Более известное русскому читателю название священного центра Ирландии – Тара – заимствовано из англ. Tara. Мы предпочли вернуться к варианту «Темра», предложенному еще А. А. Смирновым в его первых переводах древнеирландских преданий (Ирландские саги / Пер. и коммент. А. А. Смирнова. Л., 1929. С. 29).
28
Raftery B. Iron-age Ireland / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford // A new history of Ireland. 2005. P. 167.
29
Судьба настоящего инаугурационного камня Лиа Фаль (Lia Fáil) не ясна. Судя по большей части источников, он представлял собой каменную плиту, на которую ступал король во время инаугурации (Ó Broin T. Lia Fáil: Fact and Fiction in the Tradition // Celtica, 21, 1990. P. 394) . Уже около 1200 года, когда был написан «Разговор старейших» (Aсallamh na Senórach), камень отсутствовал в Темре и был увезен из Ирландии (Acallamh na Senórach / Ed. W. Stokes. Leipzig, 1900. P. 224). В XVII в. Джефри Кетинг пишет, что Лиа Фаль увезли в Шотландию (Keating G. Forus Feasa ar Éirinn, vol. 1. London, 1902. P. 206—208) . Камень из Скуна, который находится сейчас в Шотландии, не Лиа Фаль, поскольку состоит из шотландских пород.
30
Newman C. Tara. Dublin, 1997. P. 226—227.
31
The Metrical Dindshenchas. Part 1 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 4—8.
32
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1973. P. 54.
33
Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 66.
34
Carney J. The earliest Bran material // Latin script and letters A.D. 400—900 / Ed. J. J. O’Meara and B. Naumann. Leiden, 1976. P. 181.
35
Scél Túain maic Cairill do Fhinnén Maige Bile / Ed. K. Meyer // Nutt A. The Celtic Doctrine of Re-birth. London, 1897. P. 290—292.
36
De chophur in da muccida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979. P. 32, 36, 90.
37
The Mabinogion / Trans. Lady Ch. Guest, vol.III. London, 1849. P. 323.
38
The Book of Taliesin / Ed. J. Gwenogvryn Evans. Llanbedrog, 1910. P. 20.8—9.
39
The Black Book of Carmarthen / Ed. J. Gwenogvryn Evans. Pwllheli, 1906. P. 5.109—110.
40
Калыгин В. П. Истоки древнеирландской мифопоэтической традиции. М., 1997. С. 10.
41
Sims-Williams P. Some Celtic Otherworld terms // Celtic languages, Celtic culture: A Festschrift for Eric P. Hamp / Eds. A. Matonis, D. Melia. Van Nuys, 1990. P. 75.
42
ÄID II, 6.
43
Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по сторонам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. С. 332.
44
Guyonvarc’h Ch.-J., Le Roux F. Les Druides. Rennes, 1998. P. 300.
45
Cath Maige Tuired / Ed. E. A. Gray. Naas, 1982. P. 24.
46
The Metrical Dindshenchas. Part 3 / Ed. E Gwynn. Dublin, 1991. P. 146—147.
47
Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 8.
48
Airne Fíngein… P. 8n.
49
Venerabilis Baedae Opera Historica / Ed Ch. Plummer. Vol. I. Oxford, 1975. P. 304 (Hist Eccl., V, 12).
50
Атхарваведа. Избранное / Пер., коммент. Т. Я. Елизаренковой. М., 1995. С. 27.
51
Walker B. Hindu World. Vol. II. L., 1968. P. 185; Мифы народов мира. Т. 2. М., 1992. С. 283.
52
LU 10063—10071.
53
Archiv für celtische Lexikographie / Hrsg. von W. Stokes und K. Meyer. III. Band. Halle, 1907. S. 5.
54
Rees A. and B. Celtic heritage. New York, 1994. P. 14, 256.
55
Гесперийские речения / Пер. Д. Б. Шабельникова. СПб., 2000. С. 247.
56
Там же. С. 148, 211.
57
Rees A. and B. Celtic heritage. New York, 1994. P. 322—323.
58
Hillgarth J. N. Visigothic Spain and Early Christian Ireland // PRIA, C62, 1962. P. 168.
59
Manara F. Aspects de la civilisation copte en Irlande // Études irlandaises, 27.2, automne 2002. P. 49.
60
Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 98—103.
61
Др.-ирл. túath очень условно можно перевести как ‘племя, племенное королевство’.
62
Patrologiae cursus completus. Series latina / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1849. T. 72. Col. 786.
63
Tochmarc Étaíne / Ed. O. Bergin and R. I. Best // Ériu, 12, 1938. P. 178.
64
Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 7.
65
Приношу искреннюю благодарность И. Умффре за его помощь в интерпретации континентальных кельтских источников и в исправлениях первоначальной версии этой главы.
66
O’Rahilly T. F. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946. P. 3; Pokorny J. Die Geographie Irlands bei Ptolemaios // Zeitschrift für celtische Philologie. 24, 1954. P. 94—120; Mac an Bhaird A. Ptolemy Revisited // Ainm. 5, 1991—1993. P. 1—20; Toner G. Identifying Ptolemy’s Irish Places and Tribes // Ptolemy: Towards a Linguistic Atlas of the Earliest Celtic Place-Names of Europe / Ed. Parson D. N. & Sims-Williams P. Aberystwyth, 2000. P. 73—81; de Bernardo Stempel P. Ptolemy’s Celtic Italy and Ireland: a Linguistic Analysis // Ptolemy: Towards a Linguistic Atlas… P. 83—112; Isaac G. Place-Names in Ptolemy’s Geography: An Electronic Data Base with Etymological Analysis of Celtic Name Elements. CD-ROM. Aberystwyth, 2004.
67
Pecker J.-C. Understanding the Heavens: Thirty Centuries of Astronomical Ideas from Ancient Thinking to Modern Cosmology. Berlin etc., 2001. P. 311.
68
Claudius Ptolemaeus (Geographia 1. 2. 2)
69
Tierney J. J. The Celtic Ethnography of Posidonius // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 60. Section C, no.5. Dublin, 1960. P. 261—263.
70
de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 97—98.
71
de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 103; Stückelberger A. & Graßhoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 144 § 8.
72
Pokorny J. Op. cit. P. 111.
73
de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 103.
74
Dillon M. Celts and Aryans: Survivals of Indo-European Speech and Society. Simla, 1975. P. 122; Campanile E. Old Irish Boand // Journal of Indo-European Studies, 13, 1985. P. 478. См. также аргументы К. Деламарра и его анализ кельтского личного имени Contobouiouindillus ‘qui-a-obtenu-centvaches’ (Delamarre X. Gallo-Brittonica: transports, richesse et générosité chez les anciens Celtes // ZCP, 54, 2004. P. 130—131).
75
Whatmough J. The Dialects of Ancient Gaul. Cambridge, Mas., 1970. P. 865, 867. L’Année épigraphique 1977 (1981). P. 539. Есть также свидетельства сочетания двух элементов Boruo и Damona (возможно, «богиня-корова») в CIL 13. 2806; 5911; 5914-19 (Bourbonne-les-Bains).
76
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 82—83.
77
Táin Bó Cúalnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 124.
78
O’Kelly M. J. Ireland before 3000 B.C. // A New History of Ireland, vol. I. Ed. Ó Cróinín D. Oxford, 2005. P. 86.
79
O’Kelly M. J. Newgrange: Archaeology, Art and Legend. London, 1982. P. 15.
80
Stokes W. (ed.). The Prose Tales from the Rennes Dindshenchas // RC 15, 1894. P. 315.
81
Airne Fíngein / Ed. Vendryes J. Dublin, 1953. P. 3 (в текст внесены изменения согласно рукописям).
82
Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 3.
83
Mac Cana P. Placenames and Mythology in Irish Tradition: Places, Pilgrimages and Things // Proceedings of the First North American Congress of Celtic Studies, Held at Ottawa, 1986 / Ed. G. W. MacLennan. Ottawa, 1988. P. 339—340.
84
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 15, 1894. P. 315.
85
Kerényi C. The Gods of the Greeks. Harmondsworth, 1958. P. 101.
86
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 315.
87
Chronicum Scotorum: A Chronicle of Irish Affairs, from the Earliest Times to A.D. 1135, with a Supplement Containing the Events from 1141 to 1150 / Ed. W. Henessy. London, 1866. P. 3.
88
de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 104. Stückelberger A. & Graßhoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 144 § 6 (локализуется как р. Барроу). Другие исследователи локализуют этот топоним в гавани Уотерфорд (Darcy R. & Flynn W. Ptolemy’s map of Ireland: a modern decoding // Irish Geography, 41:1, 2008. P. 62).
89
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 304. LL. P. 159.
90
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 444.
91
«Древнее (божество) реки» подобно «Древним моря» (титанам Форкию, Протею и Нерею), которых Гомер описывает как богов глубин, способных менять свой облик (Kerényi C. Op. cit. P. 37—39).
92
O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 5. Stückelberger A. & Graßhoff G. Op. cit. P. 144 § 4 (Σήνου). Современные историки географии с трудом могут локализовать Σήνους на основании Птолемеевых координат. Лучше всего данным Птолемея соответствует вход в Голуэйский залив (Darcy R. & Flynn W. Op. cit. P. 66).
93
Delamarre X. Op. cit. P. 270.
94
Thesaurus Palaeohibernicus. A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia, Prose and Verse, vol. II / Ed. Stokes Wh. & Strachan J. Dublin, 1903. P. 264—265. The Patrician Texts in the Book of Armagh, Scriptores Latini Hiberniae 10 / Ed. Bieler L. & Kelly F. Dublin, 1979. P. 138—139.
95
O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 6. Thesaurus Palaeohibernicus. II, 269. The Patrician Texts in the Book of Armagh… P. 160.
96
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 456.
97
Muhr K.Water Imagery in Early Irish // Celtica, 23, 1999. P. 200.
98
Legends of Saints & Sinners / Coll. by D. Hyde. Dublin, 1915. P. 258—263.
99
Aitchison N. B. Armagh and the Royal Centres in Early Medieval Ireland. Woodbridge, 1994. P. 26.
100
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 179, 267.
101
Le Roux F., Guyonvarc’h Ch.-J. Les fêtes celtiques. Rennes, 1995. P. 26—29.
102
Echtra Nerai / Ed. K. Meyer // RC, 10, 1889. P. 221.
103
Калыгин В. П. Кельтская космология // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. М., 2002. С. 91.
104
Kelly F. Early Irish farming. Dublin, 1997. P. 461.
105
Keating G. Forus Feasa ar Éirinn. Vol. 2. London, 1902. P. 247ff.
106
Rees A. and B. Celtic Heritage. New York, 1994. P. 84.
107
Sanas Cormaic / Ed. K. Meyer. Lampeter, 1994. § 122.
108
De Bello Gallico, VI, 18.
109
Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 2.
110
Delamarre X. Op. cit. P. 267.
111
Serglige Con Culainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1953. P. 1.
112
Pwyll pendeuic Dyuet / Ed. R. L. Thomson. Dublin, 1957. P. 3, 11, 13.
113
Ó Cróinín D. The oldest Irish names for the days of the week? // Ériu, 32, 1981. P. 95—114.
114
Sanas Cormaic / Ed. K. Meyer. Lampeter, 1994. § 1134.
115
Vendryes J. Lexique étymologique d’irlandais ancien RS. Dublin, Paris, 1974. S-22.
116
Пауэлл Т. Кельты / Пер. О. А. Павловской. М., 2003. С. 132.
117
Tidings of Conchobar mac Nessa / Ed. W. Stokes // Ériu, 4, 1910. P. 26.
118
Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 138.
119
Death of Crimthann, etc. / Ed. W. Stokes // RC, 24, 1903. P. 178.
120
Безмерное время в сиде, принимающее характер вечности, было отмечено двумя кельтологами, насколько мне известно, независимо друг от друга: Le Roux F. Le rêve d’Oengus, commentaire du texte // Ogam, 18, 1966. P. 148—149; Carey J. Time, space, and the Otherworld // Proceedings of the Harvard Celtic colloquium, 7, 1987. P. 8.
121
Acallamh na Senórach / Ed. W. Stokes. Leipzig, 1900. P. 47.
122
Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 9—11.
123
Cath Maige Tuired / Ed. E. Gray. Naas, 1982. P. 46.
124
Serglige Con Culainn. Loc. cit.
125
Один из типов казни в Древней Ирландии согласно законам – это подвешивание (crochad, от croich ‘крест’). Преступник подвешивался и умирал достаточно медленно для того, чтобы постепенно попасть в мир иной (Kelly F. A guide to Early Irish Law. Dublin, 1995. P. 216; Михайлова Т. А. Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. М., 2002. С. 264—265). Важно, что в Британии и Ирландии тела принесенных в жертву, сохранившиеся в торфяной почве, имели на себе остатки пут, которыми им завязывали ноги.
126
Еще А. и Б. Рисы заметили параллель этого ирландского сюжета с древнеиндийской повестью «Двадцать пять рассказов Веталы», где царь Викрамадитья ночью идет и снимает с дерева висящий труп с вселившимся в него веталой. Он несет его на спине в свой дворец. Ветала же нужен некоему колдуну для получения сверхъестественной силы (Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. И. Серебрякова. М., 1958. С. 24—26).
127
The adventures of Nera / Ed. K. Meyer // RC, 10, 1889. P. 212—228.
128
Guyonvarc’h Ch.-J., Le Roux F. La civilisation celtique. Rennes, 1998. P. 161.
129
The adventures of Nera… P. 224.
130
Irische Texte / Her. von Wh. Stokes und E. Windisch, II, 2. Leipzig, 1887. P. 242—243.
131
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 8—11.
132
Tochmarc Étaíne / Ed. O. Bergin and R. I. Best // Ériu, 12, 1938. P. 142.
133
Rees A. and B. Celtic Heritage. New York, 1994. P. 88.
134
De Gabáil in t-Shída / Ed. V. Hull // ZCP, 19, 1933. P. 56.
135
Guyonvarc’h Ch.-J. Über einen alten Zeitbegriff im Keltischen / Her. von. M. Mayrhofer // Studien zur Sprachwissenschaft und Kulturkunde. Innsbruck, 1968. P. 55—56.
136
Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. С. 52.
137
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1973. P. 80.
138
The Banquet of Dun na n-Gedh and the Battle of Mag Rath / Ed. J. O’Donovan. Dublin, 1842. P. 4; см. также Byrne F. J. Op. cit. P. 95.
139
Binchy D. A. The fair of Tailtiu and the feast of Tara // Ériu, 18, 1958. P. 134—135.
140
Patterson N. T. Cattle-lords and clansmen. Notre Dame; London, 1994. P. 148n6. Связь пира Темры и Самайна подчеркивает и Дж. Кэри, не разделяя скепсиса Д. Бинчи (Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. М., 2002. С. 148).
141
Corpus iuris hibernici. Vol. 2 / Ed. D. Binchy. Dublin, 1978. P. 524.
142
Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 130.
143
Иначе можно перевести как «бычий сон».
144
O’Rahilly T. F. Early Irish history and mythology. Dublin, 1984. P. 324. См. также ритуалы предсказания на бычьих шкурах у друидов: Stories from Keating’s History of Ireland / Ed. O. Bergin. Dublin, 1996. P. 24—25. Или сон в коровьей шкуре с целью получения откровения на о-ве Скай в Шотландии в нач. XVIII в.: Martin M. A Description of the Western Islands of Scotland. London, 1716. P. 111.
145
Описание бычьего пира или бычьего сна в двух преданиях, дополняющих друг друга: Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. § 11; Serglige Con Culainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1975. § 22—23.
146
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 135—136. К этому мифу восходит и сюжет шотландской сказки «Черный бык Норроуэйский», где черный бык побеждает своего противника в последней битве (Folk-tales of the British Isles / Ed. J. Riordan. Moscow, 1987. P. 213).
147
Калыгин В. П. Указ. соч. С. 109.
148
См. то же лат. наречие в описании совокупления у Августина Блаженного (De Nuptiis et Concupiscentia, I.4.5).
149
Giraldus Cambrensis. Topographia Hibernica / Ed. J. O’Meara // Proceedings of the Royal Irish Academy, 52C, No 4, 1949. P. 168.
150
Gwynn E. J. An Irish Penitential // Ériu, 7, 1914. P. 146.
151
Снорри Стурлусон. Круг земной. М., 1980. С. 76—77.
152
Lеs – территория фермы, укрепленная кольцевым валом (или несколькими) (англ. ringfort).
153
The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // Ériu, 4, 1910. P. 134.
154
Buddhist Birth Stories, or Jātaka Tales / Tr. T. W. Rhys Davids (1880). Vol. I. P. 312—314. Джатаки / Пер. Б. Захарьина. М., 1979. С. 71.
155
Meroney H. The Alphabet of the World // Journal of Celtic Studies. Vol. 2, 1958. P. 177—178.
156
Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Part IV. Dublin, 1991. P. 240—247.
157
Dillon M., Chadwick N. K. The Celtic Realms. London, 1967. P. 92.
158
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 295—296.
159
Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II. 2, Тбилиси, 1984. С. 943.
160
Charles-Edwards T. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 12.
161
Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 288, 295.
162
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1987. P. 27.
163
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 4.
164
Byrne F. J. Op. cit. P. 31. Древнеирландское rí переводится на русский язык разными исследователями по-разному – ‘король’ , ‘царь’ , ‘князь’ – причем каждое из этих слов обладает разными коннотациями в русской историографии, поэтому мы не можем однозначно перевести этот термин.
165
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 184—186.
166
The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Vol. 3. P. 20; Vol. 4. P. 150.
167
Kelly F. Early Irish farming. Dublin, 1997. P. 360.
168
Corpus iuris hibernici. Vol. 1 / Ed. D. Binchy. Dublin, 1978. P. 54.18.
169
Клиент (céle) был собственником земли, свободным членом туата, но зависимым от свего господина экономически и в правовом отношении (Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989. С. 49—51; Самоходская К. И. Críth Gablach: Трактат о статусе // Средние века, 73 (3—4), 2012. С. 371—372).
170
Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. § 28.
171
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1970. P. 20.500.
172
Binchy D. A. The Fair of Tailtiu and the Feast of Tara // Ériu, 18, 1958. P. 124.
173
Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 53.
174
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 6. Ср. др.-исл. vargr ‘волк, изгнанник’.
175
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 104, 106.
176
Kelly F. Op. cit. P. 4—5.
177
Gwynn E. J. An Old Irish treatise on the privileges and responsibilities of poets // Ériu, 13, 1942. P. 31.
178
Ó Cróinín D. Early Medieval Ireland. London, New York, 1995. P. 164.
179
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1970. P. 104. В работах некоторых русских исследователей (например, В. П. Калыгина, М. C. Фомина) др.-ирл. rí переводится как ‘царь’, чем подчеркивается архаический характер власти этих кельтских правителей. Мы оставляем термин ‘король', понимая всю его условность и излишние средневековые коннотации.
180
Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Указ. соч. Часть II.1. С. 751; Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 252.
181
Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989. С. 17.
182
Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. § 12—21.
183
Ó Cróinín D. Op. cit. P. 77—78.
184
Airne Fíngein. P. 25; Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 6.
185
Audacht Morainn. P. 18.143—155.
186
Топоров В. Н. О космологических источниках раннеисторических описаний // Труды по знаковым системам 6. Тарту, 1973. С. 115.
187
Современный пролив Ла-Манш.
188
Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 20—21.
189
Breatnach L. Varia VI: Ardri as an Old Irish Compound // Ériu, 37. P. 193.
190
Críth Gablach… l. 530—534.
191
Corpus Iuris Hibernici / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1978. P. 219.5.
192
Críth Gablach… l. 538—541.
193
Bechbretha: an Old Irish Law-tract on Bee-keeping / Ed. F. Kelly and T. Charles-Edwards. Dublin, 1983. § 31—32.
194
Corpus Iuris Hibernici. P. 250.36—37; Fled Dúin na nGéd / Ed. R. Lehmann. Dublin, 1964. l. 929—930.
195
Corpus Iuris Hibernici. P. 250.13—15.
196
The Expulsion of the Déssi / Ed. K. Meyer // Y Cymmrodor, 14, 1910. P. 106, §3.
197
The saga of Fergus mac Léti / Ed. D. A. Binchy // Ériu, 16, 1952. P. 38.
198
The death-tales of the Ulster heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 4—10.
199
Cath Maige Tuired / Ed. E. Gray. Naas, 1982. P. 27, 39.
200
Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 86.
201
The Instructions of king Cormac mac Airt / Ed. K. Meyer. Dublin, 1909. § 6.
202
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975.
203
The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 1—36.
204
The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 8.
205
Gwynn L. De shíl Chonairi Moir // Ériu, 6, 1912. P. 135.
206
Mac Cana P. REGNUM and SACERDOTIUM: Notes on Irish Tradition (Sir J. Rhŷs Memorial Lecture) // Proceedings of the British Academy, 65, 1979. P. 456.
207
Críth Gablach… l. 509—514.
208
Фидхелл (fidchell) – самая распространенная настольная игра в Древней Ирландии, о которой нам очень мало известно (fid-chell – ‘древо-ум’).
209
Tain Bó Cúailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 13.
210
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 21.
211
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 21.
212
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 22—23
213
Patrologiae cursus completus. Series latina / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1849. T. 72. Col. 786.
214
Др.-ирл. сumal ‘рабыня’. Распространенная единица стоимости, равная цене одной рабыни.
215
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 23. См. также Самоходская К. И. Указ. соч. С. 403.
216
The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Vol. I. Dublin, 1903. P. 24—25.
217
Ó Cróinín D. Op. cit. P. 72.
218
Vitae sanctorum Hiberniae ex codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi / Ed. W. W. Heist. Brussels, 1965. P. 105.
219
Шкунаев С. В. Указ. соч. С. 31; Ó Cróinín D. Op. cit. P. 111.
220
Críth Gablach… P. 104.
221
Op. cit. P. 104—105.
222
MacNeill E. Phases of Irish History. Dublin, Sydney, 1968. P. 102, 107.
223
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 55.
224
Шкунаев С. В. Указ. соч. С. 46.
225
Charles-Edwards Th. Early Irish law // A new history of Ireland. Vol. 1 / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 341—342, 878; Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1987. P. 41—42.
226
Críth Gablach… P. 1.
227
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 115. Шет (др.-ирл. sét) – эквивалент стоимости, обычно равен стоимости молодой телки или половине стоимости дойной коровы.
228
Ó Corráin D. Ireland c. 800: aspects of society // A new history of Ireland. Vol. 1. P. 563.
229
Críth Gablach… l. 347—348.
230
Op. cit… P. 6.
231
Ó Corráin D. Ireland c. 800: aspects of society // A new history of Ireland. Vol. 1 / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 577.
232
Airne Fíngein. P. XXII.
233
Met. Dinds. IV 445.
234
Airne Fíngein. P. 1.
235
Из метрических старин мест мы узнаем, что Ротниав в свое время пообещала Фингену власть над Ирландей. Именно поэтому он удаляется в изгнание, узнав от Ротниав о будущей судьбе короля Темры Конна и его наследников (The Metrical Dindshenchas. Part 4 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 336—338).
236
Airne Fíngein. P. 1.
237
Carney J. The earliest Bran material // Latin script and letters A.D. 400—900 / Ed. J. J. O’Meara and B. Naumann. Leiden, 1976. P. 181; Carey J. The Lough Foyle Colloquy Texts: Immacaldam Choluim Chille ┐ ind óclaig oc Carraic Eolairg and Immacaldam in druad Brain ┐ inna banḟátho Febuil ós Loch Ḟebuil // Ériu, 52, 2002. P. 74—75. В новоирландской версии предания «Смерть Конна Кетхатаха» Ротниав говорит: «Это я… поведала известие о рождении Конна, когда тот был еще в утробе» (Breatnach C. Patronage, Politics and Prose. Maynooth, 1996. P. 96).
238
Birkhan H. Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Wien, 1997. S. 463.
239
From the book of Fermoy / Ed. M. Ní C. Dobbs // ZCP, 20, 1935. P. 163; Breatnach C. Op. cit. P. 95.
240
Ó hÓgáin D. The Lore of Ireland. An Encyclopedia of Myth, Legend and Romance. Cork, 2006. P. 7.
241
LL 37090—37105; Cath Maige Mucrama / Ed. O Daly M. Dublin, 1975. P. 41.
242
Byrne F. J. Irish Kings and High-Kings. London, 1987. P. 182.
243
Wiley D. M. The Politics of Myth in Airne Fíngein // Narrative in Celtic Tradition. Essays in Honor of Edgar M. Slotkin, CSANA Yearbook 8—9, 2011. P. 287.
244
Metrical Dindshenchas. Part IV. P. 336—338.
245
Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 237; Byrne F. J. Op. cit. P. 35—36.
246
Tochmarc Étaíne. Ed. O. Bergin, R. I. Best // Ériu, 12, 1938. P. 162.
247
Metrical Dindshenchas. Part IV… P. 336.
248
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990. P. 130.
249
Пятигорский А. М. Некоторые общие замечания о мифологии с точки зрения психолога // Труды по знаковым системам II. Тарту, 1965. С. 40—41.
250
При этом более древний пласт цикла Конна явно связывает его с восточной пятиной Лейнстером и описывает как короля лейнстерской династии (Corthals J. The rhymeless ‘Leinster poems’ // Celtica, 21, 1990. P. 119). Даже позже, в повести XIII в. «Разговор старейших» (Acallam na Senórach), он назван королем Лейнстера (Irische Texte. Bd. IV/ 1 / Ed. Wh. Stokes. Leipzig, 1900. P. 79). М. Диллон и Д. Бинчи считали, что прототипом литературного Конна несомненно послужил один из древних ирландских верховных королей (Binchy D. A. Language and literature to 1169 // A new history of Ireland. Vol. I / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 480).
251
Metrical Dindshenchas. Part III… P. 338.
252
Ní C. Dobs M. Side-lights on the Táin age and other studies. Dundalk, 1917. P. 43, 45. В то же время ирландская традиция знает и другого Лухту, Luchta sáer, одного из Племен богини Дану в «Битве при Маг Туред» (§ 57, 102, 103, 122).
253
Rees A. and B. Op. cit. P. 135, 137; O’Rahilly T. Op. cit. P. 82; Anecdota from Irish manuscripts. Vol. I / Ed. O. J. Bergin and others. Halle, 1907. P. 27.
254
Airne Fíngein… P. 4.
255
Интересную параллель можно найти в древних китайских хрониках. Когда основатель династии Чжоу император У пришел к власти, два князя из удаленного царства сочли его правление незаконным и бежали в горы. Их честь не позволяла им есть зерно Чжоу, и они питались дикими травами и плодами (Caillois R. Le mythe et l’homme. Paris, 1938. P. 105).
256
Buile Ṡuibhne / Ed. J. G. O’Keeffe. Dublin, 1975. P. 12.
257
Mac Cana P. Theme of king and goddess in Irish literature // Études celtiques, 7, 1955—1956. P. 90.
258
Mór of Munster and the tragic fate of Cuanu son of Cailchin / Ed. T. P. O’Nolan // PRIA, 30 C, 1912—1913. P. 262—263.
259
The Annals of Tigernach / Ed. W. Stokes // RC, 17, 1896. P. 174.
260
Catalogue of Irish manuscripts in the Royal Irish Academy, fasc. XXIXXV. P. 3097.
261
Kelly F. A guide to Early Irish Law. Dublin, 1995. P. 223.
262
Сегал Д. М. Опыт структурного описания мифа // Труды по знаковым системам II. Тарту, 1965. С. 150.
263
Strabo V, 3,12; Frazer J. G. The Golden Bough. Part 1. Vol. 1. London, 1922. P. 2, 8—11. Конн играет роль долгожданного соперника Фингена, подобного сопернику царя Неми.
264
Mac Cana P. Conservation and innovation in early Celtic literature // Études celtiques, 13, 1972. P. 103.
265
Имя друида упомянуто только в «Книге из Лисмора» и, очевидно, представляет собой позднейшую глоссу.
266
Airne Fíngein… P. 23—24. Мое чтение основано на версии из рукописи D IV 2 (D) (fol. 46b2), отличающейся от изданной Вандриесом. Другие рукописи, содержащие Airne Fíngein: Книга из Фермоя (А) (fol. 26a1), Liber Flavus Fergusiorum (B) (fol. 28r1), Книга из Лисмора (L) (fol. 139b1). В A и В текст повести обрывается после слов recht ríg fair (возможно, писец А копировал текст из более ранней поврежденной рукописи). Я предлагаю свой перевод фрагмента.
267
Togail Bruidne Da Derga… P. 8.
268
McCone K. Echtrae Chonnlai and the Beginnings of Vernacular Narrative Writing in Ireland: A Critical Edition with Introduction, Notes, Bibliography and Vocabulary, Maynooth Medieval Irish Texts 1. Maynooth, 2000. P. 41, 121—122.
269
Cf. Bohanan P. Concepts of time among the Tiv of Nigeria // Myth and Cosmos / Ed. J. Middleton. New York, 1967. P. 326—327.
270
Cf. Lévi-Strauss C. The structural study of myth // Myth: a symposium / Ed. T. A. Sebeok. Bloomington and London, 1958. P. 105.
271
Ó Riain P. Celtic mythology and religion // History and culture of the Celts / Ed. K.-H. Schmidt. Heidelberg, 1986.
272
Lotman Y. M. Universe of the Mind. London; New York, 1990. P. 247. Ранее П. Мак Кана высказывал подобные взгляды применительно к древней островной кельтской литературе. Он писал о тематических центрах, постоянно воспроизводящих себя и воплощенных в повествовательных эпизодах, подобающих данной эпохе, местности, туату или династии (Mac Cana P. Op. cit. P. 115).
273
Kelly F. Op. cit. P. 105.
274
Cf. Dumézil G. The destiny of a king. Chicago and London, 1973. P. 111, 112.
275
Airne Fíngein… P. 21. Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. P. 18.
276
Airne Fíngein… P. 61.
277
DIL P. 318 (fogal).
278
Irische Texte / Hrsgb. von Wh. Stokes und E. Windisch. 3. Serie. 2. Heft. Leipzig, 1897. S. 332. Ш. Арбатнот читает in foichni fogla[s] ‘a green-tinged blade of corn’, основываясь на мнении DIL (s.v. foichne) и на интерпретации Вандриеса (Cóir Anmann: A late Middle Irish Treatise on Personal Names, Part 1. Irish Texts Society LIX / Ed. S. Arbuthnot. London, 2005. P. 117 § 177, 152 § 177, 174). Д. Вайли также следует чтению Вандриеса из А и В и переводит фразу как ‘that unripe stalk of grain’ (Wiley D. M. The Politics of Myth in Airne Fíngein // Narrative in Celtic Tradition. Essays in Honor of Edgar M. Slotkin, CSANA Yearbook 8—9, 2011. P. 285—286). Он сравнивает эпитет с метафорическими описаниями героев, где они уподобляются деревьям, столбам или камням и предполагает, что Конн таким образом унижает достоинство Фингена. При этом мы имеем разные чтения в А и В, с одной стороны, и в D и L, с другой. Значение слов foichne, fogne остается проблемным. См. также фразу в поздней версии «Битвы при Маг Туред»: dona fuichneadhuibh foghla-sa Fomhórrdha atád ag milleadh Ereann (Cath Muighe Tuireadh. The Second Battle of Magh Tuireadh / Ed. B. Ó Cuív. Dublin, 1945. § 404. P. 61, 69).
279
Ср.: O’Rahilly T. Op. cit. P. 177.
280
Mac Eoin G. Glenn Bolcain agus Gleann na Ngealt // Béaloideas. Iml. 30, 1962.
281
Buile Shuibhne… P. 12.
282
TBDD § 26.
283
Airne Fíngein… P. 61.
284
Ahlqvist A. Paragraph 16 of Audacht Morainn: linguistic theory and philological evidence // Historical linguistics and philology / Ed. J. Fisiak. Berlin, 1990. P. 1.
285
Dillon M. The Archaism of Irish Tradition // Proceedings of the British Academy, 33, 1947. P. 6.
286
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 81.
287
Altram tige dá medar / Ed. L. Duncan // Ériu, 11, 1932. P. 184.
288
De chophur in da muccida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979. S. 50, 52.
289
Birkhan H. Op. cit. P. 685.
290
Charles-Edwards T. M. Geis, prophecy, omen, and oath // Celtica, 23, 1999. P. 57.
291
Cath Maige Mucrama / Ed. M. O Daly. Dublin, 1975. P. 41. Его дед Кримтанн Ниа Нарь происходил из Сида Бодба (Сида Февина) согласно «Бдению Фингена».
292
Вергобрет – верховный правитель у галлов, избиравшийся на год советом племени.
293
Cicero. De divinatione, I, 15, § 26; II. 26, § 76.
294
Королев А. А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984. С. 128.
295
Под «кшатриями» я имею в виду военную аристократию, тот социальный слой, который Цезарь в Галлии называл «всадниками» (equites). Феномен «восстание кшатриев» (термин Р. Генона) известен по истории Древней Индии, когда военное сословие кшатриев стало на сторону буддизма и в оппозицию традиционному брахманизму. Некоторые кельтологи использовали этот термин по аналогии с индийской ситуацией.
296
Шкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. С. 11—12. Cм. критику подобного взгляда применительно к галльской ситуации перед римским завоеванием: Guyonvarc’h Ch.-J, Le Roux F. La civilisation celtique. Rennes, 1998. P. 114.
297
Rees A. and B. Op. cit. P. 124.
298
Rees A. and B. Op. cit. P. 63, 374.
299
LU fo. 122b 10215—10218.
300
Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 106.
301
currui insidens evaserit, Adomnán. Vita sancti Columbae I, 7.
302
Compert Con Culainn and other stories / Ed. A. G. van Hamel. Dublin, 1933. P. 3.
303
Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. P. 8.
304
Во многих индоевропейских традициях сохранилась память о времени, когда воин вступал в битву на колеснице, и невозможно было представить его сидящим верхом на лошади. Авестийское название воинского сословия raѳaēštā означает ‘стоящий на колеснице’, как и вед. rathesthā, эпитет бога войны Индры. Индоевропейский воин не отправлялся в битву ни пешим, ни конным. У Гомера έφ’ ‘ίππων βαίνω означает не ‘сесть на лошадь’, а всегда ‘встать на колесницу’ (Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 191).
305
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 34 § 107.
306
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 269.
307
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 61, 92, 93.
308
Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 141—142, 144.
309
Togail Bruidne Da Derga… P. 20. § 75.
310
Togail Bruidne Da Derga… P. 92.
311
V.30.4. Пер. О. П. Цыбенко.
312
A new history of Ireland. Vol. 1. Prehistoric and Early Ireland / Ed. D. Ó Сróinín. Oxford, 2005. P. 147.
313
Togail Bruidne Da Derga… P. 24 § 87; Raftery B. Op. cit. P. 146.
314
Raftery B. Op. cit. P. 141.
315
Chadwick N. K. An Early Irish Reader. Cambridge, 1927. Section 16; Scéla mucce Meic Dathó / Ed. R. Thurneysen. Dublin, 1935. P. 16.
316
Tidings of Conchobar son of Ness / Ed. Wh. Stokes // Ériu, 4, 1910. P. 26.
317
V.29.5. Пер. О. П. Цыбенко.
318
Scéla mucce Meic Dathó / Ed. R. Thurneysen. Dublin, 1935. P. 16.
319
The Book of Leinster. Vol. II / Ed. R. I. Best and M. A. O’Brien. Dublin, 1956. P. 432.
320
Loc. cit. См. русск. пер.: Осада Эдара / Пер. Н. Чехонадской // Саги об уладах / Сост. Т. Михайловой. М., 2004. С. 41—43.
321
The Book of Leinster. Vol. II / Ed. R. I. Best and M. A. O’Brien. Dublin, 1956. P. 433.
322
The Death-Tales of the Ulster Heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 4, 6.
323
LU fo. 43a 3231—3233.
324
Charles-Edwards T. Irish warfare before 1100 // A military history of Ireland / Ed. T. Bartlett, K. Jeffery. Cambridge, 1996. P. 26—27.
325
Fled Bricrend / Ed. G. Henderson. London, 1899. P. 14, 16.
326
Athenaeus, IV, 154а-b. Афиней. Пир мудрецов / Пер. Н. Т. Голинкевич. М., 2004. С. 203.
327
Cath Almaine, p. 7, l. 88.
328
Críth Gablach / Ed. D. Binchy. Dublin, 1979. P. 20 §37; 106.
329
Гильда Премудрый. О погибели Британии / Пер., вступ. статья и примеч. Н. Ю. Чехонадской. СПб., 2003. С. 180, 258—259.
330
Navigatio sancti Brendani / Ed. C. Selmer. Notre Dame, 1959. P. 10—11.
331
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 55.
332
О феномене разбоя (díberg) в древнеирландском обществе см. работы Кима МакКона (McCone K. Werewolfs, Cyclopes, Díberga and Fianna: Juvenile Delinquency in Early Ireland // CMCS, 12, 1986. P. 1—22; McCone K. Hund, Wolf und Krieger bei den Indogermanen // Studien zum Indogermanischen Wortschatz (ed. by W. Meid). S. 101—154; McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 203—224; … Ó Cathasaigh T. Gat and Díberg in Togail Bruidne Da Derga // Celtica Helsingiensia / Ed. A. Ahlqvist (Proceedings from a symposium on Celtic Studies; Commentationes Humanarum Litterarum 107, Helsinki, 1996) P. 203—214; Nagy J. F. Conversing with Angels and Ancients. Dublin, 1997; Charles-Edwards T. M. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 112—117. Библиография вопроса и обзор положения разбойников в Древней Ирландии составлены с помощью Ф. Д. Прокофьева.
333
Meyer K. Compert Conchobuir – The Conception of Conchobur // RC, 6, 1883—1885. P. 173; Tidings of Conchobar mac Nessa // Ériu, 4, 1910. P. 22.
334
Sharpe R. Hiberno-Latin laicus, Irish láech and the devil’s men // Ériu, 30, 1979. P. 82.
335
The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 160.
336
Binchy D. A. Old Irish table of penitential commutations // Ériu, 19, 1962. P. 58; еще один пример крайне отрицательного отношения к друидам и díberga(ig) можно найти в среднеирландском житии Колмана сына Луахана (Betha Colmáin maic Lúacháin), которое не допускает отпущения грехов друиду или разбойнику (Betha Colmáin maic Lúacháin / Ed. K. Meyer. Dublin, 1911. P. 106).
337
Bretha Crólige / Ed. D. Binchy // Ériu, 12, 1938. P. 40.
338
См. о тонзуре друидов в Книге из Арма fo. 12b1: «ablati sunt capilli capitis illius, id est norma magica quae prius in capite videbatur, airbacc (угол – Г. Б.), ut dicitur, giunnae (стрижки – Г. Б.)».
339
Bieler L. Four Latin Lives of St. Patrick. Dublin, 1971. P. 169—170; цитируется по Sharpe R. Op. cit. P. 84.
340
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 102—106.
341
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 206.
342
Гесперийские речения / Пер. Д. Б. Шабельникова. СПб., 2000. С. 252, 255.
343
Луки отсутствуют в археологических находках в Ирландии в эпоху железного века. В кельтской Европе латенской эпохи луки также были непопулярны. Скорее всего, они редко использовались в кельтской и раннехристианской Ирландии (A new history of Ireland. Vol. 1. Prehistoric and Early Ireland / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 146.)
344
Гесперийские речения… С. 252, 255.
345
Tain Bó Cúailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. l. 1443—1456.
346
Críth Gablach… P. 22 § 43.
347
Тогда же как таковая появляется и регулярная пехота (ceithernn).
348
Это разделение предлагает Финтан мак Бохра в ответ на вопрос Трефульнгида (The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // Ériu, 4, 1910. P. 146).
349
Rees A. and B. Celtic heritage. L., 1961. P. 124. Есть и более раннее свидетельство воинской функции северной части Ирландии у поэта IX в. Маэль Муру Охна (⨁ 887). Он описывает, как Эримон, один из легендарных сыновей Миля, берет себе север Ирландии «с их крепостями, с их битвами, жестокий, быстрый, с их внезапными столкновениями, с их скотом» (co na n-dúnib, co na cathaib, gairge regthe, co na n-debthaige tria oibhne, co na cethre) (Todd J. H. and Herbert A. (ed. and tr.) Leabhar Breathnach annso sis: the Irish version of the Historia Britonum of Nennius. Dublin, 1848. P. 250—252).
350
Похищение быка из Куальнге. Изд. подгот. Т. А. Михайловой, С. В. Шкунаевым. М., 1985. C. 426.
351
Rees A. and B. Loc. cit.
352
Шкунаев ссылался на случаи передачи св. Патрику земли под строительство церквей на севере Ирландии, которые упоминает Мурьху (Предaния и мифы средневековой Ирлaндии / Пер. и послесл. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 11, 12).
353
Шкунаев, очевидно, испытал влияние представлений Г. М. Бонгарда-Левина об обращении Индии в буддизм (Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 101).
354
Guénon R. Autorité spirituelle et pouvoir temporel. P., 1929. Ch. 6.
355
Бонгард-Левин Г. М. Указ. соч. С. 101.
356
Шкунаев С. В. Преемственность традиции в раннехристианской Ирландии // Вестник древней истории, 3, 1990. С. 41, 42; Предaния и мифы средневековой Ирлaндии… С. 12.
357
Waddell J. The Prehistoric Archaeology of Ireland. Dublin, 2000. P. 359.
358
Lynn C. Navan Fort. Archaeology and Myth. Bray, 2003. Р. 108.
359
Koch J. T. (in collaboration with R. Karl, A. Minard and S. Ó Faoláin ) An Atlas for Celtic Studies: Archaeology and Names in Ancient Europe and Early Medieval Ireland, Britain and Brittany. Oxford, 2007. P. 30.
360
Stückelberger A. & Graßhoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 142—144.
361
Le Roux F. Introduction générale à l’étude de la tradition celtique // Ogam 19, 1967. P. 303 n. 41.
362
Mac Mathúna S., Vertogradova V. V., Fomin M. (eds) Sacred Topology of Early Ireland and Ancient India. Religious Paradigm Shift, Washington D. C., 2010 (Journal of Indo-European Studies Monograph Series 57).
363
Stancliffe C. Religion and Society in Ireland // The New Cambridge Medieval History. Vol. 1: c.500—c.700 / Ed. P. Fouracre. Cambridge, 2005. P. 400.
364
Stancliffe C. Kings and Conversion: Some Comparisons between the Roman Mission to England and Patrick’s to Ireland // Frühmittelalterliche Studien, 14, 1980. P. 63—64.
365
Charles-Edwards T. M. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 220.
366
Stancliffe C. Op. cit. Р. 64—65.
367
Sharpe R. Quatuor sanctissimi episcopi: Irish saints before St Patrick // Ó Corráin, D., L. Breatnach and K. McCone (eds), Sages, Saints and Storytellers: Celtic Studies in Honour of Professor James Carney. Maynooth, 1989. P. 391, 394. Та же датировка: Schaffer B. Statements of power in the language of genealogy: St Ailbe’s roots // Quaestio Insularis, 5, 2004. В то же время есть вероятность, что св. Палладий появляется в «Житии св. Альве» независимо от патрикианской традиции. Св. Палладий косвенно упоминается в другой версии лат. «Жития св. Альве»: он приезжает в Мунстер и крестит Альве (Vitae Sanctorum Hiberniae. T. I / Ed. Ch. Plummer. Dublin, 1910. P. 46). Возможно, это источник упоминания св. Палладия во фрагменте с Конхобаром.
368
Vitae sanctorum Hiberniae ex codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi / Ed. W. W. Heist. Brussels, 1965. P. 118—119.
369
Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955. P. 296—297.
370
Чехонадская Н. Ю. Еще раз о смерти Конхобара // Атлантика, 5, 2001. С. 102.
371
См. Imhoff H. The different versions of Aided Chonchobair // Ériu, 62, 2012. P. 48.
372
Чехонадская Н. Ю. Указ. соч. С. 95.
373
Kurth G. L’histoire de Clovis d’après Frédégaire // Revue des questions historiques, 47, 1890. P. 91.
374
Shanzer D. Dating the baptism of Clovis: the bishop of Vienne vs the bishop of Tours // Early Medieval Europe, 7 (1), 1998. P. 29—37.
375
The Death-Tales of the Ulster Heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906 (Todd Lecture Series XIV). P. 8, 16; Imhoff H. Op. cit. P. 69.
376
The Death-Tales… P. 8.
377
Ibid. P. 16 § 6.
378
См. о «ветхозаветной» модели изображения друидов в средневековой ирландской литературе: McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990. Р. 232.
379
Само имя Катбада имеет отношение к воинской доблести, оно происходит от архаического ирл. *Catubuts (огамическ. род. пад. ед. ч. CATTUBUTTAS) «угрожающий в битве / битвой» (или «пребывающий в битве») (Королев А. А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984. С. 128).
380
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1973. P. 142; Corpus Genealogiarum Hiberniae / Ed. M. A. O’Brien. Dublin, 1962. P. 155, 277 etc.
381
Lebor Na Cert: Book of Rights / Ed. M. Dillon. Dublin, 1962 (Irish Texts Soc., vol. 46). Р. 158.
382
Lincoln B. Priests, Warriors and Cattle: A Study in the Ecology of Religions. Berkeley and London, 1981. Р. 41—42.
383
Carey J. An edition of the pseudo-historical prologue to the Senchas Már // Ériu, 45, 1994. Р. 13.
384
Stokes W. (ed.) Amra Choluimb Chille. The Bodleian Amra Choluimb Chille // RC 20, 1899. P. 42.
385
Corpus Genealogiarum Hiberniae… Р. 283.
386
O’Rahilly, C. (ed.), Táin Bó Cúailnge. Recension I. Dublin, 1976. P. 3—4. Корова, принадлежавшая Даре, проглотила червя, в которого обратился один из волшебных свинопасов, и родила Донна Куальнге (LL 32990).
387
Калыгин В. П. Словарь кельтских теонимов. M., 2006. C. 67.
388
Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. P. 18. 143—155.
389
O’Rahilly T. Early Irish history and mythology. Dublin, 1946. Р. 454 n. 4. Предположение О’Рахилли о том, что Даре аналогичен Dam Ruí, лишено оснований, но этимология dáire и индоевропейские аналоги подтверждают его гипотезу. Более того, в цикле Финна известен враждебный Dáire Donn (Даре Темный, Бурый), «король мира» (Cath Finntrágha / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1962. P. 1ff.).
390
Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии / Пер. В. В. Иванова. М., 1977. С. 84; Martino S. de & Imparati F. More on the so-called “Puḫanu Chronicle” // G. Beckman, R. Beal, G. McMahon (eds.) Hittite Studies in Honor of Harry F. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. Winona Lake, 2003. P. 256, 259.
391
Lincoln B. Op. cit. Р. 154.
392
MacNeill M. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. Dublin, 1962. P. 393; Muhr K. Where did the Brown Bull die? An hypothesis from Ireland’s epic Táin Bó Cúailnge Version I // Ulidia 2. Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales / Ed. R. Ó hUiginn and B. Ó Catháin. Maigh Nuad, 2009. P. 138.
393
Carey J. Op. cit. P. 12 § 8.
394
Thesaurus Palaeohibernicus: a collection of Old-Irish glosses, scholia, prose, and verse / Ed. Wh. Stokes and J. Strachan. Vol. 2. Cambridge, 1903. Р. 322.
395
Charles-Edwards T. M. Conversion to Christianity // After Rome / Ed. T. M. Charles-Edwards. Oxford, 2003. Р. 104.
396
Charles-Edwards T. M. Op. cit. P. 119—120.
397
Dumézil G. La tradition druidique et l’écriture: le Vivant et la Mort // Revue de l’histoire des religions, 122, 1940. Р. 125—133.
398
Irische Texte / Hrsgb. Wh. Stokes und E. Windisch. III, 1. Leipzig, 1891. S. 185—229; Dumézil G. Op. cit. P. 130. Дюмезиль говорит о «превосходстве письменного слова» для автора текста, это и неудивительно, поскольку мы имеем дело со среднеирландским преданием, созданным в рамках живой письменной литературной традиции.
399
Dumézil G. Op. cit. P. 132. Cм. также Caerwyn Williams J. E. Celtic literature. Origins // Geschichte und Kultur der Kelten: History and Culture of the Celts. Vorbereitungskonferenz, 25.—28. Oktober 1982 in Bonn: Vorträge / Ed. K. H. Schmidt and R. Ködderitzsch. Heidelberg 1986 Р. 124. Сходную проблему рассматривал венгерский философ Бела Хамваш в работе, посвященной феномену венгерской истории и ее восприятия военной аристократией: «Для кшатриев история не обладает смыслом, они не знают, что такое время. Из чистого энтузиазма представители этой касты сочиняли мифы и верили в прошлое, которое сами вообразили» (Хамваш Б. Scientia Sacra. M., 2004. C. 269).
400
Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, 1921. S. 378.
401
Op. cit. S. 381.
402
LU 10241—10252. Meyer K. Tochmarc Emire // ZCP, 3, 1901. S. 233—234. Перевод учитывает обе рукописи.
403
Bruiden Forgaill Monach a taebh Luscai (Hibernica minora / Ed. K. Meyer. Oxford, 1894. P. 51). Bruiden «заезжий дом», один из пяти заезжих домов Ирландии, считающийся также потусторонним жилищем.
404
См. Деррида Ж. Письмо и различие. СПб., 2000. С. 361.
405
Lebor Gabála Érenn. Part V / Ed. R. A. Stewart Macaliater. Dublin, 1956. P. 112.
406
Гесперийские речения, изд. и пер. Д. Б. Шабельникова. СПб., 2000. С. 148, 211.
407
Giraldus Cambrensis. Topogrphia Hiberniae / Ed. by J. O’Meara // Proceedings of the Royal Irish Academy, 52 C, No 4, 1949. P. 168.
408
Gwynn E. J. An Irish Penitential.... P. 146.
409
Снорри Стурлусон. Круг земной. М., 1980. С. 76—77.
410
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas, ed. by W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 51—52.
411
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 21.
412
См. Башляр Г. Земля и грезы о покое. М., 2001. С. 148.
413
The Metrical Dindsenchas. Part 4 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 294.
414
Bondarenko G. Studies in Irish Mythology. Berlin, 2014. P. 231.
415
Ibid.; Edel D. Helden auf Freiersfussen. Amsterdam, Oxford, New York, 1980. S. 222.
416
Edel D. Helden auf Freiersfussen. Amsterdam, Oxford, New York, 1980. S. 223.
417
Cath Maige Tuired / Ed. E. A. Gray. Naas, 1982. P. 95.
418
The Metrical Dindsenchas. Part 4 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 302.
419
Cath Maige Tuired… P. 42, 44.
420
Др.-ирл. brithem ‘законовед’, ‘судья’ (см. eDIL s. v.).
421
The Metrical Dindsenchas. Part 4… P. 457.
422
Ibid. P. 124; RC, 16. P. 45.
423
The Book of Leinster. Dublin, 1956. Vol. II. P. 467.
424
Lebor Gabála Érenn. Part V… P. 30.
425
The Metrical Dindsenchas. Part 4… P. 302.
426
Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II.2, Тбилиси, 1984. C. 517. Thietmar von Merseburg. Chronik // Ausgewaehlte Quellen zur deutschen Gieschichte des Mittelaltern. Bd. 9. Berlin, 1966. §24.
427
DIL, ‘dam dilenn’. P. 179; Irische Texte, IV / Ed. W. Stokes. Leipzig, 1900. P. 394.
428
The Metrical Dindshenchas. Part 5 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 91—92.
429
А. А. Королев указывал на связь др.-ирл. briugu и др.-инд. bhrgu (от корня bhrāj ‘пылать, сиять’). В «Ригведе» (I, 60, 1; 58, 6 и др.) имя bhrgu употребляется во мн. ч. и означает группу божественных существ, передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями (Мифы народов мира. Т. 1. М. , 1991. С. 202). В «Ригведе» и позднейшей индийской литературе бхригу рассматриваются как жреческий род, установивший жертвоприношения на огне. Основателем этого рода считался мудрец Бхригу, произошедший или от огня (Законы Ману, V, 1) или от Праджапати. Др. -ирл. хозяева (briugu), под котлом которых постоянно горел огонь (не говоря уже о стихии огня, доминирующей в случае хозяина Да Дерга), возможно, и представляли собой изначально особый род жрецов, а в литературе мы сталкиваемся с воспоминаниями о подобных божественных персонажах.
430
O’Sullivan C. M. Hospitality in Medieval Ireland 900—1500. Dublin, 2004. P. 212—213.
431
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. Dublin, 2001. P. 37.
432
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 36.
433
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 127.
434
В классическом современном ирландском языке слово bruidhean стало обозначать поселение волшебного народа в холме или старой крепости. Это значение позволило Т. О’Рахилли считать заезжие дома древнеирландских сказаний своеобразными проявлениями потустороннего мира, с их хозяевами – старыми божествами (O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 121). Однако стоит помнить, что в др.-ирл. период bruiden никогда не обозначал собственно потусторонний мир (síd).
435
The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. Part 3. P. 112; The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 15, 1894. P. 330; Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. Москва, 2003. С. 108.
436
McCone K. Op. cit. P. 162—163.
437
Athenaei Naucratitae Dipnosophistae IV, 150; Motta F. Per l’etimologia di antico irlandese briugu // Incontri linguistici, 18, 1995. P. 143, 145. В древнеиндийской традиции известен некий Джанашрути, потомок Путры, которого Упанишады называют «благочестивым даятелем в этом мире, обильно дававшим, обильно кормившим». «Повсюду он выстроил приюты: “Повсюду будут кормиться у меня”. Богатство его исчислялось сотнями коров». (Чхандогьяупанишада, IV, 1—3 // Упанишады / Пер., исслед. А. Я. Сыркина. М., 2003. С. 314—315).
438
Fingal Rónáin and other stories / Ed. D. Greene. Dublin, 1955. ll. 472—505. Имя Buchet восходит к и.-е. *kto-gwu-s ‘имеющий сто коров’ и родственно др.-греч. hekatóm-boios ‘стоимостью в сто коров’ и санскр. sátá-guḥ ‘имеющий сто коров’ (Законы Ману). Относительно богатый индоевропейский скотовод, судя по всему, должен был предоставлять свой скот для публичных пиров и жертвоприношений (McCone K. The inflection of OIr. bó ‘cow’ and the etymology of Buchet // Ériu, 42, 1991. P. 41—44).
439
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 170.
440
Более того, имя Mac Da Thó может переводиться и как ‘Сын глухого бога’, т. е. хтонического бога, божества подземелья, поскольку глухота в мифологии часто маркирует хтонических персонажей (Matasović R. Kamen kraljeva: Srednjovjekovne irske sage. Zagreb, 2004. S. 346). При этом роль огромной свиньи как животного нижнего мира в доме Мак Дато становится яснее.
441
The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // Ériu, 4, 1910. P. 148.
442
Rees A. and B. Celtic Heritage. London, 1961. P. 132—133.
443
Scéla Mucce Meic Dathó / Ed. R. Thurneysen. Dublin, 1935. P. 1—2.
444
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 32.
445
CIH, V, 1608, 26.
446
The voyage of the Húi Corra / Ed. W. Stokes // RC, 14, 1893. P. 26.
447
Fingal Rónáin and other stories / Ed. D. Greene. Dublin, 1975. P. 30.
448
O’Sullivan C. M. Op. cit. P. 213.
449
The violent Deaths of Goll and Garb / Ed. W. Stokes // RC, 14, 1893. P. 414, 416.
450
Da Choca’s Hostel / Ed. W. Stokes // RC, 21, 1900. P. 397.
451
The violent Deaths of Goll and Garb… P. 416.
452
Togail Bruidne Da Derga. P. 9.
453
The Songs of Buchet’s House / Ed. M. Hayden // ZCP, 8, 1910—1912. S. 262.
454
CIH 1608. 24—25, 36—37.
455
Tochmarc Emire / Ed. K. Meyer // RC, 11, 1890. P. 452.
456
The Violent Deaths of Goll and Garb… P. 414.
457
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 2000. P. 370.
458
Togail Bruidne Da Derga. P. 18.
459
The Violent Deaths of Goll and Garb / Ed. W. Stokes // RC, 14, 1893. P. 414.
460
Corpus Iuris Hibernici 2220.8—9.
461
CIH 1608.
462
Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. P. 9.
463
Wailes B. Dún Ailinne: A Summary Excavation Report // Emania, 7, 1990. P. 11—13, 16, 19.
464
Gwynn E. The Metrical Dindshenchas. Dublin, 1906. Pt. II. P. 80.
465
Wailes B. The Irish ‘Royal Sites’ in History and Archaeology // Cambridge Medieval Celtic Studies. 1982. Vol. 3. P. 17.
466
Kelly F. Op. cit. P. 36—37; CIH 476.27—30.
467
Togail Bruidne Da Derga. P. 16.
468
Интересно, что хозяева заезжих домов были воспитателями многих ирландских святых. Так, хозяин Арьде был воспитателем св. Брендана (Lives of Saints from the Book of Lismore / Ed. W. Stokes. Oxford, 1890. P. 100. §3341). Будущая жена Кухулина должна была быть «дочерью короля, владыки или хозяина заезжего дома» (Compert Con Culainn and Other Stories / Ed. A. Van Hamel. Dublin, 1933. P. 22 §8).
469
The destruction of Dá Derga’s hostel / Ed. W. Stokes // RC, 22, 1901. P. 306.
470
Da Choca’s Hostel / Ed. W. Stokes// RC, 21, 1900. P. 314.
471
Ibid. P. 397.
472
Simms K. Guesting and feasting in Gaelic Ireland // Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, 108, 1978. P. 75—77.
473
Scéla Mucce Meic Dathó / Ed. R. Thurneysen. Dublin, 1935. P. 9.
474
The Banquet of Dun na n-Gedh and The Battle of Magh Rath / Ed. J. O’Donovan. Dublin, 1842. P. 103.
475
Kelly F. Early Irish Farming… P. 422.
476
Stokes W. A List of Ancient Irish Authors // ZCP, 3, 1901. S. 16.
477
The Death-Tales of the Ulster Heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 24.
478
Kelly F. Op. cit. P. 37.
479
Corpus Iuris Hibernici III, 955.9.
480
Bethada Náem nÉrenn / Ed. Ch. Plummer. Oxford, 1922. Vol. I. P. 57.
481
O’Sullivan C. M. Hospitality in Medieval Ireland. 900—1500. Dublin, 2004. P. 127—128.
482
Simms K. Op. cit. P. 72—73.
483
Da Choca’s Hostel… P. 312. Хозяина заезжего дома вообще должна была сопровождать большая свита. Интересно, что Кормак Конн Лонгес, сын Конхобара, воин и король, павший в доме Да Кога, сам называется «хозяином заезжего дома» (briugu) в «Разрушении заезжего дома Да Дерга» (Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 21 § 77).
484
LU fo. 123a—123b.
485
The destruction of Dá Derga’s hostel / Ed. W. Stokes // RC, 22, 1901. P. 170.
486
Togail Bruidne Da Derga… P. 8—9.
487
Corpus Iuris Hibernici 1608.14.
488
Ibid. 349.6.
489
Compert Con Culainn / Ed. A. van Hamel. Dublin, 1978. P. 7.
490
Mesca Ulad / Ed. J. Watson. Dublin, 1941. P. 31—32.
491
Thurneysen R. Aus dem irischen Recht III // ZCP, 15, 1925. S. 351.
492
Ее эпитет может быть связан с оговоренными юридическими нормами, а сама она, возможно, ассоциировалась с богиней Бриг, Хозяйкой, о которой шла речь выше. Т. е. в протоварианте истории речь, возможно, шла о хозяине Блаи и его хозяйке Бриг.
493
Chadwick N. K. An Early Irish Reader. Cambridge, 1927. Section 13.
494
The Death-Tales of the Ulster Heroes… P. 24, 30, 43—44.
495
Sanas Cormaic. § 1018.
496
Путами для доения связывали задние ноги коров. Путы эти представляли собой довольно сложную конструкцию из палки, закругленного куска дерева и веревки (Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 493).
497
Dillon M. Stories from the Law-Tracts // Ériu, 11, 1932. P. 51.
498
O’Connor R. The Destruction of Da Derga’s Hostel. Kingship and Narrative Artistry in a Mediaeval Irish Saga. Oxford, 2013. P. 38.
499
Ó Cathasaigh T. Op. cit. P. 204.
500
West M. The Genesis of Togail Bruidne Da Derga: a Reappraisal of the ‘Two-source’ Theory’ // Celtica, 23, 1999. P. 413—414. В этой главе я в основном использую издание Э. Нотт, основанное на рукописи YBL (Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1936. P. XIII). Иногда я обращаюсь к изданию У. Стоукса, которое, начиная с § 21, следует рукописи LU (Togail Bruidne Dá Derga / Ed. W. Stokes. Paris, 1902. P. 5).
501
Где отражен древнегреческий вариант того же мифа об обреченном царе (Byrne F. J. Op. cit. P. 59—60).
502
Основные издания текста «Разрушения…»: Togail Bruidne Dá Derga / Ed. W. Stokes. Paris, 1902; Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. Русский перевод см.: Предания и мифы средневековой Ирландии. Пер. и коммент. С. В. Шкунаева. М., 1991. C. 102—127.
503
* показывает, что модель действия все еще находится в мире неманифестированного.
504
Действие манифестируется.
505
Togail Bruidne Da Derga… P. 14, l. 468.
506
Сид (síd, pl. síde) – потусторонний мир древнеирландской традиции, по-разному локализуемый; волшебный холм, служащий входом в этот иной мир; обитатели сида, бессмертные, могущественные антропоморфные существа. Gwynn L. De shíl Chonairi Moir // Ériu. 1912, 6. P. 136.
507
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. § 26. Исправлено Р. Турнайзеном в Thurneysen R. Op. cit. S. 621, n. 4, по рукописи Stowe D IV 2 из Королевской Ирландской Академии в Дублине.
508
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 4.
509
См. описание бычьего пира в Serglige Con Culainn… l.248.
510
Heesterman J. C. The Ancient Indian Royal Consecration. The Rājasūya Described according to the Yajus Texts and Annotated. ‘s-Gravenhage, 1957. P. 103—105.
511
Cath Maige Tuired / Ed. E. A. Gray. Naas, 1982. P. 38.
512
Ibid. P. 60.
513
Death of Crimthann, Son of Fidach, and the Adventures of the Sons of Eochaid Muigmedon / Ed. Wh. Stokes // Revue celtique, 24, 1903. P. 192.
514
La siège de Druim Damhghaire / Ed. M.-L. Sjoestedt // Revue celtique, 43, 1926. P. 110—112; Three Irish Glossaries / Ed. Wh. Stokes. London, 1862. P. 43 = Sanas Cormaic. An Old-Irish Glossary compiled by Cormac úa Cuilennáin, King-Bishop of Cashel in the tenth century / Ed. K. Meyer // Anecdota from Irish Manuscripts. Vol. IV. Halle / S. & Dublin, 1912. 1059, 1231.
515
Ср. ирландскую сказку XIX в., где речь идет о птице с человеческой головой (eán chinn-duine), которая знала настоящее, прошлое и будущее (The Story of Conn-eda; or, The Golden Apples of Loch Erne / Tr. N. O’Kearney // The Cambrian Journal, 2, 1855. P. 107).
516
О лиминальности и границах между мирами в ирландской традиции см. Nagy J. F. Liminality and Knowledge in Irish Tradition // Studia Celtica, 16/17, 1981/1982. P. 135 ff.; Sjöblom T. On the Threshold: the Sacredness of Borders in Early Irish Literature // Ulidia. Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Belfast and Emain Macha 8—12 April 1994 / Ed. J. Mallory & G. Stockman. Belfast, 1994. P. 162.
517
Bruiden Da Choca (Irish Texts Society 61) / Ed. G. Toner. Dublin, 2007. P. 106.
518
Stokes W. The Colloquy of the two Sages // RC. 1905, 26. P. 8.
519
Ó Cathasaigh T. On the Cín Dromma Snechta version of Togail Bruidne Uí Derga // Ériu, 41, 1990. P. 107.
520
Nemglan – «нечистый» (?), существует древнеирландская глосса: inlustratus .i. nebglan (Thesaurus Palaeohibernicus. Ed. W. Stokes, J. Strachan. Cambridge, 1903, Vol. II. P. 234; см. также Charles-Edwards T. M. Geis, Prophecy, Omen, and Oath // Celtica, 33, 1999. P. 41). Некоторые исследователи считают его отцом Конаре (McCone K. Pagan Past and Christian Present. Maynooth, 1990. P. 193). В предании «О потомстве Конаре Великого» мать Конаре, Мес Буахалла, рассказывает своему сыну о его происхождении, перед тем, как он идет в Темру на свою инаугурацию. В древнеирландском «Житии св. Бригиты» друид, воспитатель Бригиты, называет себя inmundus (‘нечистый’) с точки зрения христианина (Bethu Brigte / Ed. D. Ó hAodha. Dublin, 1978. § 5). Или же Nemglan можно перевести как ném + glan ‘сияющий чистый (?)’ (Revised eDIL N 32.30, www.edil.qub.ac.uk. Доступ: 07.08.2013 г.), причем двусмысленность между значениями «нечистый» и «сияющий чистый» могла быть и намеренной.
521
Ж. Борщ и Т. Шёблом объясняют гейс как особое сверхъестественное ограничение, связанное с судьбой, космическим порядком и потусторонним миром (Borsje H. J. From Chaos to Enemy: Encounters with Monsters in Early Irish Texts. An Investigation Related to the Process of Christianization and the Concept of Evil. Turnhout, 1996. P. 90—91; Sjöblom T. Early Irish Taboos. A Study in Cognitive History. Helsinki, 2000. P. 102—103).
522
Cм. о судьбе и времени в мифологии: Piatigorsky A. Mythological deliberations. L., 1993. P. 120—125.
523
Togail Bruidne Da Derga… P. 6.
524
Togail Bruidne Da Derga… P. 5; Togail Bruidne Dá Derga… P. 17.
525
Cethri arda in domain (LU l. 10063—10071); Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по сторонам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. С. 471.
526
Интересно, что в более ранней повести, DSCM, Конаре идет в Темру за своей матерью Мес Буахалла и войском из сида с севера, в отличие от версии TBDD, согласно которой он появляется на южной дороге.
527
Petrie G. On the History and Antiquities of Tara Hill. Dublin, 1839. P. 128, 205; Newman C. Tara. Dublin, 1997. P. 4; Swan D. L. The Hill of Tara, county Meath // JRSAI. 1978, 108. P. 65.
528
The Triads of Ireland / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 6. Триады упоминают одну из пяти дорог Ирландии еще раз, когда речь идет о «Доме Святилища Ирландии – Доме Карнеха на Шлиге Ассайл» (Tech commairce Héren Tech Cairnig for Sligid Assail). Карнех – ирландский епископ нач. VI в. Возможно, здесь речь идет о церкви и монастыре, основанных Карнехом, в Тулене (совр. Дюлен, граф. Мит) невдалеке от Келлса.
529
Rees A. and B. Op. cit. P. 149—153.
530
Fled Bricrend / Ed. G. Henderson. London, 1899. Р. 4; Compert Con Culainn and Other Stories / Ed. A. G. Van Hamel (Mediaeval and Modern Irish Series III). Dublin, 1933. P. 52; Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 18, 23.
531
Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. P. 33.
532
Bruiden Da Choca… P. 118.
533
Ibid. P. 246.
534
Ср. «Тара и Ушнех как две почки в корове» (…is amlaid atá Temair ┐ hUisnech amail bit a di áraind a mmíl indile), The Settling of the Manor of Tara / Ed. R. I. Best // Ériu, 4, 1910. Р. 152.
535
Togail Bruidne Dá Derga. P., 1902. P. 24.
536
Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. С. 508—509; Cuillandre J. La droite et la gauche dans les poèmes homériques en concordance avec la doctrine pythagoricienne et avec la tradition celtique. Paris, 1944. Р. 293.
537
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 15, 1894. P. 315. См. другие примеры из ирландской и иных традиций: Cuillandre J. Op. cit. P. 287—292; Mac Cana P. The Cult of the Sacred Centre: Essays on Celtic Ideology. Dublin, 2011. P. 109—134.
538
Bhreathnach E. Temoria: caput Scotorum? // Ériu, 47, 1996. P. 73; Charles-Edwards T. Early Irish and Welsh Kinship. Oxford, 1993. P. 267.
539
Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. P. 8.
540
The Metrical Dindshenchas. Pt. III… P. 146.
541
Ibid. Pt. IV… P. 58.
542
Táin Bó Cúailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. Р. 64.
543
Venerabilis Baedae Opera Historica / Ed Ch. Plummer. Vol. I. Oxford, 1975. P. 304 (Hist Eccl., V, 12).
544
Атхарваведа. Избранное / Пер., коммент. Т. Я. Елизаренковой. М., 1995. С. 27; Walker B. Hindu World. Vol. II. L., 1968. P. 185.
545
В более позднем среднеирландском списке запретов королей Темры упомянут особый запрет королю спешиваться в среду на равнине Бреги (tairléim cétaíne i mMaigh Bregh, The Taboos of the Kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy 54C, 1951/1952. P. 2, 8).
546
The Kingship and Landscape of Tara / Ed. E. Bhreathnach. Dublin, 2005. P. 418.
547
Hogan E. Onomasticon Goedelicum. Blackrock, 1993. P. 229; Annals of Ulster / Ed. W. M. Hennessy. Dublin, 1887. Vol. I. P. 378.
548
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 67; The Bodleian Dinnshenchas / Ed. Wh. Stokes // Folklore 3.4, Dec. 1892 (Reprinted separately L., 1892). P. 512.
549
Byrne F. J. Irish kings and high-kings. London, 1973. P. 60.
550
Bruiden Da Choca… P. 106.
551
Meyer K. Mitteilungen aus irischen Handschriften // ZCP. 1901, 3. S. 242.
552
Топоров В. Н. Пространство и текст // Из работ московского семиотического круга / Сост. Т. М. Николаева. М., 1997. С. 263.
553
Togail Bruidne Dá Derga. P., 1902. P. 26.
554
Ibid. P. 27; Togail Bruidne Da Derga… P. 9. Представляется важным, что в списке «табу» королей Лейнстера три запрета относятся к области путешествия Конаре в дом Да Дерга, который по преданию стоял на р. Доддер (Ibid. P. 32, 43): «Ночевать между Доддером и Дублином, повернувшись головой в одну сторону, останавливаться на девять дней на равнинах Куалу, идти Дублинским перевалом в понедельник» (codluth itir Dothra ocus Duiblinn ocus a chenn fora lethbrághuit, forbuiss noí tráth for maighip Cúaland, immthecht lúain tar Bealoch nDuiblinne) (The Taboos of the Kings of Ireland… P. 12).
555
Mac Cana P. Branwen uerch Lyr. Cardiff, 1958. P. 24—27.
556
Sims-Williams P. Irish Influence on Medieval Welsh Literature. Oxford, 2011. P. 111—114.
557
Togail Bruidne Dá Derga. P., 1902. P. 27.
558
Togail Bruidne Da Derga. P. 10. l. 329—330.
559
Togail Bruidne Da Derga. P. 40. ll. 1332—1334. Фрагмент несколько двусмыслен: la Conaire можно перевести как «вместе с Конаре» (особенно поскольку Три Красных остались вместе с Конаре и его свитой в заезжем доме, Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, 1921. S. 649).
560
Togail Bruidne Da Derga. P. 74.
561
Thurneysen R. Op. cit. S. 635; Togail Bruidne Da Derga. P. 10 l. 329, 79 n.
562
Trioedd Ynys Prydein / Ed. R. Bromwich. Cardiff, 2006. P. 39—40. См. также «красный» как цвет демонов и опасности в бретонском фольклоре (Мурадова А. Р. Бретонские легенды. М., 2005. С. 294—295).
563
Tymoczko M. The Semantic Fields of Early Irish Terms for Black Birds and Their Implications for Species Taxonomy // Celtic language, Celtic culture: a Festschrift for Eric P. Hamp / Ed. A. T. E. Matonis & D. F. Melia. Van Nuys, CA, 1990. P. 154.
564
Togail Bruidne Dá Derga. P. 58.
565
Airne Fíngein. P. 9—10.
566
См. также о взаимоотношениях Конаре с потусторонним миром в Ó Cathasaigh T. The Semantics of ‘síd’ // Éigse 17, 1977—1979. P. 144—146.
567
Cм. Топоров В. Н. Пространство // Мифы народов мира. М., 1982. Т. 2. С. 341.
568
O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 121—124. Еще раньше А. Краппе предполагал, что ирландские истории о домах типа bruiden восходят к особому мифу или группе мифов о путешествиях в страну мертвых: Die “bruidhean” ist vielmehr die keltische Unterwelt in etwas stilisierter Form, … und die ganze Erzählung ist ein Unterweltsabenteuer (Krappe A. H. Reidar, Th. Christiansen, The Vikings and the Viking Wars in Irish and Gaelic Tradition. Oslo 1931 [Rezension] // Göttingische gelehrte Anzeigen 8/9, 1932. P. 344.
569
Togail Bruidne Dá Derga. P., 1902. P. 15—16, 29.
570
Togail Bruidne Dá Derga. P., 1902. P. 33.
571
LL 5a21; The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 15, 1894. P. 431.
572
См. об «односторонности» и «дурном глазе»: Borsje J. &Kelly F. ‘The Evil Eye’ in Early Irish Literature and Law // Celtica, 24, 2003. P. 23—24.
573
Feis Tighe Chonáin / Ed. M. Joynt. Dublin, 1936. P. 15. Ср. с описанием Фер Калле в TBDD: Gaballorg iairn ina láim. Muc mael gearr dub dóiti for a muin ┐ sí oc síréighim, ┐ ben… «Железные вилы у него в руке. Обожженная … черная свинья, поросшая короткой щетиной, у него на спине, она постоянно визжала, и женщина…» (§ 38).
574
В повести есть другой персонаж, чей внешний вид и функция те же, что и у Фер Калле, как заметил еще Р. Турнайзен (Thurneysen R. Op. cit. S. 649). Это Нар Туатхаех («Слепой-на-Левый-Глаз» (?)), свинопас Бодба, короля народа холмов из Сида ар Февина. Очевидно, что и сам Фер Калле из народа сидов. Нар одноглаз и описан сидящим в своем покое, держащим «визжащую голову свиньи над огнем» (cend mucce lais for tenid os-sí oc sírégim) (§ 140). У него те же опасные качества, что и у Фер Калле, сказано, что «на каждом пиру в его присутствии всегда проливалась кровь» (Nach fled oc a rubi riam dodórted fuil occe). Ж. Борщ переводит túathchaech ‘with a sinister eye’, что как бы подразумевает, что Нар был одноглаз, подобно Фер Калле (Borsje J. The Meaning of túathcháech in Early Irish Texts // CMCS, 43, 2002. P. 24).
575
Togail Bruidne Dá Derga… P. 34. Ж. Борщ тоже указывает, что Фер Калле так или иначе обладал сокровенным знанием, связанным с его одноглазостью и полумертвой жертвенной свиньей, которую он несет (Borsje J. Approaching Danger: Togail Bruidne Da Derga and the Motif of Being One-eyed // CSANA Yearbook 2, 2002. Р. 87—89). Можно уточнить, что эти феномены скорее суть знаки его особого статуса, чем необходимые качества и орудия для обретения знания.
576
Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, 1921. S. 626.
577
Knott E. Op. cit. P. 13—14.
578
Greimas A. J. Du sens: Essais sémiotiques. Paris, 1970. P. 129.
579
Rhys Davids T. W. &Carpenter J. E. Dīgha-Nīkaya. Vol. 1, Oxford, 1889, I, 19—22; Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 120.
580
Cм. методологию исследования мифа об Эдипе в: Piatigorsky A. Mythological deliberations. L.,1997. P. 90, 95.
581
Gwynn L. De shíl Chonairi Móir // Ériu. 1912, 6. P. 135.
582
Dillon M. Taboos of the Kings of Ireland // PRIA. 1951—1952, 1954, Section C. P. 8.
583
Топоров В. Н. Пространство и текст // Из работ московского семиотического круга / Cост. T. M. Николаева. М., 1997. С. 493.
584
Джемаль Г. Революция пророков. М., 2003. С. 128.
585
Henderson G. (ed.). Fled Bricrend. London: Irish Texts Society, 1899. P. 196—197; Хендресон сравнивает Ку Рои с Гренделем, но не обсуждает его хтоническую природу. См. также Rhys J. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh, 1892. P. 474—475; Былины: Сб. Вступ. ст., сост., подгот. текстов и примеч. Б. Н. Путилова. Л.: Советский писатель, 1986. С. 497.
586
Никитина С. Е. «Стихи духовные» Г. Федотова и русские духовные стихи // Федотов Г. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991. С. 141.
587
Coomaraswamy A. Sir Gawain and the Green Knight: Indra and Namuci // Speculum 19 (1944). P. 105—106; о влиянии «Пира у Брикриу» на «Сэра Гавэйна» см. Jacobs N., Fled Bricrenn and Sir Gawain and the Green Knight // Ó Riain P. (ed.), Fled Bricrenn: Reassessments. Dublin: Irish Texts Society, 2000. P. 54. См. рус. пер.: Пир Брикрена, пер. Н. Чехонадской // Саги об уладах, сост. Т. Михайлова. М., 2004. С. 111—157.
588
Все эти составные имена засвидетельствованы не раньше VII в. н. э.
589
eDIL, s.v. 2 róe; см. также совр. ирл. ré ‘земля, ровная почва (в мунстерском ирландском – на склоне горы)’.
590
Былины: Сб. Вступ. ст., сост., подгот. текстов и примеч. Б. Н. Путилова. Л.: Советский писатель, 1986. С. 52.
591
Rhys J. Celtic Britain. London/Brighton, 1904. P. 286; Meyer K. Brinna Ferchertne // Zeitschrift für celtische Philologie, 3, 1901. S. 41 n. 4; Arbois De Jubainville, H. d’ Cours de littérature celtique. Tome 6: La civilisation des celtes et celle de l’épopée homérique. Paris, 1899. P. 59; Stokes Wh. &Bezzenberger A. Urkeltischer Sprachschatz. Göttingen, 1894. P. 235.
592
O’Rahilly T. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946. P. 5—6.
593
de Bernardo-Stempel P. More on Ptolemy’s Evidence for Celtic Ireland // New Approaches to Celtic Place-names in Ptolemy’s Geography / Ed. J. de Hoz, E. R. Luján, & P. Sims-Williams. Madrid, 2005. P. 95.
594
Топоров В. Н. Русск. Святогор: свое и чужое (к проблеме культурно-языковых контактов) // Славянское и балканское языкознание. Проблемы языковых контактов. М.: Наука, 1983. С. 94.
595
Mesca Ulad / Ed. J. Carmichael Watson. Dublin, 1983. P. 20. 450f.
596
Darcy R. & Flynn W. Op. cit. P. 63; Stückelberger A. & Graßhoff G. Op. cit. S. 146 § 10.
597
Henry P.-L. Amra Con Roi (ACR): Discussion, edition, translation // Études celtiques 31, 1995. P. 179; Stückelberger A. & Graßhoff G. Op. cit. S. 144 § 7.
598
Rees A. & B. Celtic Heritage. London: Thames and Hudson, 1973. P. 138.
599
Мы не будем обсуждать в подробностях особую роль в древнеирландской литературе Мунстера как сферы особого влияния «народа холмов» (áes síde: Бан-ба на горе Шлиав Миш, Бодб и Нар Туатхаех из Сида Бодба, Ане из Кнок Ане и др.) и других сверхъестественных персонажей (напр., друид Муг Рут, друиды Западного Мунстера). Достаточно отметить, что Западный Мунстер обладал в традиционном ирландском сознании особыми сверхъестественными свойствами и часто рассматривался вне остальной Ирландии. Бóльшая часть огамических надписей Ирландии сконцентрирована в Западном Мунстере (граф. Керри). Возможно, это следы друидической учености. В этой области до 600 г. не было церковного влияния (Manco J. Blood of the Celts. L., 2015. P. 164).
600
MacKillop J. Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford Universty Press, 1998. P. 107.
601
Mesca Ulad… P. 20. 452.
602
Guénon R. Le roi du monde. Paris: Gallimard, 1958. P. 68—69.
603
Meyer K. Mitteilungen aus irischen handschriften. Gedicht auf Cúrói Mac Dári // ZCP, 3, 1901. S. 38. Даже в средневековой валлийской адаптации, «Плаче о Коррои, сыне Дайри», автор пишет, что повести о Ку Рои (Коррои) известны по всей земле (Haycock M. Legendary Poems from the Book of Taliesin. Aberystwyth, 2007. P. 468).
604
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 151.
605
Maier B. Comparing Fled Bricrenn with Classical Descriptions of Continental Celts: Parallels, Problems and Pitfalls // Ó Riain P. (ed.), Fled Bricrenn: Reassessments. Dublin: Irish Texts Society, 2000. P. 12—13.
606
Калыгин В. П. Кельтская космология // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. M.: Языки славянской культуры, 2002. С. 96, 97.
607
DIL s.v. domun.
608
Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. M.: Наука, 2006. C. 65.
609
Былины / Сост. В. И. Калугин. M.: Современник, 1986. С. 48.
610
Гильфердинг А. Ф. Онежские былины, записанные летом 1871 года, собр. T. II. M.; Л.: Издательство АН СССР, 1949. № 185.
611
Fled Bricrend… P. 100.
612
Gwynn E. (ed.). The Metrical Dindshenchas, Part IV, Dublin, 1991. P. 348, 350.
613
Thurneysen R. (ed.) Die Sage von CuRoi // ZCP, 9, 1913. S. 192.
614
Hellmuth P. S. Edition and Critical Analysis of the Old and Middle Irish Recensions of the Tragic Death of Cú Roí mac Dáire, Aided Chon Roí, Unpublished PhD thesis, University College Cork. Cork, 1998. P. 62 § 1, 2.
615
Mac Mathúna S. Immram Brain. Bran’s Journey to the Land of Women. Tübingen, 1985. P. 37 § 25.
616
Fled Bricrend… P. 102.
617
Brown A. C. L. The Origin of the Grail Legend. New York: Russell & Russell, 1966. P. 358.
618
Thurneysen R. Loc. cit.
619
Henry P.-L. Op. cit. P. 188; Stokes W. (ed.) The eulogy of Cú Rói // Ériu, 2, 1905. P. 5.14.
620
Raftery B. Iron-age Ireland // D. Ó Cróinín (ed.) A New History of Ireland. Vol. I. Oxford: Oxford University Press, 2005. P. 163, 166.
621
Былины / Сост. В. И. Калугин. M.: Современник, 1986. С. 42.
622
Пропп В. Я. Русский героический эпос. M.: Государственное издательство художественной литературы, 1958. С. 78.
623
Балашов Д. М., Новичкова Т. А. Русский былинный эпос // Былины: в 25 т. Т. 1. Былины Печоры: Север европейской России. СПб.: Наука; M.: Классика, 2001. С. 40; Hapgood I. F. The Epic Songs of Russia. London: Constable, 1915. P. 61.
624
Балашов Д. М., Новичкова Т. А. Там же.
625
Топоров В. Н. Русск. Святогор: свое и чужое (к проблеме культурно-языковых контактов) // Славянское и балканское языкознание. Проблемы языковых контактов. М.: Наука, 1983. С. 123, 124.
626
Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года / Сост. А. И. Баландин. Архангельск, 1983. С. 67. В 894 г. Святополк Моравский отрекся от власти и удалился в горы, чтобы вести жизнь отшельника (Die Chronik der Böhmen des Cosmas von Prag / Ed. B. Bretholz, W. Weinberger // Monumenta Germaniae historica, Scriptores rerum Germanicarum, Nova series 2. Berlin, 1923. S. 33).
627
Иванов В. В., Топоров В. Н. Святогор // Мифы народов мира. T. 2. M.: Советская энциклопедия, 1992. С. 421; Hapgood I. F. Op. cit. P. 261.
628
Былины: в 25 т. Т. 3: Былины Мезени: Север европейской России. СПб.: Наука. 2003. С. 125.
629
Henderson G. Op. cit. P. 100; Thurneysen R. Op. cit. S. 192.
630
Напротив, можно интерпретировать горную обитель как Святогора, так и Ку Рои как разновидность «Святой горы», расположенной в центре мира и имплицитно связанной с местом пребывания вселенского правителя (Eliade M. Traité d’histoire des religions. Paris: Payot, 1968. P. 310).
631
Былины: в 25 т. Т. 3: Былины Мезени: Север европейской России… С. 311.
632
Калугин В. И. Указ. соч. С. 44.
633
Былины: в 25 т. Т. 3: Былины Мезени: Север европейской России… С. 125.
634
Топоров В. Н. Указ. соч. С. 94.
635
Калугин В. И. Указ. соч. С. 48.
636
Там же. С. 50.
637
Там же. С. 49.
638
Топоров В. Н. Указ. соч. С. 106.
639
Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч. С. 421.
640
Былины Пудожского края / Под ред. Г. Н. Париловой, А. Д. Самойлова, А. М. Астаховой. Петрозаводск: Государственное издательство К-ФССР, 1941. № 40.
641
Былины / Под ред. Ф. М. Селиванова. M.: Советская Россия, 1988. С. 367.
642
Народные русские сказки / Под ред. А. Н. Афанасьева. Т. I—III. Ленинград: Academia, Гослитиздат, 1936—1940. № 93; Пропп В. Я. Русский героический эпос. M.: Государственное издательство художественной литературы, 1958. С. 76.
643
Meyer K. Mitteilungen aus irischen handschriften. Forfess Fer Fālgae // ZCP, 8, 1912. S. 565.
644
Пропп В. Я. Указ. соч. С. 566, 567.
645
Best R. I., ed. The tragic death of Cúrói mac Dári // Ériu, 2, 1905. P. 24.
646
Калугин В. И. Указ соч. С. 37.
647
O’Rahilly, C. (ed.). Táin Bó Cúalnge. Recension 1. Dublin: DIAS, 1976. P. 103, l. 3398—3400.
648
Thurneysen R. Op. cit. S. 192; Best R. I. Op. cit. P. 33.
649
Былины: в 25 т. Т. 3. .. С. 119. В другой, более ранней, версии былины Святогор кладет Самсона (sic!) богатыря в свой колчан (Гильфердинг А. Ф. Онежские былины, записанные летом 1871 года. T. II. M.; Л. , 1949. № 119).
650
Калугин В. И. Указ. соч. С. 33.
651
Калугин В. И. Указ. соч. С. 34, 41.
652
Gray E. A. The Warrior, the Poet and the King: ‘The Three Sins of the Warrior’ and the Death of Cú Roí // Nagy J. F. & Jones L. E. (eds.) Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition. A Festschrift to Patrick K. Ford (CSANA Yearbook 3—4), Dublin: Four Courts Press, 2005. P. 79—80. Индра, согласно традиции, убивает и другое чудовище – ужасного змееподобного Вритру, лежавшего на горе.
653
Mallory J. The World of Cú Chulainn: the Archaeology of Táin Bó Cúailnge // Aspects of the Táin / Ed. J. Mallory. Belfast, 1992. P. 1992; Mc-Cormick F. Environmental and Faunal Studies. Part 3: The Animal Bones from the Site // Excavations at Navan Fort 1961—1971, County Armagh / Ed. D. W. Waterman, C. J. Lynn. Belfast, 1997. P. 118—119.
654
McCormick F. Faunal Remains from Navan and Other Late Prehistoric Sites in Ireland // Ulidia. Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Belfast and Emain Macha 8—12 April 1994 / Ed. J. Mallory & G. Stockman. Belfast, 1994. P. 183.
655
Edwards N. The Archaeology of Early Medieval Ireland. London, 1996. P. 58; Kelly F. Early Irish Farming. Early Irish Law Series IV. Dublin, 1997. P. 84—86.
656
Страбон. География / Пер. Г. А. Стратановского. Л., 1964. С. 187.
657
Bökönyí S. Agriculture: Animal Husbandry // The Celts / Ed. S. Moscati et al. Milan, 1991. P. 431.
658
McCormick F. Environmental and Faunal Studies… P. 118—119.
659
Edwards N. The Archaeology of Early Medieval Ireland, c. 400—1169: Settlement and Economy // A New History of Ireland, vol. I / Ed. D. Ó Cróinín. Oxford, 2005. P. 266.
660
Maier B. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997. P. 224.
661
Encyclopedia of Indo-European Culture / Ed. J. P. Mallory and D. Q. Adams. London and Chicago, 1997. P. 426.
662
Hamp E. The Pig in Ancient Northern Europe // Proto-Indo-European: the Archaeology of a Linguistic Problem. Studies in Honor of Marija Gimbutas / Ed. S. Nacev Skomal & E. C. Polomé. Washington, 1987. P. 186—187.
663
Críth Gablach / Ed. D. Binchy. Dublin, 1979. P. 7—8.
664
Ibid. P. 8.196.
665
The Triads of Ireland / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. § 148 v. l.
666
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 81.
667
Kelly F. Op. cit. P. 81—82; Edwards N. Op. cit. P. 58.
668
Гесперийские речения / Пер. Д. Б. Шабельникова. СПб. , 2000. С. 194, 200.
669
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 2.
670
The Prose Tales in the Rennes Dinds˙ enchas / Ed. W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 55.
671
The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Vol. IV. Dublin, 1991. P. 174, 176.
672
The Metrical Dindshenchas. Vol. IV… P. 172—174; The Prose Tales in the Rennes Dinds˙ enchas… P. 54—55.
673
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler & F. Kelly. Dublin, 1979. P. 82, 124.
674
Ní Chatháin P. Swineherds, Seers and Druids // Studia Celtica, 14/15, 1979/1980. P. 200.
675
Bethu Brigte / Ed. D. Ó hAodha. Dublin, 1978. P. 2.
676
Ní Chatháin P. Loc. cit.
677
Vie de Saint-Malo évêque d’Alet / Ed. G. Le Duc. Rennes, 1979. P. 112—115; Merdrignac B. Truies et verrats, cochons et sangliers, porcs et porchers dans les vitae de saints bretons du Moyen Âge // Mythologies du porc / Ed. Ph. Walter. Grenoble, 1999. P. 135—137.
678
Buile Ṡuibhne / Ed. J. G. O’Keeffe. Dublin, 1975. P. 75, 77.
679
Togail Bruidne Dá Derga / Ed. W. Stokes. Paris, 1902. P. 109.
680
Op. cit. P. 133; Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 42.
681
Op. cit. P. 11.
682
Trioedd Ynys Prydein / Ed. R. Bromwich. Cardiff, 1961. P. 46—47.
683
Pedeir Keinc y Mabinogi / Gan I. Williams. Caerdydd, 1930. Td. 68—73.
684
Trioedd Ynys Prydein… P. 47.
685
Walter Ph. Tristan porcher // Mythologies du porc / Ed. Ph. Walter. Grenoble, 1999. P. 208.
686
Trioedd Ynys Prydein… Loc. cit.
687
Hamp E. Culhwch, the Swine // Zeitschrift für celtische Philologie, 41, 1986. P. 258.
688
Ford P. The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales. Cardiff, 1978. P. 121.
689
Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, 1921. S. 278.
690
Согласно старине мест они были сыновьями Смухалла, сына Бакдува, и упоминаются как воины из Мунстера и Коннахта, служившие под охраной (for foesam) Бодба и Охалла. В поединке они показали «искусство свинопасов» (a ceird muccada), которое, вероятно, не что иное, как та же самая «языческая мудрость» (suīthe ngentlechta), речь о которой идет в предании «О ссоре / борьбе двух свинопасов» (The Prose Tales in the Rennes Dinds˙enchas / Ed. W. Stokes // RC, 15, 1894. P. 452—453).
691
De chophur in dá muccida / Hrsg. von U. Roider. Innsbruck, 1979. S. 26. Возможно, Фриух и Рухт восходят к прототипам, известным в языческой Ирландии, которые воспринимались свинопасами на службе богов (Бодба и Охалла) и сами считались богами (MacCulloch J. A. The Religion of Ancient Celts. Edinburgh, 1911. P. 394).
692
Kelly F. Early Irish Farming. Dublin, 1997. P. 83.
693
Op. cit. P. 84; Edwards N. Op. cit. P. 58.
694
De chophur in dá muccida… S. 28.
695
Murphy G. Early Irish Lyrics. Oxford, 1956. P. 10
696
Hull V. The Exile of Conall Corc // PMLA, 56, 1941. P. 940.
697
Loc. cit.
698
Dillon M. The Story of the Finding of Cashel // Ériu, 16, 1952. P. 64.
699
Rees A. and B. Op. cit. P. 178.
700
Guénon R. Autorité spirituelle et pouvoir temporel. Paris, 1929. P. 2.
701
Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990. С. 267, 522.
702
Tacitus. Annales. XIV, 31.
703
Ibid. 35.
704
Dio Cassius, 62.
705
Tacitus. Annales. 12.40, 2—7; Historiae 3.45.
706
The Celtic Heroic Age / Ed. J. Koch, J. Carey. Andover, 1997. P. 39.
707
The Celtic Heroic Age / Ed. J. Koch, J. Carey. Andover, 1997. P. 3, 4. Михайлова Т. А., Чехонадская Н. Ю. Галльская «табличка из Ларзака»: прагматика и жанр // Заговорный текст. Генезис и структура / Отв. ред. Т. Н. Свешникова. М., 2005. С. 73—92.
708
Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes and J. Strachan. Dublin, 1903. Vol. 2. P. 357.
709
Эта богиня в Малой Азии отождествлялась с воинственной богиней Ма.
710
Медовый напиток в Ирландии подносился королю при символической инаугурации. См. ниже о королеве Медб.
711
Плутарх. Указ. соч. С. 279—280; Polyaenus. Historia, 8.39.
712
Cath Bóinde / Ed. J. O’Neill // Ériu, 2, 1905. P. 174—184.
713
Dumézil G. Mythe et Épopée. P., 1995. P. 1008—1009.
714
Táin Bó Cúailnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 1, 2.
715
Edel D. The Celtic West and Europe. Studies in Celtic Literature and Early Irish Church. Dublin, 2001. P. 170.
716
Táin Bó Cúailnge… P. 2.
717
Táin Bó Cúailnge… P. 2—3.
718
Táin Bó Cúailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 97.
719
Ibid. l. 147—183.
720
Edel D. Ibid. P. 165.
721
Táin Bó Cúailnge. Recension I… P. 33.
722
Táin Bó Cúailnge. Recension I… l. 4123.
723
Edel D. Op. cit. P. 47.
724
Patterson N. T. Cattle-lords and clansmen. The social structure of Early Ireland. Notre Dame, London, 1994. P. 21—26.
725
Cáin Adomnáin / Ed. K. Meyer. Oxford, 1905. § 5, 52.
726
Cáin Adomnáin / Ed. K. Meyer. Oxford, 1905. § 3.
727
The Triads of Ireland / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. 83.
728
Ibid. 185. Триада, как считает Ф. Келли, заимствована из более раннего законодательного трактата Bretha Crólige («Суждения о кровавом лежании»), где этим женщинам отказано в праве на содержание во время болезни и в цене чести, а колдунья названа «василиском заклинаний» (baislec auptha) (Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 285).
729
The Triads of Ireland… 180.
730
Mulchrone K. The rights and duties of women with regard to the education of their children // Studies in Early Irish law / Ed. by R. Thurneysen et al. Dublin, London, 1936. P. 189.
731
Nicholls K. Gaelic and Gaelicised Ireland in the Middle Ages. Dublin, 1972. P. 92.
732
Thurneysen R. Cāin Lānamna «Die Regelung der Paare» // Studies in Early Irish law… § 5—36; Kelly F. Op. cit. P. 70.
733
Многоженство было характерно и для раннесредневекового Уэльса (Charles-Edwards T. M. Nau Kynywedi Teithiauc // The Welsh Law of Women / Ed. D. Jenkins and M. E. Owen. Cardiff, 1980. P. 29).
734
Charles-Edwards T. M. Early Irish and Welsh Kinship. Oxford, 1993. P. 60.
735
Binchy D. A. Bretha Crólige // Ériu, 12, 1938. P. 44 § 56.
736
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990. P. 24.
737
Tidings of Conchobar son of Ness / Ed. by Wh. Stokes // Ériu, 4, 1910. P. 24.
738
LU 127a.
739
adaltrach от латинск. adultrix ‘любовница’; и dorman возможно от брит. лат. dormans ‘спящая с кем-л.’. Заимствования эпохи христианизации, более ранний термин airech (eDIL s.v. 2 airech).
740
Críth Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 23.
741
Críth Gablach… § 11.
742
Studies in Early Irish law… P. 71 § 35.
743
Die irische Kanonensammlung / Hrsg. H. Wasserschleben. Leipzig, 1885. XLVI, 18.
744
Binchy D. A. Bretha Crólige… P. 44 § 57.
745
Anecdota from the Irish manuscripts. Vol. IV § 875.
746
Cath Ruis na Ríg for Bóinn / Ed. E. Hogan. Dublin, 1892. § 17.
747
Serglige Con Culainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1953. P. 2.
748
Power N. Op. cit. P. 108.
749
Ancient laws of Ireland. Vol. V. Dublin, 1901. P. 292.
750
Ancient laws of Ireland. Vol. V. Dublin, 1901. P. 132, 292.
751
Thurneysen R. Aus dem irischen Recht III // ZCP, 15, 1925. § 44, gl. 1.
752
Críth Gablach… l. 450.
753
Kelly F. Op. cit. P. 85, 96.
754
Ibid. P. 95.
755
Power N. Classes of women described in Senchas Már // Studies in Early Irish Law… P. 104—105.
756
Законы Ману / Пер. С. Д. Эльмановича и Г. Ф. Ильина. М., 1960. III, 33, 34.
757
Kelly F. Op. cit. P. 134, 135.
758
The Triads… 155.
759
Thurneysen R. Aus dem irischen Recht III // ZCP, 15, 1925. S. 351.
760
Thurneysen R. Cāin Lānamna… § 35; Críth Gablach… l. 121—124.
761
Thurneysen R. Aus dem irischen Recht III… S. 350.
762
The Triads… P. 100.
763
James S. Exploring the world of the Celts. London; New York, 1993. P. 52, 91.
764
Другое возможное значение *dru ‘крепкий, твердый’, при этом *druwi(d)s ‘верно, твердо знающий’ (Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 150).
765
Thurneysen R. Allerlei keltisches // ZCP, 16, 1927. S. 277.
766
Delamarre X. Ор. сit. P. 149—150.
767
Об отсутствии каких-либо сохранившихся письменных памятников друидической мысли пишет в III в. н. э. раннехристианский писатель Ориген (Contra Celsum, I, 16). Он полемизирует с Цельсом, который писал о сходстве друидического учения и еврейского, указывая на то, что от друидов не осталось никаких записей.
768
Помпоний Мела. О положении Земли / Пер. С. К. Апта // Античная география / Сост. М. С. Боднарский. М., 1953.
769
Dis pater – римский бог подземного мира, отождествлявшийся с греческим Плутоном. Ему были посвящены так называемые секулярные игры с искупительными ночными жертвоприношениями. В древнеирландской религии этому божеству соответствует Донн (Темный), бог смерти и подземного мира, с его обителью на юге Ирландии.
770
Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 179.
771
Lot F. La Gaule: les fondements ethniques, sociaux et politiques de la nation française / Ed. P.-M. Duval. Paris, 1967. P. 65.
772
Археологические данные свидетельствуют о широком распространении у кельтов практики человеческих жертвоприношений и ритуальных убийств. См. обзор данных по Галлии, Британским о-вам и Малой Азии в Казакевич Г. Власть и общество у древних кельтов: опыт переосмысления источников // Stratum plus, 4, 2018. C. 22.
773
Имя его переводится как «мститель». Известен одноименный царь племени суессионов (Delamarre X. Op. cit. P. 145).
774
См. Chadwick N. K. The druids. Cardiff, 1966. P. 103.
775
Тот же процесс деградации царской власти Тацит описал у бриттов: «Прежде британцы повиновались царям; теперь они в подчинении у вождей, которые, преследуя личные цели, вовлекают их междуусобные распри» (Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т. 1 / Изд. подгот. А. С. Бобович, Я. М. Боровский, М. Е. Сергеенко. М., 1993 (Агрикола, § 12)).
776
Strabo IV, IV, 2, 4.
777
Ammianus Marcellinus, XV, 9, 8.
778
Diodorus Siculus V, 29.
779
Libri Epistolarum Sancti Patricii Episcopi / Ed. L. Bieler. Dublin, 1993. 52. Part I. P. 86.
780
Councils and Ecclesiastical Documents relating to Great Britain and Ireland 2.2 / Ed. Haddan, Stubbs. Oxford, 1878. P. 329.
781
The works of St. Patrick. St. Secundinus. Hymn on St. Patrick / Ed. L. Bieler. Dublin, 1953. P. 67.
782
Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes and J. Strachan. Dublin, 1903. Vol. 2. P. 357.
783
Вряд ли можно перевести это древнеирландское слово как «знание». Это и «видение», поскольку восходит к индоевропейскому корню с этим значением. Современное русское слово «знание» обычно характеризует информацию, доступную для того, кто ее ищет и постепенно постигает. В островных кельтских источниках «знание» дается вдохновением и откровением и охватывает скорее всю картину мира целиком, восприятие всей вселенной в один момент, а не фрагменты такого восприятия и такой картины.
784
Carney J. The earliest Bran material // Latin script and letters A.D. 400—900 / Ed. J. J. O’Meara and B. Naumann. Leiden, 1976. P. 174—193.
785
Serglige Con Culainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1975. § 22—23.
786
La siège de Druim Damhghaire / Ed. M.-L. Sjostedt // RC, 43, 1926. P. 110—112, § 117.
787
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 265, 430.
788
Sanas Cormaic, 1059, 1231.
789
Eliade M. Shamanism. Archaic techniques of ecstasy. London, 1989. P. 404.
790
Eliade M. Op. cit. P. 401.
791
Mac Cana P. On the use of the term «retoiric» // Celtica, 7, 1966. P. 81—82.
792
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 62.
793
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 74, 76.
794
The Irish Liber Hymnorum / Ed. J. H. Bernard and R. Atkinson. London, 1898. Vol. I. P. 100.
795
Travis J. A druidic prophecy, the first Irish satire, and a poem to raise blisters // Publications of the Modern Language Association of America, 57, 1942. P. 910—911.
796
The Patrician texts… P. 84.
797
Ibid. P. 90.
798
Ibid. P. 92.
799
The Patrician texts… P. 94, 96.
800
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 61.
801
Kelly F. A guide to Early Irish law. Dublin, 1991. P. 60.
802
The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 160.
803
Существенно, что в древнеирландском языке для обозначения «души» известно одно лишь слово ainim(m), заимствованное из латыни в эпоху христианизации.
804
Guyonvarc’h Ch.-J., Le Roux F. Le druides. Rennes, 2005. P. 271. Термин «множественное состояние бытия» заимствован в Guénon R. Les États multiples de l’Être. Paris, 1932. Ch. VI et passim.
805
Mac Cana P. Celtic Mythology. L., 1983. P. 22.
806
Kruta V. Celtic Religion // The Celts / Ed. S. Moscati et al. Milan, 1991. P. 506.
807
De chophur in dá muccida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979. S. 75.
808
Dröge C. Ein irischer samsara? Betrachtungen zur Frage der «keltischen Seelenwanderungsleere» // Zeitschrift für celtische Philologie, 39, 1982. S. 261—269.
809
Maier B. Die Religion der Kelten. Götter—Mythen—Weltbild. München, 2004. S. 144.
810
Carey J. King of Mysteries: Early Irish Religious Writings. Dublin, 1998. P. 58.
811
Cophur (дат. п. ед. ч. от cophar) – гапакс, известный в раннеирландской литературе только в связи с упомянутым преданием. О предполагаемых значении и этимологии слова см. ниже.
812
Thurneysen R. Die irische Helden- und Königsage. Halle, 1921. S. 278. Тем не менее, как заметил в частной беседе Дж. Кэри, форма определенного артикля двойственного числа na, зафиксированная в тексте предания, указывает на среднеирландский период.
813
Речь идет о превращениях Монгана мак Фиахна, полулегендарного ольстерского короля, полубожественного героя, которого считали сыном Мананнана мак Лира. Самое раннее свидельство о нем находим в древнеирландском тексте «Разговор Колума Килле и юноши» (Carey J. The Lough Foyle Colloquy Texts: Immacaldam Choluim Chille ┐ ind óclaig oc Carraic Eolairg and Immacaldam in druad Brain ┐ inna banḟátho Febuil ós Loch Ḟebuil // Ériu, 52, 2002. Р. 60). См. также свидетельства о Монгане в «Плавании Брана» (Mac Mathúna S. Immram Brain. Bran’s Journey to the Land of Women. Tübingen, 1985. Р. 42 § 53, 55).
814
De chophur in dá muccida… S. 26.
815
De chophur in da muccida… S. 19.
816
Vendryes J. Lexique étymologique d’irlandais ancien RS. Dublin, Paris, 1974. P. S-199; The Caldron of Poesy / Ed. L. Breatnach // Ériu, 32, 1981. P. 60.
817
Расширительное значение gentliucht: «колдовство, языческие заклинания, магия» (DIL s.v.). В связи с магией и свинопасами в DCDM можно упомянуть выражение mucca gentliuchta «волшебные свиньи, свиньи языческого волшебства», которое мы находим в «Битве при Маг Мукрава» в связи с чудесными свиньями, появившимися из пещеры в Круахане (Cath Maige Mucrama / Ed. M. O Daly. Dublin, 1975. P. 48 § 34).
818
Ср. соответствующий фрагмент о Племенах богини из «Битвы при Маг Туред»: combtar fortlide for súthib cerd ngenntlichtae («пока они не превзошли знатоков языческих искусств») (Cath Maige Tuired / Ed. E. A. Gray. Naas, 1982. P. 24 § 1).
819
Thurneysen R. A Grammar of Old Irish. Dublin, 1946. § 262.4.
820
Речь идет о превращении из дракона в червя. Дракон и червь часто взаимозаменяемы в индоевропейских мифах. К. Воткинс сравнивает древнеирландское заклинание против червей (проглоченных с водой) из древнеанглийской коллекции заговоров gono mīl orgo mīl marbu mīl ‘пронзаю тварь, уничтожаю тварь, убиваю тварь’ c фрагментом из Атхарваведы vahkrimayo hanmi ‘я убиваю вас, о черви’. Воткинс пишет, что «особая связь дракона и червя взаимообразна: др.-англ. wyrm и др.-исл. ormr обозначает как дракона, так и червя, те же значения имеет и ср.-перс. kirm» (Watkins C. How to kill a dragon. New York, Oxford, 1995. P. 519—522). Ср. также двух борющихся червей под крепостью в Эрери, в которых Аврелий Амброзий увидел драконов (vermes/dracones, Historia Brittonum, § 42).
821
De chophur in da muccida… S. 39.
822
Ср. путь превращений индоиранского «бога воинов»: авестийский бог Веретрагна обращается в десять разных форм – в ветер, быка, боевого жеребца, верблюда, вепря, пятнадцатилетнего подростка, сокола, барана, боевого оленя, зрелого мужчину (Yt. 14.1—27). Его индийский аналог, Индра Вритрахан, принимает формы юноши, старика, лебедя, кукушки, льва, тигра, слона, птицы и ветра в «Махабхарате», в др. источниках он становится козлом, бараном, быком, лошадью, мулом, ослом, орлом, волком, тигром и львом (ŚB 12.7.1) (цит. по Lincoln B. Priests, Warriors, and Cattle. A Study in the Ecology of Religions. Berkeley, Los Angeles, London, 1981. P. 98—99).
823
De chophur in dá muccida… S. 62.
824
Vendryes J. Lexique étymologique de l’irlandais ancien. (C) Dublin, 1987. С-204.
825
Похищение быка из Куальнге. Изд. подгот. Т. А. Михайлова, С. В. Шку-наев. М., 1985. С. 110—117.
826
Dröge C. Op. cit. S. 261—269.
827
Это отсутствие смерти в историях об ирландских оборотнях-долгожителях было подмечено Г. Биркханом: “es werden keine Seelen durch Tod freigesetzt” (Birkhan H. Druiden und keltischer Seelenwanderungsglaube // Der Begriff der Seele in der Religionswissenschaft / Ed. J. Figl & H.-D. Klein. Würzburg, 2002. S. 153).
828
Remmer U. Das indogermanische Suffix -mon– im Altirischen (2. Teil) // Sprache 44/1, 2004. S. 37—38. Им. п. ед. ч., вероятно, можно обнаружить в заглавии Cupar in da mucadha из средневекового каталога преданий (список В) (Mac Cana P. The Learned Tales of Medieval Ireland. Dublin, 1980. Р. 51).
829
Thurneysen R. Op. cit. S. 271.
830
Т. О Кахасы заметил, что тройственное зачатие героя соответствует троичности богов и героев в кельтских литературах и иконографии (Ó Cathasaigh T. Mythology in Táin Bó Cúailnge // Studien zur Táin Bó Cúailnge, ScriptOralia 52 / Ed. H. L. C. Tristram. Tübingen, 1993. Р. 127). Ср. также историю рождения Конхобара спустя три года и три месяца пребывания в утробе матери, согласно ранней версии «Рождения Конхобара» из CDS (Ó Cathasaigh T. Reflections on Compert Conchobuir and Serglige Con Culainn // Ulidia. Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Belfast and Emain Macha 8—12 April 1994 / Ed. J. Mallory & G. Stockman. Belfast, 1994. Р. 86).
831
Irische Texte. Hrsg. von E. Windisch. I,1. Leipzig, 1880. S. 139.
832
Др.-ирл. aithgein ‘перерождение’ встречается в «Сватовстве к Эмер» (Tochmarc Emire), где также речь идет о Кухулине: Ar rofetatár is úad fessin no bíad a athgein («Ибо они знали, что именно от него самого будет его перерождение») (LU fo. 121b; 10166—10167). Впрочем, aithgein в этом контексте может иметь значение «подобие», или «замена» (в юридическом смысле).
833
Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. Р. 43—44; Echtra Nerai / Ed. K. Meyer // RC, 10, 1889. Р. 214. См. также примеры из греческой, египетской и ближневосточной традиций в Eliade M. Traité d’histoire des religions. Paris, 1968. P. 172—174 (« les eaux “tuent le mort”, abolissant définitivement sa condition humaine»).
834
П.-И. Ламбер предложил другое объяснение трудного фрагмента о Дехтире и ее беременности: In am luide don chrunn síuil bruitis bí a croith innallaile, combu ógslán (Compert Con Culainn and other stories… P. 6 § 6) «Au moment où elle alla sur le chevalet d’accouchement, elle cousit les sueils de sa vulve l’un contre l’autre, si bien qu’elle fut vierge » (Lambert P.-Y. La tuile gauloise de Châteaubleau (Seine-et-Marne) // Études celtiques, 34, 1998—2000. P. 106). Если Ламбер прав в своей трактовке словосочетания bruitis bí и Дехтире подвергла себя своеобразной инфибуляции, тогда она не делала аборт и никакой «смерти II» не было.
835
Compert Con Culainn and other stories / Ed. A. G. van Hamel. Dublin, 1956. P. 3—8; Irische Texte / Hrsg. E. Windisch. I, 1… S. 140. «Оральное зачатие» героя при помощи маленького водяного существа – мотив известный и славянскому фольклору. В одной карпато-русской сказке мать потеряла трех дочерей и плакала у ручья, когда вдруг увидела маленького рачка в воде. Она проглотила рачка и забеременела. Спустя год она родила ребенка, который заговорил сразу же после рождения и вырос героем (Закарпатськi казки Андрiя Калина, под ред. П. Лiнтура. Ужгород, 1955. С. 139).
836
Irische Texte / Hrsg. Wh. Stokes und E. Windisch. III, 1. Leipzig, 1891. S. 231.
837
Ó Cathasaigh T. Mythology in Táin Bó Cúailnge… P. 126—127.
838
Tochmarc Étaíne. Ed. O. Bergin, R. I. Best // Ériu, 12, 1938. P. 152. Фразу ‘co nderna lind de’ находим также в Эдинбургских диннхенхас Маг Мугна, когда Ниннине Мудрец растопил последнее соцветие с дуба Эо Мугна (co nderganai lind de, The Edinburgh Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Folklore, 4, 1893. P. 485). В другой истории филид в отместку растопил своих врагов с помощью сатиры: Feccaid in fili for mífhocclad Lagen ┐ Eochada, co rosdílegad ríam (Meyer K. Stories and Songs from Irish Manuscripts // Otia Merseiana, 2, 1900—1901. P. 89). Этот тип превращений был довольно распространен в древнеирландских преданиях. В диннхенхас известно по крайней мере одно подобное превращение женщины в воду: некую Одрас с помощью заклятий обратили в воду (Legais in ben brígach fri Segais «Растаяла могучая женщина у источника Шегаш») (The Metrical Dindshenchas IV / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1924. P. 200. ll. 61—62).
839
Tochmarc Étaíne… Р. 152. Т. Чарльз-Эдвардс предполагает, что метемпсихоз Этайн возможен, поскольку изначально она была богиней со сверхъестественными способностями (Charles-Edwards T. M. Tochmarc Étaíne: a Literal Interpretation // Ogma. Essays in Celtic Studies in honour of Próinséas Ní Chatháin / Ed. M. Richter & J.-M. Picard. Dublin, 2002. P. 173—174; он приходит к тому же выводу, что и П. Мак Кана в Mac Cana P. Celtic mythology. Feltham, 1983. Р. 122). С этим предположением можно согласиться только частично, поскольку, во-первых, мы точно не знаем статус Этайн и ее природу, а во-вторых, она не субъект метемпсихоза, а только объект манипуляций Фуамнах и Мидира (?). Тем не менее это предположение вызывает определенный интерес, если мы задумаемся о том, как Этайн утратила память о своей предыдущей жизни: это напоминает индийскую символику забвения (отраженную в Dīghanikaya (I, 19—22)), которая предполагает, что боги падают с небес, когда «их подводит память».
840
Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 2003. С. 238. Kirk G. S. Heraclitus. The Cosmic Fragments. A critical study. Cambridge, 1975. P. 342.
841
Tochmarc Étaíne… Р. 152.
842
De chophur in dá muccida… S. 78.
843
Häring N. M. Commentaries on Boethius by Thierry of Chartres and his School. Toronto, 1971. P. 561. См. также Шартрская школа / Изд. подготовил О.С. Воскобойников. М., 2018. С. 74. Эволюция Этайн из лужи в червя и дальше в крылатое создание можно сравнить и с позднейшими «фольклорными» еретическими космологиями. Так знаменитый фриульский мельник Меноккио на допросе в инквизиции в конце XVI в. заявлял: «Сначала все было хаосом, и земля, и воздух, и вода, и огонь – все вперемежку. И все это сбилось в один комок, как сыр в молоке, и в нем возникли черви и эти черви были ангелы» (Гинзбург К. Сыр и черви. М., 2000, с. 64). Явно речь идет о сходном мировоззрении.
844
Этот библейский образ был хорошо известен в раннесредневековых Ирландии и Британии, при этом он довольно двусмысленно обыгрывается в Глоссарии Кормака: Is fair íarom roláset légnidhe na mBretan anní sin: amail is lomm in cruim ┐ rl., sic decet prepiterum .i. bas lomm ó phecad ┐ bas imnocht ó domhan ┐ rl. secundum eum qui dixit: ‘ego sum uermis et non homo’ .i. atáim-si conad cruim mé ┐ nach duine. («Так объяснили это британские ученые мужи: гол как червь и т. д., так должно и священнику, т. е. чтобы он был свободен от греха и свободен от мира и т. д., согласно тому, кто сказал: “Я червь, а не человек”») (Corm. Y. 211; Rodway S. What Language Did St Patrick Swear In? // Ériu, 59, 2009. P. 147). Так священник уподобляется червю, а червь становится аскетическим символом.
845
Le Braz A. La légende de la mort chez les bretons armoricains. Tome I. Paris, 1922. Р. 233—237 (см. примеры воплощения души в насекомых в фольклоре кельтских народов). См. также изображения души в посмертном существовании в образе мотылька в белорусском фольклоре и традиционном орнаменте (Кацар М. С. Беларускi арнамент. Ткацтва. Вышыўка. Мiнск, 1996. С. 192, 193).
846
Tochmarc Étaíne… Р. 152. В связи с пурпурной мухой важно помнить, что Фуамнах превращает Этайн в лужу воды с помощью «пурпурной рябиновой палочки» (цвет ягод?).
847
Tochmarc Étaíne… P. 156, 184.
848
De chophur in dá muccida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979. S. 32, 36, 90.
849
Et ridiculosis magorum fabulationibus dicentium in avium substantia majores suos saecula pervolasse, assensum praestare videbimur (Augustinus [Hibernicus], ‘De mirabilibus Sanctae Scripturae’, I.17). Ср. пророчество о Монгане в «Плавании Брана»: biäid tre bithu síri .i. post mortem «он проживет долгие века, т. е. после смерти» (Mac Mathúna S. Immram Brain. Bran’s Journey to the Land of Women. Tübingen, 1985. P. 42 § 55). Сам блаженный Августин в трактате против пелагиан осуждает тех, кто верил, что души человеческие могут пребывать в птицах (Porro, si ex hoc sensu quis contenderit, animas rationabiles inesse volucribus, ex eo quod in eas revolvantur humanae… PL 44.330 «Более того, если кто-либо из-за такого упования будет утверждать, что разумные души существуют в пернатых, из-за того, что в них обратились человеческие…»).
850
Carey J. King of Mysteries: Early Irish Religious Writings. Dublin, 1998. P. 12, 58.
851
Tochmarc Étaíne… P. 154.
852
De chophur in dá muccida… S. 38, 116—117.
853
Ibid. S. 54.
854
Ibid. S. 117.
855
Представления о трансмиграции были известны в средневековой Ирландии в христианском контексте в трактате XI в. Scéla na esérgi («Повесть о воскресении»), где воскресению в день Страшного Cуда противопоставляется reuolutio .i. tathcor na hanma i corpaib ecsamlaib iar ndesmirecht na tathcorthe .(«трансмиграция душ в разные тела по примеру трансмигрантов») (LU 2702—2710; The Tidings of the Resurrection / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 25, 1904. § 33). Термин взят непосредственно у блаженного Августина в De Civitate Dei (22.12), где он подвергается критике как ложная идея Порфирия Тирского, философа-неоплатоника.
856
Bergin O. J. (ed), The Harrowing of Hell // Ériu, 4, 1910. P. 114 § 16.
857
Félire Óengusso Céli Dé / Ed. W. Stokes. Dublin, 1905. P. 154.15.
858
Togail na Tebe: the Thebaid of Statius / Ed. G. Calder. Oxford, 1922. Line 758.
859
De chophur in dá muccida… S. 34.
860
Die Romanze von Froech und Findabair. Táin Bó Froích, 2. neubearbeitete Auflage / Hrsgb. W. Meid. Innsbruck, 2009. S. 42.334—335; Thurneysen R. A Grammar of Old Irish. Dublin, 1946. § 409(b).
861
An tan rupsa Etain Echraidhe ingen Ailella ba misi do cetmui[n]ter «когда ты была Этайн Эхраде, дочерью Айлилля, я был твоим мужем» и т. д. (Tochmarc Étaíne… Р. 170).
862
De chophur in dá muccida… S. 38, 40.
863
Guyonvarc’h Ch.-J. La conception des deux porchers // Ogam 12, 1960. Р. 77 n. 8. См. также Lincoln B. Priests, Warriors, and Cattle. A Study in the Ecology of Religions. Berkeley, Los Angeles, London, 1981. Р. 87—93.
864
Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1967. P. 134—135; Tain Bó Cúailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 124.
865
Ср. родств. вал. rhith(i)o ‘формировать, изменять, превращать’ из rhith ‘форма, облик’, например, во фразе Талиесина из «Битвы деревьев»: Bvm yn lliaws rith «Я был во множестве обличий» (Haycock M. Legendary Poems from the Book of Taliesin. Aberystwyth, 2007. Р. 174).
866
Irische Texte mit Wörterbuch / Hrsg. E. Windisch. Leipzig, 1880. S. 293 § 75; Mac Mathúna S. Op. cit. P. 42 § 53.
867
См. Пятигорский А. М. Непрекращаемый разговор. СПб., 2004. С. 108.
868
Dröge C. Op. cit. S. 264; De chophur in dá muccida… S. 56.
869
The dream of Óengus / Ed. F. Shaw. Dublin et al., 1934. P. 62 § 13.
870
Falileyev A. I. Cambro-Slavica // Zeitschrift für celtische Philologie (далее – ZCP). 1997—1998. Bd. 49—50. S. 198—203; Idem. Celto-Slavica // Ibid. 1999. Bd. 51. S. 1—3; Idem. Celto-Slavica II // Ibid. 2001. Bd. 52. S. 121—124; Kalyguine V. P. Deux correspondences de vocabulaire mythologique entre les langues celtiques et balto-slaves // Ibid. 1997—1998. Bd. 49—50. S. 367—372.
871
Взгляды Воткинса резюмированы в Matasović R. A Theory of Textual Reconstruction in Indo-European Linguistics. Frankfurt am Main etc, 1996. Р. 52.
872
Ibid. P. 55.
873
Carney J. The earliest Bran material // Latin scripts and letters A. D. 400—900. Festschrift presented to Ludwig Bieler on the occasion of his 70th birthday / Ed. J. J. O’Meara and B. Naumann. Leiden, 1976. P. 174—193; Carey J. The Lough Foyle Colloquy Texts: Immacaldam Choluim Chille ┐ ind óclaig oc Carraic Eolairg and Immacaldam in druad Brain ┐ inna banfhátho Febuil ós Loch Fhebuil // Ériu. 2002. Vol. 52. P. 74—75. Cм. также издание по рукописи H.4.22: Meyer K. (ed.) Immacallam in druad Brain ocus inna banfháitho Febuil // ZCP. 1913. Bd. 9. P. 339—340.
874
Carney J. Op. cit. P. 181.
875
Carey J. Op. cit. P. 74—75.
876
Чтение N основано на расшифровке Дж. Карни и моего чтения электронной копии рукописи (http://www.isos.dias.ie/english/index.html).
877
Кэри предлагает fiad fiadnuib ‘in presence of witnesses’, что соответствует юридическим коннотациям глагольной формы nenaisc (см. ниже) (Carey J. Op. cit. P. 76, 79—80).
878
Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1997. Т. 4. С. 254.
879
Ford P. The death of Aneirin // Bulletin of the Board of Celtic Studies. 1987. Vol. 34. P. 42, 49—50; The Gododdin of Aneirin / Ed. J. T. Koch. Cardiff, 1997. P. 96—97.
880
Carney J. Op. cit. P. 182.
881
Borges J. L. The Total Library. Non-fiction. 1922—1986. Harmondsworth, 2000. P. 355.
882
Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С. 254.
883
Carney J. Op. cit. P. 184; Mac Mathúna S. Immram Brain. Bran’s Journey to the Land of the Women. Tübingen, 1985. P. 270 (Ш. Мак Махуна сравнивает странствие души друида с экстатическим опытом, известным по преданиям жанра baili. Путешествие души друида, описанное в IDB, подразумевает использование оккультного искусства, известного как fisidecht [см. Dictionary of the Irish Language. Dublin, 1913—1976, s.v. fisidecht]); Энциклопедия «Слова о полку Игореве». СПб., 1995. Т. 3. C. 295. См. также некоторые выводы касательно орнитологической символики в индоевропейской поэтике и ее возможных шаманских истоков в Matasović R. Op. cit. Р. 178.
884
Ср. эпизод с жертвоприношением быка в предании «Любовный недуг Кухулина»: Serglige Con Сulainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1953. P. 9.
885
Plummer Ch. (ed.) Vitae Sanctorum Hiberniae. Oxford, 1910. Vol. I. P. clxi-xii.
886
Термин употребляется в славянском переводе Евангелия, когда речь идет о волхвах (др.-греч. μάγοι), приносящих дары. В средневековой Ирландии в евангельском контексте использовался термин druïd.
887
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 64.
888
Карни переводит fius как ‘faculty of cognition’ (Carney J. Op. cit. P. 184).
889
Mann S. E. An Indo-European comparative dictionary. Hamburg, 1987. P. 1534.
890
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. P., 2003. P. 317—318.
891
MacKillop J. Dictionary of Celtic Mythology. Oxford; N. Y., 1998. P. 254.
892
Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes and J. Strachan. Vol. II. Dublin, 1903. P. 357.55.
893
Carney J. Op. cit. P. 182. Единственное противоречие здесь заключается в том, что пророчица в поэме не играет роли «знающего» персонажа, ее функции сводятся к созерцанию и памяти.
894
The colloquy of the two sages / Ed. W. Stokes // Revue сeltique. 1905. Vol. 26. P. 4—64.
895
Carey J. Op. cit. P. 79.
896
О значении и.-е. корня *ṷ(e)id- ‘видение’ см.: Калыгин В. П. Кельтская космология // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. М., 2002. С. 110, 112.
897
Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1993. Т. 2. С. 290; Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bern; München, 1959. Bd. I. P. 78.
898
Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С. 254.
899
Энциклопедия «Слова о полку Игореве». Т. 3. C. 295.
900
Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С. 262, 266. Аргументацию в пользу чтения мъıслiю, основанную на структуре «Слова», см.: Гаспаров Б. М. Поэтика «Слова о полку Игореве». М., 2000. С. 546.
901
Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С. 276.
902
Татищев В. Н. Собр. соч. М., 1994. Т. I. С. 112.
903
Пиндар, Вакхилид. Оды, фрагменты. Изд. подгот. М. Л. Гаспаров. М., 1980. С. 234.
904
Matasović R. Op. cit. P. 176—177.
905
Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. Paris, 1968. P. 136—137.
906
Et ridiculosis magorum fabulationibus dicentium in avium substantia majores suos saecula pervolasse, assensum praestare videbimur (Augustinus [Hibernicus], De mirabilibus Sanctae Scripturae, I.17 // Patrologiae cursus completus, ed. J.-M. Migne. Vol. 35. Paris, 1845).
907
Carey J. King of Mysteries. Early Irish Religious Writings. Dublin, 2000. P. 12, 58.
908
La siège de Druim Damhghaire / Ed. M.-L. Sjostedt // Revue celtique. 1926. Vol. 43. P. 110—112, § 117.
909
Three Irish Glossaries / Ed. W. Stokes. L., 1862. P. 43 (= Sanas Cormaic, 1059, 1231).
910
Carey J. Scél Tuáin meic Chairill // Ériu. 1984. Vol. 35. P. 101—102; Anecdota from Irish Manuscripts / Ed. K. Meyer. Halle; Dublin, 1907. Vol. I. P. 26.
911
Pañcavimśa Brāhmana V, 3, 5; Eliade M. Shamanism. L., 1989. P. 404.
912
Ibid. P. 24.
913
Sergent B. Les indo-européens. Histoire, langues, mythes. P., 1995. P. 381.
914
Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 148—149; Топоров В. Н. Мировое древо. Универсальные знаковые комплексы. М., 2010. C. 490.
915
Голубиная книга: Русские духовные стихи XI—XIX вв. М., 1991. С. 220.
916
Bachelard G. L’air et les songes. P., 1990. P. 212.
917
На другой окраине индоевропейского ареала др.-инд. nabhas ‘облако’ в индийской и тибетской традициях, видимо, означало также ‘внутреннее пространство головы’, ‘разум’ (предположение В. В. Вертоградовой, высказанное на семинаре в МГУ).
918
Eliade М. Op. cit. P. 401.
919
Mac Cana P. On the use of the term “retoiric” // Celtica. 1966. Vol. 7. P. 81—82.
920
Vendryes J. Lexique étymologique de l’irlandais ancien. M.N.O.P. Paris, Dublin, 1959. P. 8; отсюда «dororchair Conall a nēl» («Коналл упал в обморок») (The Death-tales of the Ulster Heroes / Ed. by K. Meyer. Dublin, 1906 (repr. 1993). P. 38).
921
La siège de Druim Damhghaire… Р. 110, § 114.
922
«И прзваша Олга – вѢщий: бяху бо людие погани и невѢигласи» (Повесть временных лет / Под ред. Д. С. Лихачева. М.-Л., 1950. 907 г.). Vikstrand P. Pre-Christian sacral personal names in Scandinavia during the Proto-Scandinavian period // Names in Multi-Lingual, Multi-Cultural and Multi-Ethnic Contact. Proceedings of the 23rd International Congress of Onomastic Sciences. August 17—22, 2008, York University, Toronto, Canada. Ed. W. Ahrens, Sh. Embleton & A. Lapierre. Toronto, 2009. P. 1014.
923
Jacobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. Brescia, 1969. Vol. II. P. 588—589.
924
Другое предположение связывает первую часть имени с *wel- ‘прятать, скрывать’, что, возможно, связывает теоним с Varuna или Uranós. См. также этимологию Фасмера, который считает Велес образованием от ст.-слав. велии ‘великий’ (Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М., 1986. C. 286).
925
Ср. Veledā, пророчица, почитаемая германцами согласно Тациту (Germania. 8). Этот термин обозначает кельтский социальный институт, заимствованный германцами (граница между германцами и кельтами во времена Тацита была зыбкой) и адаптированный к их фонетике (-t- > -d-) (Delamarre X. Op. cit. P. 311).
926
Королев А. А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984. C. 115, 116.
927
Archiv für celtische Lexikographie / Ed. W. Stokes and K. Meyer. Halle, 1904. Vol. II. P. 344.
928
Ancient laws of Ireland / Ed. R. Atkinson et al. Dublin; L., 1879. Vol. IV. P. 358.4.
929
The Táin Bó Cúailnge from the Yellow Book of Lecan. With variant readings from the Lebor na Huidre / Ed. J. Strachan and J. G. O’Keefe (Suppl. to Ériu. 1904—1912. Vol. 1—3, 6). P. 549.
930
Цит. по: Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч. С. 64.
931
Королев А. А. Древнеирландское fo·naisc, fonaidm ‘связывать, подвязывать’ и ведическое Sóma úpanaddhah ‘подвязанный Сома’: общеиндоевропейское наследие? // Язык и культура кельтов. Материалы IV коллоквиума. СПб., 1995. С. 12, 13.
932
Carey J. King of mysteries: Early Irish religious writings. Dublin, 1998. P. 136.
933
Korolev A. A. The co-cloth formula and its possible cultural implications // Ulidia: Proceedings of the first International Conference on the Ulster cycle of tales / Ed. by J. P. Mallory and G. Stockman. Belfast, 1994. P. 251; Wagner H. Studies in the origins of early Celtic Civilisation. II. Irish fáth, Welsh gwawd, Old Icelandic óđr ‘poetry’, and the Germanic god Wotan / Óđinn // ZCP. 1970. Bd. 31. P. 50—51.
934
Amra Choluimb Chille / Ed. W. Stokes // Revue celtique. 1899. Vol. 20, 21. 52.
935
Eliade М. Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. P., 1968. P. 181ff.
936
Первый вариант этой главы был опубликован на английском языке: Bondarenko G. The Dindshenchas of Irarus: the king, the druid and the probable tree // Zeitschrift für celtische Philologie, 59, 2012. P. 5—26. Я хотел бы поблагодарить всех тех, кто своими комментариями или предложениями помог мне в написании этой главы. Особые благодарности я хотел бы выразить Г. Тонеру, Дж. Кэри, М. О Маннину за помощь в чтении и интерпретации древнеирландских текстов, И. Умффре за консультации по валлийской топонимике, К. Мур и М. Королевой за интерпретации орнитологической символики. Я также благодарен редакторам ZCP (59, 2012) за ценные замечания и критику, которые помогли мне прояснить и исправить целый ряд мест в переводах и анализе древнеирландского материала. На удивительную историю дерева Ирарус обратил мое внимание В. Качалин, беседы с которым оказали влияние на ход моих мыслей.
937
Lady Augusta Gregory. Gods and fighting men: the story of the Tuatha De Danaan and of the Fianna of Ireland, arranged and put into English by Lady Gregory. With a preface by W. B. Yeats. London, 1904. P. 82.
938
Lady Augusta Gregory. Op. cit. P. 468.
939
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 68—69.
940
http://amayodruid.blogspot.ru/2010/09/aengus-god-of-love-and-inspira-tion.html (доступ 10 декабря 2015 г.)
941
См. Lucas A. T. The Sacred Trees of Ireland // Journal of Cork Historical and Archaeological Society, no. 68, 1963; Watson A. The King, the Poet, and the Sacred Tree // Études celtiques, 18, 1981; Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003; Bondarenko G. Studies in Irish Mythology. Berlin, 2014. P. 57—68.
942
Neeson E. A History of Irish Forestry. Dublin, 1991. Р. 18.
943
The Book of Leinster. Vol. III / Ed. R. I. Best and M. A. O’Brien. Dublin, 1957. P. 740—741, l. 22111–22131.
944
The Book of Leinster, sometime called the Book of Glendalough, a collection of pieces (prose and verse) in the Irish language, compiled, in part, about the middle of the twelfth century / Ed. R. Atkinson. Dublin, 1880. Р. 42.
945
Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и коммент. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 234—235.
946
Met. Dinds. IV. P. 210—217; The Dindshenchas in the Book of Uí Maine / Ed. E. Gwynn // Ériu, 10, 1926/28. P. 79 § 34.
947
Met. Dinds. V. Р. 56; Ó Concheanainn T. The Three Forms of Dinnshenchas Érenn // The Journal of Сeltic Studies, 3, 1981—1982. Р. 88—89.
948
Этимология вал. топонима прозрачна: eryr ‘орел’ + собир. суффикс -es, см. Pierce G. O. & Roberts T. Ar draws gwlad 2. Ysgrifau ar enwau lleoedd. Llanrwst, 1999. P. 92.
949
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 69.
950
Met. Dinds. IV. Р. 432—433; cf. HDGP: ‘Áth Féin(n)e (1) [s. v.] … [in] p. Tyfarnham, b. Corkaree,’ Co. Westmeath.
951
Fragmentary annals of Ireland / Ed. J. N. Radner. Dublin, 1978. P. 104, 106.
952
Baile in Scáil / Ed. K. Murray (Irish Text Society LVIII). Dublin, 2004. § 57.
953
Вербальные тексты стоит отличать от невербальных, таких как изображения, музыка, танцы. Можно найти примеры невербальных древнеирландских текстов, относящихся к сфере мифологии, таких как идолы с острова Боа, дохристианские скульптуры, хранящиеся в соборе в Арма, а также дошедшие до нас образцы древней музыки.
954
Альбедиль М. Ф. Индуизм: миф как парадигма смыслов // Smaranam. Памяти Октябрины Федоровны Волковой / Под ред. Б. А. Захарьина, В. Г. Лысенко, С. Д. Серебряного. М., 2006. С. 232.
955
Предания и мифы средневековой Ирландии… С. 21.
956
Stacey R. C. Texts and Society / Ed. T. Charles-Edwards // After Rome. Oxford, 2003. P. 239—240; Bhreathnach E. Ireland in the Medieval World AD 400—1000. Dublin, 2014. P. 148—151.
957
Variae lectiones: 1 HIRarus, . . . roainmniged? ] Iraros, canas rahainmniged? Lec.; [H]irorus, canas roainmniged? H. 2 Nī hansae . . . Rāith Cairpri ] Ni ansa. Eoin baili badar ag tathaigi Chairpri Lifeachair do Raith Chairpri, Lec.; Ni ansa. Eoin baili patar oc tatoigid Coirpri Lifechair do Raith Coirpri, H. 3 ‘Tortha, . . . dēda aile ] Torrtha. tarrtha a dhó díb. Tiaga taiga in dédhe eili, Lec.; Tortai, tortai a do dib. Tiagtoi tiagtai in dedai aili, H. 3–4 Secht cóecait . . . taircitis chuccai ] uii.l.a aidchi badar ag forcedal dó ┐ cé be tech a nErind a mbid Cairpri tairchidis chuigi, Lec.; uii.l. oidci patar oc forcetol do et cid be tech a nErind i mbeit Coirpre torcitis cuacai, H. 4–6 Cetheora pōca . . . nĒrenn] Ceitheora poga andsin an Meic Óig ros dealb a richt cethri n-én co mbeidis ag taidérad cáem nErenn, Lec.; Cethora pocai an Meic Oic annsin. Ros delu i rricht cethri n-en co mbitis oc taigeorad coem nErenn, H. 7 Asrubart . . . a ainm ] Asrubairt Cairpri and fria a druidh .i. Bicni a ainm, Lec.; Asrubart Coirpre fria a druid .i. Bicne a ainm, H. 7–8 ‘Cisī . . . an druī ] ‘Cia hair arangairid duid?’ ar an drui, Lec.; ‘Cisse aird asangairet duit?’ ar in drui, H. 8 ‘Etrom . . . Cairpre ] ‘Adrom ┐ turgabail ngreine,’ ol Cairpri, Lec.; ‘Etromm ┐ turcbail ngrйni,’ ol Corpri, H. 8–10 Conid . . . dīcetal fair ] Cana iarsin targlam crand da cach f˙id a n-Erinn don druidh, ┐ foreimidh díceadal foraib co tuca crand a Fid Rosmuine, co ndearna díchedal fáil, Lec.; Conid iersin tarcclamad crann de cech fid a n-Erinn don druidh, et forfemdigh dicetol foroib co tucad crann do a Fid Frosmuine, co ndergenie dicetol fair, H. 10–11 Tūargabad . . . hēonu ucat ] Tuargabaid in t-erus sin os f˙edaib Erenn, cor f˙asto na heonu ucad, Lec.; Tuarcaib in t-herus sin os fedaib Erenn, orus fostai na heonai occut, H. 12 ‘As ūasal . . . Hērherus ] ‘Is uasal ┐ is er an t-erus, ar Bicne, ┐ bid é a ainm Ererus’, Lec.; ‘Is uasal et is er in t-herus, or Bicni, et biid e a ainm Erurus’, H. 12 ar ] В издании Стоукса здесь стоит a (+ voc.), но в рукописи явно читаем сокращение для ar. Соответственно, строка 12 – это прямая речь друида, тогда как в переводе Стоукса эти слова произносит Кар-пре. 12 ainm ] У Стоукса hainm, но чтение рукописи ainm. 12–15 ┐ forfācbad. . . nominatur ] Forfagbad dia comarbad cach noraid ra feimidis fir Erenn do gleo dosam acht co tarmola ní dia thorad, d’ith nó blicht nó mes nó iascc. Unde dicitur Iraross, Lec.; et forfaccuad die comforbaí cech ndoraid forfemdidis fir Eirenn do gleodh dosam acht co toimliu ni die torud, do hit no do bliocht no mes no iascc. Unde Hererus nominatur, H.
958
Tortha ‘приди (?)’ и Tíagu ‘иду’ в метрических диннхенхас объясняются как имена (или названия) птиц, см. ниже.
959
Т. е. 350 ночей, здесь можно вспомнить о том, что в лунном году 354 дня, однако это совпадение неточно. Также возможно, что речь идет о ночных птицах.
960
Значение erus будет рассмотрено ниже.
961
‘fig. for dream of love (?), the kisses of Mac ind Óc’, eDIL E 123. 49—50.
962
O’Curry E. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 1861. P. 478, 479; The Prose tales from the Rennes Dindshenchas… P. 69; Scél Baili Binnbérlaig / Ed. K. Meyer // Revue celtique, 13, 1892. P. 220—227; Ó Floinn T. & Mac Cana P. Scéalaíocht na ríthe. Indreabhán, 2010. L. 44. Само имя Бале возможно происходит от топонима Tráig Baili (‘пляж у поселения’, возле Дандолка, граф. Лаут), который, в свою очередь, якобы был назван в честь героя, как это принято в старинах мест (Ó hÓgáin D. The Lore of Ireland. An Encyclopedia of Myth, Legend and Romance. Cork, 2006. P. 28).
963
O Daly M. Úar in lathe do Lum Laine // Celtic studies. Essays in memory of Angus Matheson / Ed. Carney J. & Green D. London, 1968. P. 99 (LL 18171—18206).
964
Ibid. P. 101.
965
Ibid. P. 100.
966
Глоссы из H. 3. 18 (Ibid. P. 101).
967
Эту фразу сложно перевести, см. коммент.: Ibid. P. 106—107.
968
Текст и перевод (иногда гадательный) основан на издании О Дали (Ibid. Р. 102—103). О Дали переводит в первой строке ‘do not (seek to) sway me’, а в четвертой строке ‘the little birds of Baile’.
969
Meyer K. Mitteilungen aus irischen Handschriften // Zeitschrift für celtische Philologie, 8, 1912. S. 107; O’Curry E. Op. cit. Р. 476—478; O Daly M. Op. cit. P. 101.
970
Kerényi C. The Gods of the Greeks. Harmondsworth, 1958. P. 51—53; Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2 / Под ред. А. Токарева. М., 1992. С. 438.
971
См. в тексте диннхенхас: oc togerad cæˉ m nĒrenn, ll. 10 f. (R, cр. LL) и ic brécad nāeden Hērend, l. 36 (LL; noídiu здесь в значении ‘молодой человек’, как в Togail bruidne Da Derga… , § 66, l. 612 о Конаре).
972
Met. Dinds. IV. P. 212. 21—24.
973
Op. cit. P. 433.
974
О священных птицах у кельтов см. Ross A. Pagan Celtic Britain. Studies in iconography and tradition. London, 1992. Сh. 6.
975
Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 2003. С. 56. Голо-вин Е. В. Веселая наука. М., 2006. С. 181.
976
Mac Cana P. Celtic mythology. Feltham, 1983. Р. 32.
977
См., например, Met. Dinds. III. Р. 40—42, 386—388; Stokes Wh. The Bodleian Dinnshenchas // Folklore, 3.4, Dec. 1892. Р. 506; а также его роль в «Сватовстве к Этайн»: Tochmarс Étaíne… Р. 154—160.
978
To-comlat ass i ndeilb dá én ḟind co mbátar ocin Bruig Maicc in Óicc [leg. Mruig Maicc ind Ócc], ocus chechnatar cocetal cíuil co corastar inna dóini i súan trí láa ocus teora n-aidche (The dream of Óengus / Ed. F. Shaw. Dublin et al., 1934. § 14, cf. § 12).
979
Op. cit. § 1.
980
Maier B. Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. München, 2004. S. 126. Как писал Помпей Трог: «Галлы всех более искусны в гадании по полету (и крику) птиц (augurandi studio)» (Юстин XXIV.4.2). Важно, что в подобных ауспициях «язык птиц» отражает «язык богов», а движения и голоса птиц должны объяснять и «переводить» особые ученые знатоки. Суть этого ритуала в статье о «языке птиц» кратко изложил Р. Генон: “Les «auspices» (de aves spiciere, «observer les oiseaux»), présages tirés du vol et du chant des oiseaux, sont plus spécialement à rapprocher de la «langue des oiseaux»‚ entendue alors au sens le plus matériel, mais pourtant identifiée encore à la «langue des dieux» puisque ceux-ci étaient regardés comme manifestant leur volonté par ces présages et les oiseaux jouaient ainsi un rôle de «messagers»” (Guénon R. Symboles de la science sacrée. Paris, 1962. Сh. VII, n. 12).
981
На самом деле у крапивников не белая голова. Cenannán – это одно из названий крапивника в среднеирландском.
982
Best R. I. Prognostications from the raven and the wren // Ériu, 8, 1916. Р. 121—125.
983
См. также старину мест Снав Да Эн. В истории «Снав Да Эн» Эштиу, жену Нара, сына Фиака, посещали любовник и молочный брат в облике двух птиц. Нар спросил друида, «откуда прилетали эти птицы к Эштиу» (can asa tigtis na heono út co hÉstin), и друид раскрыл истинное происхождение птиц (Met. Dinds. IV. Р. 350 f.). Эпизод этот можно сравнить с поведением короля и друида в диннхенхас «Ирарус»: в обоих случаях речь идет о птицах-соблазнительницах и помощнике-друиде, который интересуется, откуда явились птицы.
984
Togail bruidne Da Derga… Р. 5.134—144.
985
Bruiden Da Choca… Р. 106.
986
Airne Fíngein… Р. 17—18.221—223.
987
The taboos of the kings of Ireland… Р. 18 f., 22 f., § 5.
988
The dream of Óengus… Р. 44 § 2.
989
Airne Fíngein… Р. 1 § 1, v.ll. oca acallaim, l. 4.
990
Compert Con Culainn… Р. 3 § 1. В «Зачатии Кухулина» птиц создает Луг (подобно тому как Мак Ок создал птиц в нашей истории из старины мест). В более поздней, пространной версии «Зачатия Кухулина» Луг является во сне Дехтире и говорит ей: «Это я сделал птиц» (Is mé ro-dealb in enlaith) (Thurneysen R. Zu irischen Handschriften und Literaturdenkmälern // Abhang. der königl. Gesselschaft d. Wissenschaften zu Göttingen, Phil.-Hist. Kl., N. F. 14, № 2, 1912. S. 43 § 5).
991
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas… P. 69.
992
O Daly M. Op. cit. Р. 107. Ройдер также рассматривала эти формы как отгл. сущ. от do-gair, предпочитая вариант написания из LL (De chophur in dá muccida… S. 93).
993
Op. cit. S. 92—94.
994
См. Eliade М. Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy. New York, 1964. P. 480—481.
995
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas… P. 68 n. 3. Точка зрения У. Стоукса принята в eDIL s. v. tortha, см. также Met. Dinds. V. P. 308.
996
eDIL s. v. urtha, ortha; LEIA U-29.
997
Met. Dinds. IV. P. 212, 213, см. Met. Dinds. V. Р. 143.
998
The dream of Óengus / Ed. F. Shaw. Dublin et al., 1934. P. 54 § 8, 62 § 13.
999
Airne Fíngein… P. 17—18.
1000
Compert Con Culainn… P. 3 § 2.
1001
Топоров В. Н. Мировое древо. Универсальные знаковые комплексы. Т. 2. М., 2010. С. 81. Мифы народов мира. Т. 2. С. 346. См. RgVeda I 164: 20—22. См. также легенды из старин мест, где два сверхъестественных существа превращаются в птиц, например, «Снав Да Эн» (Met. Dinds. IV. P. 350—367, 471—473) и «Маг Да Геши» (Met. Dinds. IV. P. 324, 462).
1002
Лингвистический энциклопедический словарь / Под. ред. В. Ярцевой. М., 1990. С. 408. «If the name of the animal is based on a multiply reduplicated sound-imitation, then typically this name, or the verb attributed to the animal, contains only a binary reduplication’ (Dressler W. U., Dziubalska-Kołaczyk K., Kilani-Schoch M. & Gagarina N. Reduplication in child language // Studies on reduplication / Ed. B. Hurch. Berlin, 2005. P. 456).
1003
Похожие значимые слова произносят птицы в истории о жадном филиде Атирне, который принес из сида трех волшебных «журавлей скупости». Эти птицы охраняли его дом и прогоняли посетителей с помощью особых аллитерационных фраз: ‘Na∙triar [v.l. na tair] na∙tair’ al a cet corr. ‘Airc as’ al a setig. ‘Seuc teg seuc teg’ ol in tres corr. («Не приходи, не приходи!», говорил первый журавль. «Уходи!», говорил второй. «Проходи, проходи!», говорил третий журавль.») (Thurneysen R. Zu irischen Texten // ZCP 12, 1918. S. 398; Koch J. T. & Carey J. The Celtic Heroic Age. Literary Sources for Ancient Celtic Europe & Early Ireland & Wales. Andover, Aberystwyth, 2003. P. 64). Как мы видим, в случае Атирне птицы должны были отпугивать посетителей, в то время как в диннхенхас Ираруса птицы привлекали Карпре и других молодых аристократов. Птицам (воронам) приписываются повторяющиеся, аллитерирующие, звукоподражательные фразы в «Сборнике предсказаний по ворону и крапивнику»: madh fer graidh is gradh gradh congair «если идет клирик, он кричит gradh gradh»; is edh adeir carna carna grob grob coin coin «и он кричит carna carna (плоть), grob grob, coin coin (волки)» (Best R. I. Op. cit. P. 121—124).
1004
Stoykova A. The Slavic Physiologus of the Byzantine Recension: Electronic Text Edition and Comparative Study, 2011 (http://physiologus.proab.info/?re=507, доступ 25.06.2016 г.).
1005
См. примеры такого использования: co n-dernui [in druí] iarsin IIII flescca ibir ┐ scrípuidh oghumm inntib, IT I, 129.21 (TÉ) («и сделал [друид] четыре тисовых палочки и написал на них огамом»); tescait mail ┐ faidi ┐ fisidi int év boi os Baili ┐ ’musgniet tauhull filiud nde ┐ scribait fise ┐ fese ┐ serco ┐ toc[h] marco Ulad inni («князья, пророки и провидцы срубили тис, росший над могилой Бале, сделали из его древесины филидическую табличку и записали на ней видения, пиры, истории о любви и сватовствах среди уладов») (Scél Baili Binnbérlaig / Ed. K. Meyer // RC, 13, 1892. P. 223.45—7, 225).
1006
Кесарнна в «Видении призрака» называют «филидом» и «друидом», как в рукописи R и Н (см. Baile in Scáil, Irish Text Society LVIII / Ed. K. Murray. Dublin, 2004. P. 33 f., 103 f.). В «Ночном бдении Фингена» он тоже назван друидом (Airne Fíngein… l. 291).
1007
Baile in Scáil… P. 34—35 (ll. 50—53), 51; см. McManus D. A guide to Ogam (Maynooth Monographs 4). Maynooth, 1991. Р. 158.
1008
Sanas Cormaic… § 756.
1009
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 15, 1894. P. 300.
1010
Three Irish Glossaries / Ed. W. Stokes. London, 1862. P. 32.
1011
Sanas Cormaic… § 975.
1012
Compert Mongáin and Three Other Early Mongán Tales (Medieval and Modern Irish Texts 5) / Ed. N. White. Maynooth, 2006. P. 73/79 § 3.
1013
The Tragic Death of Cúrói mac Dári / Ed. R. I. Best // Ériu, 2, 1905. P. 20 f., § 1.
1014
McCone K. Echtrae Chonnlai and the Beginnings of Vernacular Narrative Writing in Ireland: A Critical Edition with Introduction, Notes, Bibliography and Vocabulary, Maynooth Medieval Irish Texts 1. Maynooth, 2000. P. 122 § 7. Б. Слэйвин первая обратила внимание на сходство ролей королевского друида в «Приключении Коннлы» и диннхенхас Ираруса (Slavin B. Supernatural arts, the landscape and kingship in early Irish texts / Ed. R. Schot, C. Newman & E. Bhreathnach // Landscapes of cult and kingship. Dublin, 2011. P. 77).
1015
Ó hÓgáin D. An File. Baile Átha Cliath, 1982. L. 378.
1016
Met. Dinds. IV. Р. 214, 215.
1017
Kelly F. Early Irish Farming (Early Irish Law Series IV). Dublin, 1997. Р. 381—383; Neeson E. A History of Irish Forestry. Dublin, 1991. Р. 24.
1018
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas // RC, 15, 1894. Р. 302; см. The Bodleian Dinnshenchas… Р. 474—475; LL 21084—21106; Met. Dinds. II. P. 58 f.
1019
Met. Dinds. IV. Р. 214.66.
1020
Met. Dinds. III. Р. 148.
1021
Vitae sanctorum Hiberniae ex codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi … Р. 178 § 39 (Fuit quidam homo infelix qui arte ma
1022
Śatapatha Brāhmana, III, 6, 4, 7—13; Taittirīya Samhitā, I, 3, 5, 8; Eliade M. Shamanism. London, 1989. Р. 403—404; Malamoud Ch. Cuire le monde. Rite et pensée dans l’Inde ancienne. Paris, 1989. Р. 101.
1023
ŚB III 6, 3, 2—3; Minard A. Enigmes sur Cent Chemins. T. 1. Paris, 1949, § 454a.
1024
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 16, 1895. P. 69.
1025
Met. Dinds. IV. P. 215, n. on l. 57.
1026
Ibid. P. 214, l. 57 f.
1027
Carey J. The obscurantists and the sea-monster: reflections on the Hisperica Famina // Peritia, 17—18, 2003—2004. P. 41; Гесперийские речения… ll. 288, 561.
1028
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC, 16… Р. 277—279 (Eó Rossa ┐ rl.); Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 277—288.
1029
Met. Dinds. II. Р. 58.
1030
Hull V. Geneamuin Chormaic // Ériu, 16, 1952. P. 82.31.
1031
Fogarty H. Retoiric and composition in Geneamuin Chormaic // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, 20/21, 2001/2. P. 14—15; Фогарти использует здесь неопубликованный перевод О Кахасы, см. ibid. Р. 2 n. 5
1032
Ó Baoill C. Caismeachd Ailean nan Sop: towards a definitive text // Scottish Gaelic Studies, 18, 1998. Р. 100.
1033
Meyer K. Mitteilungen aus irischen Handschriften // Zeitschrift für celtische Philologie, 8, 1912. S. 221 § 43.
1034
The Dindshenchas in the Book of Uí Maine… Р. 82 § 55. См. о Эо Мугна в The Prose tales from the Rennes Dindshenchas // RC, 15… Р. 419—421: tri cét ed a airde («высота его была триста локтей»); Эо Росса (в рукописи D IV 2) или Эо Мугна (в остальных рукописях) в «Ночном бдении Фингена» покрывает всю равнину своими желудями: comba lán a m-mag forsa tá fo thrí dia dairmes (Airne Fíngein… P. 4, ll. 47—48).
1035
Ó hÓgáin D. The Lore of Ireland. An Encyclopedia of Myth, Legend and Romance. Cork, 2006. Р. 63.
1036
FM 284 AD.
1037
Mac Shamhráin A. & Byrne P. Prosopography I. Kings named in Baile Chuinn Chétchathaig and The Airgíalla Charter Poem // Bhreathnach E. (ed), The Kingship and Landscape of Tara. Dublin, 2005. Р. 166.
1038
Fingal Rónáin and other stories / Ed. D. Greene (Mediaeval and Modern Irish Series XVI). Dublin, 1955, ll. 538—539.
1039
CIH. Р. 925.33 f.; см. Jaski B. Early Irish Kingship and Succession. Dublin, 2000. Р. 83.
1040
Предания и мифы средневековой Ирландии… С. 234.
1041
Kelly F. A Guide to Early Irish Law (Early Irish Law Series III). Dublin, 1988. Р. 102, 307.
1042
В пользу того, что речь идет о наследниках друида, можно привести свидетельство Цезаря о роли галльских друидов-судей в области карнутов: Huc omnes undique, qui controversias habent, conveniunt eorumque decretis iudiciisque parent («Сюда все люди со всех сторон, у кого есть какие-либо тяжбы, собираются и подчиняются их (друидов – Г. Б.) решениям и приговорам») (De Bello VI, 13).
1043
The Prose tales from the Rennes Dindshenchas // RC, 15… Р. 297. См. также пример из прозаических диннхенхас Бенн Кодаль, где comarbae получает право на определенную пищу, чтобы укрепить свое здоровье и мощь: al-laithi domelad comorba Ērenn tūara Codail forbeir a gail ┐ a slaine («в тот день, когда наследник Эриу вкусит пищи Кодала, она укрепит его силу и здоровье») (The Prose Tales from the Rennes Dindshenchas // RC, 16… Р. 60; Met. Dinds. IV. Р. 425); тот же фрагмент в Эдинбургских диннхенхас более развернут: an la domela comarba Ērenn no rí Temrach tuara Codhail nó ní d’enlaith nó d’fíaduch nó di iasc, forbraid a ghal ┐ a slainte («в тот день, когда наследник Эриу, или король Темры, вкусит пищи Кодала, или что-либо из птицы или дичи или рыбы, его сила и здоровье укрепятся») (The Edinburgh Dinnshenchas, § 72). «Наследник Эриу» в этом случае назван королем Темры, а пища, о которой идет речь, происходит с холма Кодал. Иначе comorba Ērenn может обозначать любого ирландца, а tūara Codail – буквально «пищу кожи, шкуры» (Предания и мифы средневековой Ирландии… С. 233).
1044
Met. Dinds. IV. Р. 216.77.
1045
Félire Óengusso céli Dé – The Martyrology of Oengus the culdee / Ed. Wh. Stokes (Henry Bradshaw Society 29). London, 1905. P. 258; The Patrician Texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler & F. Kelly (Scriptores Latini Hiberniae 10). Dublin, 1979. P. 162 § 51. П. Мак Кана в своей последней книге отметил ‘numerous instances in medieval Irish literature of individual trees standing adjacent to sacred sites, some of these already christianised through a process of conscious assimilation, but many others, including traditional sites of royal inauguration, still bearing the evidence of their pre-Christian associations’ (Mac Cana P. The Cult of the Sacred Centre: Essays on Celtic Ideology. Dublin, 2011. Р. 77—78).
1046
Hogan E. Onomasticon goedelicum locoram et tribuum Hiberniae et Scotiae. Dublin & London, 1910. Р. 622, s. v. t. airennain; Félire Óengusso céli Dé… P. 184 (Aug. 11), 228 (Oct. 27), cf. 395 (где Стоукс дает другое современное название местности: Tifarnan). Ó Riain P. A Dictionary of Irish Saints. Dublin, 2011. Р. 520—521.
1047
Wallace P. Multyfarnham parish history. Mullingar, 1987. Р. 29.
1048
Ibid. P. 30.
1049
Ó Riain P. Op. cit. Р. 94—96; Simms K. Thee poetic Brehon lawyers of early sixteenth-century Ireland // Ériu, 57, 2007. P. 128—129.
1050
Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. Ch. Plummer. Vol. I. Oxford, 1910. Р. 80, § xiii. Соперник Бераха назван magus в латинской версии, а в ирландской – eicces ‘мудрец, поэт, филид’ и primh-eicces ┐ ard-maigistir druidechta ‘верховный мудрец и мастер друидического искусства’ Аэда, короля Коннахта (Bethada náem nÉrenn. Lives of Irish saints / Ed. Ch. Plummer. Oxford, 1922. Vol. I. Р. 33 § 52, cf. vol. II. Р. 32). Схожий конфликт между святым и друидом, видимо, топос ирландской агиографии, находим в другом латинском житии из того же сборника, «Житии св. Геральда». Житие повествует, как местный друид претендует на свою наследственную землю в Мэйо, где был основан новый монастырь: Hic quoque in monticulo quodam iuxta monasterium sanctorum cum suis habitabat, uendicans sibi ius hereditarium in eadem terra. («Он же (друид – Г. Б.) жил со своими (учениками – Г. Б.) на холме рядом с монастырем святых, заявляя о своем наследственном праве на эту землю») (Vitae Sanctorum Hiberniae… Vol. II. P. 111; Житие святого Геральда из Мэйо / Пер. и коммент. А. Р. Гузаировой // Кельтская церковь. Материалы конференции в МГУ 24 апреля 2006 г. М., 2006. § 9).
1051
ibi erat arbor quedam excelsa, in qua, ut fertur, diabolus responsa dare consueuit infidelibus, Vitae Sanctorum Hiberniae… Vol. I. P. 83 § xx.
1052
Ibid. I. P. 80—85; Bethada náem nÉrenn… Vol. I. P. 33—37.
1053
Neeson E. Op. cit. P. 20.
1054
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 92.
1055
См. Charles-Edwards T. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 199.
1056
См. Гл. XVI, сноска 56.
1057
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 22—23.
1058
Watkins C. How to kill a dragon. New York, Oxford, 1995. P. 75; Uraicecht na ríar / Ed. L. Breatnach. Dublin, 1987. P. 99.
1059
Meyer K., Nutt A. The Voyage of Bran son of Febal. London, 1895. Vol. I. P. 46. (LU 133a25–133b17). Выражение ó Shamhain go Bealtaine у традиционных ирландских сказителей вплоть до конца XX в. обозначало период, предназначенный для рассказывания преданий (Mac Cana P. The Learned Tales of Medieval Ireland. Dublin, 1980. P. 15).
1060
Mac Cana P. Op. cit. P. 18, 126—127; Калыгин В. П., Королев А. А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989. С. 114.
1061
Byrne F. J. Op. cit. P. 14.
1062
Mac Cana P. Op. cit. P. 12.
1063
Валлийская традиция также знает «верховного поэта» (penncerd), «поэта, выигравшего состязание за трон» (Rees A. and B. Op. cit. P. 181).
1064
Mac Cana P. The Learned Tales of Medieval Ireland… P. 102, 104.
1065
СIH 391.28 = AL i 184.16—17.
1066
Smith R. M. The Senbríathra Fíthail // RC, 45, 1928. P. 18 § 4.1.
1067
CIH 1533. 26—28; The Triads… P. 123.
1068
Irische Texte / Hrsg. Wh. Stokes, E. Windisch. III, 1. Leipzig, 1891. S. 50.
1069
Stokes W. On the Bodleian fragment of Cormac’s glossary // Transactions of the Philological Society, 1894. P. 156 (Sanas Cormaic § 756).
1070
Thurneysen R. Imbas for•osndai // ZCP, 19, 1933. S. 163—164.
1071
Цит. по Watkins C. How to kill a dragon. New York, Oxford, 1995. P. 77.
1072
The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Vol. III. Dublin, 1913. P. 110.
1073
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. § 11; Serglige Con Culainn / Ed. M. Dillon. Dublin, 1975. § 22—23.
1074
Airne Fíngein… P. 1—2.
1075
Le Manuscrit irlandais de Leide / Ed. L. C. Stern // RC, 13, 1892. P. 5 ff.
1076
O’Rahilly T. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946. P. 335.
1077
Nagy J. F. Liminality and knowledge in Irish tradition // Studia Celtica, 16—17, 1981—1982. P. 136.
1078
Find and the man in the tree / Ed. K. Meyer // RC, 25, 1904. P. 344 ff; Two Tales about Finn / Ed. K. Meyer // RC, 14, 1893. P. 246 ff.
1079
Ancient laws of Ireland. Vol. 1. Dublin, 1865. P. 44.
1080
Stokes W. Op. cit. P. 168; Three Irish Glossaries / Ed. W. Stokes. London, 1862. P. 13—14, 29—30.
1081
Sanas Cormaic, 1059, 1231; Three Irish Glossaries… P. 43.
1082
Mac Cana P. REGNUM and SACERDOTIUM: Notes on Irish Tradition (Sir J. Rhyˆs Memorial Lecture) // Proceedings of the British Academy, 65, 1979. P. 448.
1083
Meyer K. Mitteilungen aus irischen Handschriften // ZCP, 7, 1910. S. 300.
1084
The prose tales in the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 15, 1894. P. 419—421.
1085
The Metrical Dindshenchas. Part 3 / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 146—147; Бондаренко Г. В. Мифология пространства Древней Ирландии. М., 2003. С. 267.
1086
Scél Baili Binnbérlaig / Ed. K. Meyer // RC, 13, 1892. P. 223.
1087
The Edinburgh Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Folklore, 4, 1893. P. 485.
1088
Meyer K. Stories and songs from Irish manuscripts // Otia Merseiana. V. II. 1900—1901. P. 89.
1089
Stokes W. The Second battle of Moytura // RC, 12, 1891. P. 119—121.
1090
Uraicecht na ríar / Ed. L. Breatnach. Dublin, 1987. P. 115, 140.
1091
Robinson F. N. Satirists and Enchanters in Early Irish Literature // Studies in the History of Religions presented to C. H. Toy / Ed. D. G. Lyon, G. F. Moore. New York, 1912. P. 95—96.
1092
Corpus iuris hibernici. P. 668.12.
1093
Charles-Edwards T. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 487—488, 491; The Annals of Clonmacnoise / Ed. D. Murphy. Lampeter, 1993. P. 90; Annals of Ulster 575.
1094
Herbert M. Iona, Kells, and Derry: The History and Hagiography of the Monastic Familia of Columba. Oxford, 1988. P. 244—246; Bannerman J. Studies in the History of Dalriada. Edinburgh, London, 1974. P. 157, 160; Stokes W. The Bodleian Amra Choluimb Chille // RC, 20, 1899. P. 38.
1095
LU 133a25—133a17.
1096
Binchy D. The date and provenance of Uraicecht Becc // Ériu 18, 1958. P. 45.
1097
Kelly F. An Old-Irish Text on Court Procedure // Peritia, 5, 1986. P. 85.
1098
Dillon M. The Inauguration of O’Conor // Medieval studies presented to Aubrey Gwynn / Ed. J. A. Watt, J. B. Morrall and F. X. Martin. Dublin, 1961. P. 189.
1099
Breatnach P. The Chief’s Poet // PRIA, C, 83, 1983. P. 41.
1100
Breatnach P. The Chief’s Poet // PRIA, C, 83, 1983. P. 40.
1101
Ibid. P. 37, 59.
1102
Под «кшатриями» я имею в виду военную аристократию, тот социальный слой, который Цезарь в Галлии называл «всадниками» (equites). Феномен «революции кшатриев» известен в истории Древней Индии, когда военное сословие кшатриев стало на сторону буддизма и в оппозицию традиционному брахманизму. Некоторые кельтологи использовали этот термин при описании событий, происходивших в Древней Ирландии, по аналогии с индийским феноменом.
1103
Cм.: Guyonvarc’h Ch.-J., Le Roux F. La civilisation celtique. Rennes, 1998. P. 114; сходное мнение не раз высказывалось С. В. Шкунаевым в его статьях, научных докладах и частных беседах, например: Шкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. С. 11, 12.
1104
McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990.
1105
Rees A., B. Op. cit.
1106
Mac Cana P. Celtic Mythology. London, 1970.
1107
Rees A., B. Op. cit. P. 23.
1108
Rees A., B. Op. cit. P. 25.
1109
Coomaraswamy A. On the Loathly Bride // Speculum, 20, 1945. P. 403.
1110
Le Roux F. Introduction générale à l’étude de la tradition celtique // Ogam, 19, 1967. P. 19.
1111
McCone K. Op. cit. P. 256.
1112
Королев А. А. Филологические методы в исследовании истории кельтских языков // Сравнительно-историческое изучение языков разных семей / Отв. ред. Н. З. Гаджиева. М., 1988. С. 133—136.
1113
McCone K. Loc. cit.
1114
Derrida J. L’Écriture et la différence. Paris, 1966. P. 102—103.
1115
Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. С. 124.
1116
The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 15, 1894. P. 272; The Book of Leinster, vol. V / Ed. R. I. Best and M. O’Brien. Dublin, 1967. P. 1119 (fo. 245b).
1117
Goody J. The Logic of Writing and the Organization of Society. Cambridge, 1986. Р. 22ff; Patton L. L. Space and Time in the Immacallam in dá Thuarad // Folklore, 103, 1992. P. 93.
1118
Murray K. The Finding of the Táin // Cambrian Medieval Celtic Studies, 41, Summer 2001. P. 19.
1119
Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955. P. 166.
1120
The Triads of Ireland / Ed. by K. Meyer. Dublin, 1906. P. 8.
1121
По мнению Дж. Ф. Надя: ‘the means of restoring the dead hero [Fergus – Г. Б.] to life are totally secular, resulting in an epiphany that seems to have more to do with necromancy than with any Christian notions of communion with the souls of the dead’ (Nagy J. F. Conversing with Angels and Ancients. Literary Myths of Medieval Ireland. Dublin, 1997. Р. 19). Языческий характер эпифании в «Нахождении “Похищения”» подтверждается свидетельством из утерянной работы Никандра из Колофона, которую цитирует Тертуллиан: «О кельтах говорят, что они проводят ночь возле могил, для того чтобы получить особые знамения от мертвых» (см. дискуссию в: Freeman Ph. M. Elements of the Ulster Cycle in Pre-Posidonian Classical Tradition // Mallory J. & Stockman G. (eds) Ulidia. Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Belfast and Emain Macha 8—12 April 1994. Belfast, 1994. Р. 215—216; Idem. Visions From the Dead in Herodotus, Nicander of Colophon, and the Táin bó Cúailnge // Emania, 12, 1994. Р. 45—47).
1122
Ellis H. R. The road to Hel. A study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. Cambridge, 1943. P. 108.
1123
Eliade M. Shamanism. Archaic techniques of ecstasy. New York, 1964. P. 382.
1124
Надь Г. Греческая мифология и поэтика. М., 2002. С. 283—292.
1125
Manco J. Op. cit. P. 96.
1126
См. в особенности Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin, 1955. Р. 307, 311—312, 321—322.
1127
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 154.
1128
Mac Cana P. The origin of Marbán // The Bulletin of the Board of Celtic Studies, 19, 1960. P. 3—5.
1129
Ó Fiaich T. Cérbh é Ninine Éigeas? // Seanchas Ardmhacha, 4(2), 1961/1962. Р. 97—98.
1130
Ó Máille T. The authorship of the Culmen // Ériu, 9, 1921—1923. P. 75.
1131
eDIL, s. v. druimne.
1132
The prose tales in the Rennes Dindshenchas / Ed. by W. Stokes // Revue сeltique, 16, 1895. P. 277—279.
1133
Гесперийские речения / Изд. и пер. Д. Б. Шабельникова, Д. О. Торшилова. СПб., 2000. С. 38. «Анналы Тигернаха» называют дату – AD 618 scribend in Culmín, – очевидно, имея в виду «Этимологии» Исидора.
1134
Ó Máille T. Op. cit. P. 75.
1135
Barney S. A., Lewis W. J., Beach J. A. & Berghof O. (eds) The Etymologies of Isidore of Seville. Cambridge, 2006. Р. 24.
1136
Letha – континентальная Европа, позже Арморика или область Лациум в Италии (Anscombe A. The Langobardic origins of St. Sechnall // Ériu, 4, 1908. P. 75).
1137
Забвение здесь фигурирует как не-знание, то есть фактор, связанный с фактором знания, который лежит в его основании. В индийской символике забвения считается, что боги падают с небес, когда «память изменяет им и подводит их». Забвение рассматривается как потеря самого себя, дезориентация, слепота (Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 120).
1138
Rees A. D. Modern Evaluations of Celtic Narrative Tradition // Proceedings of the Second International Congress of Celtic Studies held in Cardiff 6—13 July, 1963. Cardiff, 1966. P. 56—57.
1139
Archiv für celtische Lexikographie / Hrsg. von W. Stokes und K. Meyer. III. Band. Halle, 1907. S. 5.
1140
Цит. по: Megill A. Prophets of Extremity. Berkley, Los Angeles, London, 1985. P. 320.
1141
Ср. Пятигорский А. М. Непрекращаемый разговор. СПб., 2004. С. 40.
1142
Шкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и коммент. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 5—30; Его же. Преемственность традиции в раннехристианской Ирландии // ВДИ, № 3, 1990. С. 34—48; Его же. Раннеирландская традиция и языческое прошлое: проблемы и перспективы изучения // ВДИ, № 3, 1995. С. 38—47.
1143
De Paor M. B. Patrick. The pilgrim apostle of Ireland. New York, 1998. P. 280.
1144
Confessio § 52, 53.
1145
Ibid. § 42, 49.
1146
Dillon M., Chadwick N. K. The Celtic Realms. London, 1967. P. 178.
1147
Ryan J. Irish monasticism. Shannon, 1972. P. 285; Vitae Sanctorum Hiberniae, ed. C. Plummer, Oxford, 1910. Vol. II, p. 170. Св. Мокойвог умер в 656 г.
1148
Bede’s ecclesiastical history of the English people, ed by B. Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford, 1981. P. 286—287.
1149
Ryan J. Loc. cit.
1150
Edwards N. The Archeology of Early Medieval Ireland. London, 1996. P. 106; Ó Cróinín D. Early Medieval Ireland. London, 1995. P. 33.
1151
Edwards N. Loc. cit.
1152
The Illustrated Archeology of Ireland / Ed. M. Ryan. Dublin, 1991. P. 136; Edwards N. Loc. cit.
1153
Félire Óengusso Céli Dé / Ed. W. Stokes. Dubin, 1984. P. XXIVXXVI.
1154
Streit J. Sun and Cross. Edinburgh, 1993. P. 97; Ryan J. Op. cit. P. 287.
1155
Edwards N. Op. cit. P. 107; Lawlor H. C. The monastery of Saint Mochaoi of Nendrum. Belfast, 1925. P. 12—13.
1156
Edwards N. Op. cit. P. 109.
1157
The Annals of Ulster / Ed. S. Mac Airt and G. Mac Niocail. Dublin, 1983. P. 453, 527.
1158
Edwards N. Op. cit. P. 112.
1159
Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. XIII; Ryan J. Op. cit. P. 289; Edwards N. Op. cit. P. 113.
1160
Patrologiae cursus completus. Series latina / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1849. T. 72. Col. 788—789.
1161
Giraldi Cambrensis opera. (Rerum Britannicarum Medii Aevi scriptores…№ 21) Vol. 5 / Ed. J. F. Dimock. London, 1867. P. 120—121.
1162
Boivin J.-M. L’Irlande au Moyen Âge. Giraud de Barri et la Topographia Hibernica. Paris, 1993. P. 335.
1163
Acta Sanctorum / Ed. G. Henschenio et D. Papebrochio. Aprilis. T. II. Antverpiae, 1675 (Venetiis, 1738) (544—547).
1164
Lucas A. T. The Sacred Trees of Ireland // Journal of Cork Historical and Archaeological Society, no. 68, 1963. P. 27—33. См. также Гл. XVII нашей книги.
1165
Гесперийские речения / Пер. Д. Б. Шабельникова. СПб., 2000. С. 244—246.
1166
The Illustrated Archeology… P. 137; Edwards N. Op. cit. P. 128.
1167
Loc. cit.
1168
Ryan J. Op. cit. P. 363—364.
1169
Скорее всего, все эти три латинских термина описывают один и тот же тип шерстяного церковного одеяния.
1170
Плавание святого Брендана / Пер. Н. Горелова. СПб., 2010. С. 95—96.
1171
Ryan J. Op. cit. P. 386—387.
1172
After Rome / Ed. T. Charles-Edwards. Oxford, 2003. P. 116.
1173
Bieler L. The Irish Penitentials SLH 5. Dublin, 1963. P. 56.
1174
Charles-Edwards T. M. The Social Background to Irish Peregrinatio // Celtica, 11, 1976. P. 105—106.
1175
Ó Corráin D. Ireland c.800: aspects of society // A new history of Ireland. Vol. 1 … P. 558—559.
1176
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 74, 84—90.
1177
Saint Patrick. Confession et lettre à Coroticus / Ed. R. P. C. Hanson et C. Blanc. Paris, 1978 (Sources chrétiens. No 249); de Paor M. Patrick. The Pilgrim Apostle of Ireland. New York, 1998. Рус. пер.: Святитель Патрик Ирландский. Исповедь / Пер. Н. Холмогоровой под ред. М. Касьян // Альфа и Омега, 4 (7), 1995. С. 141—154.
1178
В то же время Л. Билер считает, что он принадлежал туату Мохтане (Túath Mochtaine) с равнины Арма (Bieler L. Muirchú’s life of St. Patrick as a work of literature // Medium Ævum, 43, No. 3, 1974. P. 220).
1179
Charles-Edwards Th. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 440.
1180
Bieler L. Op. cit. P. 220.
1181
Book of Armagh, the Patrician Documents / Ed. E. Gwynn. Dublin, 1937 (Facsimiles in Collotype of Irish Manuscripts, III); Gwynn J. (ed.). Liber Ardmachanus. Dublin, 1913.
1182
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 2—4.
1183
The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 20—22.
1184
Перевод с латинского Г. В. Бондаренко и С. В. Шкунаева выполнен по изданию The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979 (Scriptores Latini Hiberniae, X). P. 62—122. Комментарии к переводу Г. В. Бондаренко.
1185
Аэд, епископ Шлевте (совр. Слетти, граф. Лиш) (ум. 700), признал верховенство Арма как первой церкви в Ирландии, основанной св. Патриком, переехал в Арма во время правления там аббата Шегене (661—688), умер в Арма.
1186
Когитос (Cogitosus) – своеобразное прозвище одного из первых ирландских агиографов, написавшего во второй половине VII в. житие св. Бриги-ты (Patrologiae cursus completus. Series Latina / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1849. T. 72. Col. 775—790). Мурьху использовал многие агиографические мотивы и стилистику Когитоса. Судя по этому упоминанию, Когитос, возможно, был духовным отцом и учителем Мурьху. Согласно Мурьху, Когитос был первым ирландским агиографом.
1187
Cymba (греч.) – род лодки, челнока, здесь скорее всего имеется в виду ирландская длинная лодка, корпус которой сшивался из нескольких кож (др.ирл. curach). Образ встречается также у Когитоса, хотя возможна и игра слов: имя автора жития muir chú букв. ‘морской пес, волк’.
1188
Начало жития святого Василия Великого странным образом оказалось включенным в пролог жития св. Патрика.
1189
Ранняя форма заимствования имени Патрика (Patricius) из латыни в архаический древнеирландский – Cothr(a)ige, где лат. p переходит в q, т. к. в гойдельском не было звука p. Возможно, заимствование это восходит еще к V в. Эта форма имени возникла под влиянием названия туата Cothraige (eDIL, s. v. Cothraige). Реконструируемая форма Cothirthiacus используется лишь для обоснования ложной этимологии от др.-ирл. cethir thige ‘четыре дома’.
Мы переводим magus Мурьху как ‘друид’, поскольку речь идет именно об этом древнеирландском ученом и жреческом сословии. В позднейшей агиографической литературе др.-ирл. druí почти всегда соответствует лат. magus. В древнеирландском каноническом праве нач. VI в. друид назван haruspex, но, возможно, речь идет об особой разновидности провидцев (Councils and Ecclesiastical Documents relating to Great Britain and Ireland 2.2 / Ed. Haddan, Stubbs. Oxford, 1878. P. 329). Проблема существования и исчезновения друидов в Ирландии вызывала много дискуссий в научной среде, однако за недостатком достоверных источников и в связи с диаметрально противоположной оценкой имеющихся релевантных древнеирландских текстов разными школами кельтологов обсуждение этой проблематики фактически прекращено. Пребывание св. Патрика на службе у друида не подтверждается «Исповедью» самого Патрика, где он просто упоминает своего хозяина, которому служил шесть лет, не уточняя его профессии (Conf., 17). Патрик вообще не упоминает друидов в своих произведениях. Другой биограф Патрика, Тирехан, также называет Милиукка друидом. Мурьху позже называет хозяина Патрика королем.
1190
Содержание, скорее всего, было добавлено позднейшим редактором, впрочем так же, как и содержание второй части жития.
1191
Точное расположение места рождения Патрика неизвестно. Селение Баннавем Табурнийский упоминается и самим святым в «Исповеди». Судя по всему, оно располагалось недалеко от Ирландского моря на западном побережье Британии (в Южной Шотландии или Северном Уэльсе).
1192
Здесь Мурьху воспроизводит фрагмент «Исповеди» св. Патрика, когда святой взывает к Илии, сам не ведая отчего. Здесь, возможно, присутствует смешение двух форм: Helias ‘Илия’ и Helios ‘Солнце’.
1193
Св. Герман, епископ Осера (стандартное латинское название Autessiodorum). До пострижения в монахи был губернатором провинции. Предположительно в 429 г. папа Целестин по совету будущего первого епископа ирландцев Палладия послал Германа в Британию с целью положить конец пелагианской ереси. Герман удачно справился с этой миссией и возвратил британцев в кафолическое вероисповедание.
1194
Зов ирландцев из Фохлотского (Воклутского) леса упоминается самим Патриком в «Исповеди» (23). Патрик указывает, что лес этот расположен возле «западного моря» (prope mare occidentale), т. е. на побережье Атлантики. Возможно, возле совр. Киллала, граф. Мэйо. Очевидно, именно в этих местах святой пребывал в рабстве.
1195
Л. Билер предполагает, что Сегитий был приставлен к Патрику для поездки в Рим, чтобы свидетельствовать о его заслугах перед поставлением во епископы.
1196
Палладий, предшественник св. Патрика, был первым епископом ирландцев. По сообщению Проспера Аквитанского, его поставил папа Целестин (422—432, 41-й, а не 45-й наследник св. ап. Петра) и отправил в 431 г. «к ирландцам, во Христа верующим» (MGH, AA IX, Chronica Minora I. P. 473). Проспер указывает, что Палладий, будучи диаконом, способствует отправлению Германа Осерского с миссией в Британию. Это заставило некоторых исследователей (К. Хьюз, Л. Билер, Д. О Кронин) думать, что Палладий был осерским клириком. При этом логичнее было бы согласиться с Мурьху в том, что папскому архидиакону в Риме было легче оказать влияние на решение папы, чем приезжему галльскому клирику. Судя по всему, миссия Палладия была направлена на восток Ирландии, в Лейнстер, к христианам романо-британского и местного ирландского происхождения. Согласно другому произведению Проспера, деятельность Палладия в Ирландии была более успешной, чем это представлялось Мурьху.
1197
Город Эбмория локализовать не удается. Епископ Аматорекс (Amathorex) – возможно, имеется в виду предшественник св. Германа Аматор, епископ Осера, у чьей могилы был поставлен во епископы св. Патрик (вульгарн. лат. a sancto Amatore могло быть неверно понято ирландским читателем).
1198
Темра, от др.-ирл. Temair Breg (род. п. Temro, Temrae), или Тара (от совр. англ. Tara), находится на востоке Ирландии в совр. граф. Вестмит неподалеку от долины р. Бойн. Др.-ирл. temair ‘возвышенное место, высокий холм’, причем помимо собственно Темры (Temair Breg “Темра в Бреге”) оно входило в некоторые другие топонимы: Temair Luachra, Temair Chualnge, Temair Érna. Этимологически temair, возможно, восходит к и.-е. корню *tem- «темный» (др.-в.-нем. dёmar, белор. цемра, укр. темрява, рус. (курск. диал.) темрива ‘тьма’). Учитывая то, что в Temair Breg (Темра) известны докельтские захоронения бронзового века и эпохи неолита, «темная сторона» temair связана с захоронениями и миром мертвых, нижним миром. Комплекс сооружений в Темре возникает очень рано: первое крупное укрепление овальной формы было возведено еще в эпоху неолита (сер. IV – сер. III тыс. до н. э.). Бóльшая часть монументов Темры, однако, относится скорее всего к железному веку («кельтскому времени») (Raftery B. Iron-age Ireland // A new history of Ireland / Ed. D. Ó Cróinín. Vol. 1. Oxford, 2005. P. 167). Темра никогда не была «столицей» Ирландии, но «король Темры» издревле обладал особой значимостью и статусом. Особое значение имел и королевский пир / праздник в Темре (см. Бондаренко Г. В. Некоторые особенности восприятия древнеирландского праздника // Одиссей-2005. М., 2005).
1199
Лойгуре, сын Ниалла, верховный король Темры (454—462), один из первых представителей западной, коннахтской династии О Нейллов («потомков Ниалла»), правивших в Темре. Собрал «пир Темры» в 454 г. Воевал с лейнстерцами: в 458 г. потерпел от них поражение, а в 462 г. был убит в битве с ними. О Нейллы, род, к которому он принадлежал, действительно в то время успешно распространяли свою экспансию на всю северную половину Ирландии (упоминание Мурьху – одно из самых ранних свидетельств общеирландских амбиций О Нейллов). Мурьху упоминает, что он принял веру св. Патрика, но Тирехан, возможно, основываясь на более точных источниках, пишет, что Лойгуре отказался от крещения.
1200
Имя одного из друидов Lucet Mael содержит характерный элемент mael ‘бритый, стриженый’, часто маркирующий друидов, поскольку они особым образом выбривали голову. Первый элемент в языческих именах с mael обычно содержит теоним. Любопытно противопоставление двух «бритоголовых» Лукета Маела (mael) и Патрика (ascicaput) – святой воспринимается как равный друидам, но иной, враждебный «бритоголовый». Эта деталь усиливает аргументацию тех исследователей, кто считает, что этот латинский стихотворный текст действительно восходит к подлинному языческому сочинению, воспроизводящему отношение друидов и их последователей к христианам в V—VI вв. Характерно выражение «станет петь святотатство» (incantabit nefas), где nefas используется в языческом значении – как «нечто, запрещенное богами».
1201
Инбер Де (Устье Бога) – крупнейшая в раннесредневековый период пристань в устье р. Вартри на восточном побережье Ирландии. Область Колу (позднее Куалу) располагалась южнее совр. Дублина.
1202
Залив Брене – совр. залив Странгфорд-Лох в Ольстере. Таким образом, св. Патрик совершает морское путешествие на север вдоль восточного побережья Ирландии.
1203
Этот амбар (orreum) связывается с местечком Сол в совр. граф. Даун (др.-ирл. saball ‘амбар’, в свою очередь, заимствование от лат. stabulum ‘стойло, хлев’). Л. Билер предположил, что Диху дал св. Патрику этот амбар для его первого церковного здания в Ирландии (Bieler L. Muirchú’s life of St. Patrick as a work of literature // Medium Ævum, 43, No. 3, 1974. P. 222).
1204
Cruithni – др.-ирл. этноним, обозначающий как пиктов на территории Северной Британии, так и родственные им ирландскоязычные племена на территории Ирландии, при этом круитни, жившие в Ирландии, никогда не обозначались латинским словом Picti. Так и в нашем случае Мурьху предпочитает прямо использовать ирландскую форму (in regiones Cruidnenorum) для обозначения области их расселения в Северной Ирландии. Шлиав Миш – гора Слемиш в совр. граф. Антрим.
1205
Для Милиукка было недопустимым стать зависимым от своего бывшего раба, это не укладывалось в ирландские представления о статусе короля. В то же время, согласно другому варианту жизнеописания Патрика, Милиукк был друидом, и рассказ о его сожжении в доме дублируется следующим рассказом о сожжении в доме друида Лукета Маела. Интересно, что насильственное сожжение в королевском доме часто фигурирует в древнеирландских преданиях (Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975; Da Choca’s Hostel / Ed. W. Stokes // RC, 21, 1900; Aided Muirchertaig meic Erca / Ed. Lil Nic Dhonnchadha, Dublin, 1964. Рус. пер.: Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и коммент. С. В. Шкунаева. М., 1991). По археологическим данным известно, что «сорокаметровое строение» в Эмайн Махе было ритуально сожжено на рубеже нашей эры.
1206
Равнина Бреги (Mag Breg) – равнина на восточном побережье Ирландии к северу от современного Дублина. На этой равнине располагалось королевство Брега, главным королевским центром которого и была Темра.
1207
История захоронения людей Фиакка, несомненно, известная Мурьху, представляет собой фрагмент во многом утраченной традиционной языческой старины мест (dindṡenchas). Фрагмент содержит с трудом переводимые вкрапления древнеирландского языка, поэтому мы не можем даже сказать, кто был одним из друидов-провидцев Бреги (unus e nouim magis profetis Bregg) – Ферхертне или Фиакк? Дж. Карни предположил, что Мурьху знал не дошедшую до наших дней поэму некоего языческого друида-провидца Ферхертне о захоронении людей Фиакка. Важно, что речь идет о вполне определенном языческом институте девяти друидов-пророков королевства Бреги, память о котором сохранилась вплоть до VII в.
1208
Пс., 49, 14.
1209
Речь идет, с одной стороны, о королевском празднике, пире в Темре (Feis Temro), который согласно литературной традиции праздновался в ночь на Самайн (1 ноября) и имел ритуально-магический характер для общества и королевской власти. С другой стороны, весенняя дата и связь с культом огня дают возможность увидеть здесь аллюзию на весенний праздник Белтане (1 мая), который также отмечался в Темре (и теоретически мог совпадать с Пасхой). При этом описание языческого праздника, аллюзии на Вавилон и Навуходоносора восходят здесь к книге пророка Даниила (2, 2; 3, 2—3; 5, 1).
1210
Поворот направо, объезд посолонь считались у древних ирландцев благоприятными, и, напротив, поворот налево и объезд против солнца были неблагоприятны. Движение посолонь характерно для ритуала коронации монарха у многих народов, движение же против солнца, наоборот, часто присутствует в погребальных ритуалах (Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. С. 508, 509). В предании «Разрушение заезжего дома Да Дерга» запрет на движение по-солонь вокруг Темры каким-то образом ограничивал власть короля, а запрет на движение против солнца вокруг Бреги уберегал от преждевременного погребения. В случае Лойгуре король выбирает заведомо неблагоприятную для него сторону поворота, предположение Л. Билера об ассоциации левого поворота с язычеством у Мурьху лишь подтверждает эту дихотомию.
1211
Аллюзия на Симона Волхва, согласно апокрифическим источникам умевшего летать (Деяния свв. ап. Петра и Павла). В древнеирландской литературе друидам также приписываются способности совершать своего рода «шаманский полет» (Carey J. The Lough Foyle Colloquy Texts: Immacaldam Choluim Chille 7 ind óclaig oc Carraic Eolairg and Immacaldam in druad Brain 7 inna banḟátho Febuil ós Loch Ḟebuil // Ériu, 52, 2002. P. 74—75; Sjostedt M.-L. (ed.) La siège de Druim Damhghaire // RC, 43, 1926. P. 110—112, § 117).
1212
Главный поэт (poeta optimus) – латинский эквивалент древнеирландского термина ollam, обозначавшего высший ранг в иерархии филидов (поэтов, хранителей исторического, юридического знания, сказителей). Характерно, что именно филид, согласно Мурьху, становится одним из первых обращенных Патриком, а его ученик первым епископом Лейнстера: если друидическое сословие резко противилось принятию христианства, то филиды, не имевшие жреческих функций, рано были обращены и инкорпорированы в новую христианскую элиту острова. В юридическом трактате Córus Béscnai именно Дувтах мокку Лугир объясняет св. Патрику законы ирландцев.
1213
Снег в древнеирландской мифологии ассоциировался с потусторонним миром и друидическими превращениями. Суд Божий, испытание огнем, – заведомый анахронизм для языческой Ирландии V в. Аллюзия на трех библейских отроков в пещи (Дан., 3, 50).
1214
Это пророчество св. Патрика не исполнилось, т. к. сын Лойгуре Лугайд (ум. 507) также был верховным королем. Сложно объяснить появление пророчества, поскольку Мурьху несомненно знал о правлении Лугайда.
1215
Пример поисков Авраамом Бога взят Мурьху не из Библии, а из ветхозаветных апокрифов при посредстве св. блж. Иеронима. Вот что сообщает о детстве Авраама апокрифическая «Книга юбилеев, или Малое Бытие»: «И дитя начало замечать греховность земли, как она была соблазнена ко греху чрез изваяния и нечистоту… И он начал молиться Творцу всех вещей, чтобы Он спас его от обольщения сынов человеческих и чтобы его наследие, после того как он стал праведным, не впало в греховность и нечестие» (Книга Еноха. Апокрифы / Пер. протоиерея Александра Смирнова. СПб., 2000. С. 128).
1216
Кориктик, Коротик (Corictic, Coroticus) – известен по знаменитому подлинному письму св. Патрика к Коротику, где святой укоряет этого северобританского короля Стратклайда, правившего до 450 г. , за набег на Северную Ирландию и жестокое обращение с ирландскими пленниками-христианами. По мнению Д. А. Бинчи, Мурьху не читал «Послание к Коротику», т. е. сообщает о конфликте Патрика и Коротика на основе народной традиции. В пересказанной Мурьху легенде св. Патрик, подобно друиду, превращает короля в лису. Пение же, предсказывающее судьбу короля, также должно было ассоциироваться с друидическими функциями, поскольку друиды в древнеирландской литературе зачастую предсказывают судьбу правителя (Бондаренко Г. В. Конфликт святого Патрика и бриттского короля Коротика // Язык и культура кельтов. Материалы II коллоквиума. СПб. , 1993. С. 1, 2).
1217
Св. Бенигн (др.-ирл. Бенен) – сподвижник св. Патрика. Аскетическая практика молитвы в холодной воде была известна в раннесредневековой Ирландии.
1218
Упоминание о епитимье Мак Куйла – самое раннее в ирландской литературе свидетельство особого типа наказания, заменявшего смертную казнь, когда преступник отправлялся в лодке без весел в открытое море. Древне-ирландские законы упоминают «выброшенных морем на берег», у которых не было прав, если их не брал себе на службу какой-либо господин. В случае поступления на службу такой «выброшенный» обретал цену чести, равную трети цены чести своего хозяина. Иногда такими «выброшенными» оказывались преступники, которых наказывали, отпуская на лодке дрейфовать в океан, их порой выносило на берег, и они оказывались на службе у нового господина. (Byrne M. E. On the punishment of setting adrift // Ériu, 11, 1930—1932). Мак Куйл становится первым епископом острова Мэн (Эвония).
1219
Бычий Перевал – вероятно, у реки Квойл возле залива Странгфорд-Лох.
1220
Mudebroth – др.-ирл. искажение древневаллийской фразы min Duw braut ‘(клянусь) Богом Страшного суда’. Таким образом, Мурьху осознает, что в речи Патрика, британца по рождению, признававшегося в своей «Исповеди» в слабом знании латыни, должны были проскальзывать бриттские слова и выражения. Конечно, Патрик должен был говорить на бриттском языке, предшественнике древневаллийского, и, по реконструкции К. Джексона, клятва св. Патрика на бриттском должна была звучать как *μin DēwәΣ brodoΣ, а древневаллийская фраза была заимствована в VI в. (Jackson K. Language and History in Early Britain. Edinburgh, 1953. P. 633). Однако с лингвистической точки зрения эта фраза у Мурьху могла быть и древнеирландской (Rodway S. Op. cit. P. 139—151).
1221
Недавние раскопки в Арма обнаружили христианские захоронения V—VI вв. в дубовых гробах. Они вполне могут соответствовать «могилам мучеников», упомянутым Мурьху (Ó Cróinín D. Early Medieval Ireland. 400—1200. London, New York, 1995. P. 155). Интересно и само название кладбища, поскольку история ирландской церкви в ранний период не знает мучеников, и христианизация страны, судя по имеющимся источникам, проходила безболезненно. Возможно, основание кладбища связано с неизвестным нам фактом мученичества первых ирландских христиан, но автор мог подразумевать особое духовное, аскетическое «мученичество», известное в ранней ирландской церкви.
1222
Котел в Древней Ирландии был символом достатка и благосостояния, неотъемлемым атрибутом гостеприимного хозяина (briugu), кем, судя по всему, и был землевладелец Даре. Часто волшебные чудесные котлы, неисчерпаемые источники пищи, фигурируют в преданиях. Оживляющий котел бога Дагды упоминается в предании «Битва при Маг Туред». Чудесный большой котел был дорогим даром, повышающим статус Патрика. Метрета – античная мера жидкости, 39, 29 л.
1223
Арма (др.-ирл. Ard Machae ‘Возвышенность Махи’, совр. англ. Armagh). Рядом с Арма находился древний сакральный центр уладов – Эмайн Маха, с которым связаны предания Уладского цикла («Похищение быка из Куальнге» и др.). Сложно сказать, был ли действительно основан св. Патриком церковный центр в Арма, археологические данные свидетельствуют о ранней дате его основания (V в.).
1224
Маг Иниш – равнина в совр. граф. Даун. С точки зрения древнеирландских законов св. Патрик был неправ. Землевладелец, во владении которого пасся чужой скот, имел право загнать скот себе в загон и потребовать компенсации (Kelly F. Early Irish farming. Dublin, 1997. P. 135–137). Однако мораль этой истории не связана со светскими юридическими нормами и скорее ставит под сомнение их непререкаемость в церковных делах. Речь идет о недопустимости противиться воли святого и Церкви.
1225
Заезжий дом (здесь лат. hospitium, др.-ирл. bruiden) – дом, где любой путник мог получить ночлег и еду. Хозяин заезжего дома (др.-ирл. briugu) был зажиточным господином, который мог себе позволить такое гостеприимство, однако порой он получал материальную поддержку от короля.
1226
По просьбе Гедеона Бог омочил росой лишь овечье руно, с которого Гедеон собрал чашу воды (в Вульгате – concam «раковину»). Затем, по новой просьбе Гедеона, Бог оставил лишь руно сухим.
1227
Колесница, на которой, согласно Мурьху, передвигался по Ирландии св. Патрик, была для того времени и роскошью, и средством повышения статуса. Все герои древнеирландских преданий передвигаются и воюют на колесницах, известных еще у континентальных кельтов. Возница (arae) был главным помощником воина-аристократа в поездках и битвах. На колеснице было два сиденья: на переднем сидел возница с бодилом в руках, а за ним – воин (Raftery B. Pagan Celtic Ireland. London, 1994. P. 106). В древнеирландских источниках упоминается, что на колесницах ездят благородные воины, короли, в христианскую эпоху епископы (двухколесная колесница изображена на высоком кресте X в. в монастыре Клонмакнойс). Ни простолюдины, ни разбойники не могли позволить себе такую роскошь, как собственная колесница. В то же время современная археология пока не дала ни одного примера найденной в Ирландии кельтской колесницы. Исторические же свидетельства сообщают, что боевые действия на колесницах велись и в раннесредневековый период. Одно из самых поздних упоминаний колесницы в бою мы находим в житии св. Колумбы, написанном Адомнаном, который сообщает, что во время битвы при Мойн Дари Лотарь в Северной Ирландии в 563 г. один из королей круитни, Эохайд Лаив, спасся бегством на колеснице от победителей О Нейллов (currui insidens evaserit, Adomnán. Vita sancti Columbae I, 7).
1228
Он же ангел Викторик.
1229
Имеется в виду первенство чести Арма, которая считалась в Средние века основанной св. Патриком и центром его миссии. При этом гораздо более вероятно, что Даунпатрик, место погребения святого, а не Арма, был основным центром его проповеднических трудов.
1230
Фраза, видимо, отражает определенную древнеирландскую идиому.
1231
«Ночь опустилась, обняв крылами темными землю» (nox ruit et fuscis tellurem amplectitur alis) (Вергилий. Энеида. VIII, 369). Bosferus от Phosphorus, одно из имен Венеры в поздней античности, цитата из Carmen Paschale Седулия (Smyth M. Understanding the Universe in seventh-century Ireland. Woodbridge, 1996. P. 131). В то время как на континенте Вергилий был относительно малоизвестен, такие ирландские авторы, как Мурьху и Адомнан, были явно знакомы с его творчеством.
1232
Солнце возвратилось на десять линий назад на часах Ахаза по молитве Исаии пророка в знамение исцеления царя Иезекии (4 Цар., 20, 8—11). Исус Навин воззвал ко Господу во время битвы с аморреями: «Да станет солнце прямо Гаваону, и месяц прямо дебри Алион». Солнце и луна стояли, пока шла битва (Ис. Нав., 10, 12—13).
1233
Дун Летглаше – совр. Даунпатрик. Истории о диких животных, везущих тело святого, известны и в других памятниках ирландской житийной литературы.
1234
4 Цар., 6, 18—20.