Оплоты мироздания
Чудесные животные в мифологии бывают частью мироздания. Мы уже говорили о черепахе и слонах, на которых держится мир, о мировом тысячеголовом змее (наге) Шеше, он же Ананташеша, то есть Бесконечный Шеша, на котором восседает или возлежит творец мира Вишну со своей верной спутницей Лакшми.
Уже знакомый нам сюжет: Вишну и Лакшми на змее Шеше.Миниатюра.XIX в.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Шеша#/media/Файл:Vishnu_and_Lakshmi_on_Shesha_Naga,_ca_1870.jpg
Мы отмечали, что в некоторых сказаниях Шеша может выступать в качестве одной из аватар Вишну, в этом случае его могут именовать Санкаршана, это имя обычно трактуют, как «повелитель всех живых существ». Иногда его считают аватарой других, менее значимых богов. Либо, наоборот, их – аватарами Шеши. Одного из них мы неоднократно называли: это Баларама, брат и сподвижник Кришны.
Родившийся от антропоморфных богов – хорошо известного нам мудреца Кашьяпы (к слову, его имя означает «черепаха») и одной из его супруг, Кадру, Шеша царствует над всеми нагами – полулюдьми-полузмеями. Вариант его имени – Бесконечный Шеша – отображает глубинную суть этого представителя индийского пантеона: он символизирует вечное течение времени, его цикличность (змеи способны сворачиваться кольцами, Шеша, свернувшись кольцами, плавает в водах вселенского океана). Шеше иногда приписывают отцовство: в некоторых сказаниях говорится, что от него происходит Шива. Надо понимать, рожден он был, как нередко случается в индийской мифологии, силой разума, ибо Шеша не имеет материального тела, только духовное, но при этом неописуемо, невыразимо прекрасное. Однако в сыновних чувствах Шиве не откажешь: тексты прямо говорят, что Шеша всегда пребывает в сердце Шивы. Конечно, это утверждение нельзя сводить исключительно к эмоциям, напоминающим человеческие, как ни велик был бы соблазн упростить: речь идет о совместном участии Шеши и Шивы в процессах разрушения и воссоздания миров. Более того, Шива черпает энергию для разрушения мира изо лба Шеши.
Тысяча голов Шеши на изображениях – это такое множество, что трудно сосчитать. Но, конечно, изобразить их все технически невозможно. Иногда создатели изображений идут по пути упрощения, оставив только семь или даже пять голов. Нередко головы увенчаны богатыми коронами. Шеша по праву считается богом. Об этом свидетельствует сложное, состоящее из трех слов название одного из индийских городов – Тируванантапурам, то есть Город Господа Ананты.
Головы Шеши подобны головам кобр – у них есть капюшоны. Эти капюшоны служат опорами для планет.
Скульптурные изображения, демонстрирующие эпизод пахтанья молочного океана
Шеша, как многие волшебные змеи, в том числе и известные нам по русским народным сказкам, наделен даром речи и использует эту способность, чтобы воспевать Вишну.
Имя Ананташеша можно трактовать и как «то, что остается неизменным». По сути, мы говорим о том же самом – о вечном течении времени, которое не останавливается после завершения цикла жизни: мироздание сразу же начинает готовиться к новому. И Шеша, один из главных символов мироздания, никуда не исчезает. Поэтому он первопричина нового творения. Такой вот дуализм, мы ведь ему уже не удивляемся?
Конечно же, Шеша очень мудр, и величайшие риши приходят к нему, чтобы побеседовать, приобщиться к новым знаниям.
Под стать Шеше его братья и сестры – тоже змеи, причем они считаются прародителями всех змей на земле. Его брат Васуки, громадный змей, как вы наверняка помните, участник пахтанья мирового океана. Он, как и Шеша, почитается как царь нагов, полубожественных существ, о которых мы поговорим далее.
Другой брат, Такшака, не так уж и добр, он описывается злым и коварным. В «Махабхарате» он выступает змеем-губителем. Надо сказать, что вообще в мифологии наги нередко выступают в качестве противников богов и героев.
Весьма почитается индуистами сестра Шеши Манаса. Ей посвящено множество храмов. И это не просто так. Она доброе божество, которое способно лечить змеиные укусы или вовсе предотвращать их. Отсюда одно из ее имен – Вишахара, то есть разрушительница яда. Она же дарует процветание, плодородие. Согласитесь, несколько неожиданно для богини змей? Однако если учесть целебные свойства змеиного яда, все становится довольно логичным. Хотя есть и еще одно объяснение – культ Манасы слился с более ранним культом богини плодородия Манчаммы.
Лотос – характерный символ светлых богинь. Вот и Манасу изображают сидящей на лотосе. Ее окружают приближенные-змеи. На других изображениях она стоит на змее. Над ней – полог, образованный капюшонами семи кобр. Она одна из немногих индийских богинь, которых показывают с ребенком, сидящим на коленях матери. Этот ребенок ассоциируется с сыном Манасы от мудреца Джараткару, риши Астикой.
Манаса, богиня змей.X в.Индия
https://ru.wikipedia.org/wiki/Манаса#/media/Файл:Manasa_Devi_Linden-Museum_SA38226L.jpg
Этот герой присутствует в сюжете о Такшаке – спасает своего дядю от того, чтобы тот был принесен в жертву царем Лунной династии Джанамеджаей. Царь мстил за своего отца, умершего от укуса змеи. Астика смог разорвать этот замкнутый круг мести, убедив мстителя не убивать змей. В честь этого события индусы установили праздник Нагпанчами.
Впрочем, в некоторых мифах богиню змей показывают совсем иначе – как жестокое божество. Но рядом с этим утверждением зачастую появляется пояснение: она милостива к тем, кто поклоняется ей, и беспощадна к безразличным либо не желающим ей поклоняться.
Подобно своему брату Шеше, Манаса, хоть изначально и имела полубожественный статус, а божественный приобрела, именуется Нитьей, то есть вечной.
Сестра Иравати – наг (иногда употребляются феминитивы «нагиня», «нагайна»). Ее же считают богиней, олицетворяющей реку Рави.
Следует заметить, ее подданные, подданные ее брата и сестры – это те, кто хранит несметные сокровища подземного царства. Наги способны возвращать к жизни мертвых. Могут они оборачиваться людьми. Особенно нагини – в облике прекрасных женщин они становятся женами царей и героев.
Считается, что в образе нага несколько раз перерождался сам Будда.
В Индии много изображений змей. Эта статуя установлена в Северной Индии
Когда имеешь дело с индийскими мифами, стоит приучать себя не удивляться: Иравати – мать не только змей, но и ездового животного Индры, слона Айраваты. Именно этой версии о его рождении придерживается «Рамаяна».
Самое время поговорить о нем и его сотоварищах по месту в пантеоне.
Ваханы – не только признак статуса
Говоря о богах, мы не могли не упоминать об их ваханах – «средствах передвижения».
Сразу оговоримся: ваханы – это не только ездовые животные, созданные по образу реальных, или фантастические, но и такие средства передвижения, как, например, колесницы. Дословно вахана переводится как «восседать», «ехать на чем-либо».
На входе в индуистский храм можно увидеть изображение ваханы того божества, которому он посвящен. Вахана символически охраняет «жилище» своего бога.
Разумеется, роль вахан в пантеоне – не только перемещение бога. И даже не только показатель его статуса (едет, а не идет). Это еще и тотем-защитник, и помощник в деяниях, увеличивающий силу своего божества. Вахана олицетворяет те или иные качества бога, как бы срастаясь с ним. В целом ряде мифов ваханы активно помогают в сражениях. Так, например, происходит в одном из сказаний о воинственной Дурге, чья вахана, лев Манаштхала, борется с демоном Махишасурой – и в итоге зло побеждено.
Есть у вахан еще одна функция, куда менее почетная: некоторые из них, находясь, образно говоря, «под седлом» у божества, символически демонстрируют власть своих господ над пороком, который они (ваханы) олицетворяют. Так, бога Сканду возит символ тщеславия павлин Парвани. Смысл очень легко истолковать: даже великие воины не должны предаваться тщеславию. Обуздание тщеславия – способ сохранить величие.
Для человека очень почетно переродиться ваханой какого-либо из божеств, это достойная цель, к которой надо стремиться в земной жизни.
Чаще всего в качестве вахан выступают животные, наиболее почитаемые в Индии, связанные с крестьянским трудом, с возможностью прокормиться, достичь достатка, добиться успеха: слоны, буйволы, быки, коровы. Добавим к этому, что слон – самое крупное, заметное животное джунглей, царский символ.
Неужели братья?
Есть еще один вариант происхождения Айраваты, что делает его братом Гаруды: Брахма пропел ведийские гимны над скорлупой, из которой появился царь птиц и родились восемь слонов, первый из которых Айравата, и восемь слоних.
Айравата на одной из индийских миниатюр
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Airavata#/media/File:14dreams_elephant.png
В колеснице, которую возит царь слонов – белый слон Айравата, ездит бог Индра. Имя слона означает «восставший из вод», ибо не во всех вариантах мифа он сын нага Иравати. Мы уже рассматривали иную версию – Айравата был одним из «побочных продуктов» пахтанья мирового океана. Белый он, вероятно, потому, что океан был молочный. Именуют его также Ардхаматангой – облачным слоном, Аркасодаром – братом солнца, что можно понимать как указание на Индру, Нагамаллой – боевым слоном.
Конечно же, Айравата – необычный слон: у него четыре бивня и семь хоботов.
Битва Индры и Кришны.Индра восседает на Айравате.Миниатюра.Нач.XIX в.
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Airavata#/media/File:Krishna_combat_with_Indra.jpg
Столь же необычно другое ездовое животное Индры – белый конь Уччайхшравас, царь всех лошадей (как видим, ваханы выполняют еще и царские функции для представителей своего вида). У него семь голов, он тоже, как и Айравата, летает по небу. И он появился при пахтанье мирового космического океана. Имя коня никакого особенного сакрального смысла не несет, разве что указывает на чуткость его слуха – навостряющий уши.