Манаку из Гулера.Хираньягарбха (Золотое яйцо).XVIII в.
https://en.wikipedia.org/wiki/File:Golden_cosmic_egg_Hiranyagarbha_by_Manaku.jpg
Карма важна не только для людей, но и для богов, и для целых миров. После махапралаи в хаосе пребывают все три мира – небо (Акаша), земля (Бхуми) и преисподняя (Патала). И то, какими они войдут в новый круг, зависит от кармы.
В сутках человека есть утро, день, вечер и ночь. Есть они и у вселенной. И эти периоды, конечно, различаются.
«Утро» мира – Критаюга, Сатьяюга, иначе говоря, «благой век» – период, когда люди нравственны, восприимчивы к воле богов; труд, и физический, и духовный, близок к идеалу. Символ этого периода – бык, который твердо стоит на всех четырех ногах. Это эпоха мира, благополучия, гармонии. У людей в полной мере проявляются четыре брахманических качества – аскетизм, чистота, милосердие, правдивость. Продолжительность человеческой жизни составляет сто тысяч лет. В «Махабхарате» царь обезьян Хануман так характеризует Критаюгу: все были преданы одному божеству и использовали одну мантру, один принцип и один обряд, имели общую, одну на всех, веду.
Следующая эпоха – Третаюга. Она несколько короче Критаюги. Люди отказываются от аскетизма, но трем оставшимся добродетелям верны. Продолжительность их жизни сокращается в десять раз. Если в первую из эпох люди едины в вере, то во вторую возникают религиозные различия. Люди начинают утрачивать доброту. Их жертвоприношения принимают все более формальный характер.
«Вечер» мира – Двапараюга. Этот период еще короче, а продолжительность жизни людей – тысяча лет. Они теряют чистоту, начинают болеть, злиться друг на друга. Природа тоже гневается – начинаются различные катаклизмы. Единая когда-то веда поделена на четыре части, и не просто из-за конфликтов между людьми: никто не может запомнить ее в первозданном виде целиком. Однако мир еще держится на двух «ногах» – милосердии и правдивости.
И вот последняя эпоха цикла, самая короткая, – Калиюга, «век демона Кали». Предел человеческой жизни – сто лет. Но и этот срок – тысячную долю от изначального – они проводят в распрях. Люди забывают про богов, становятся трусливыми, но при этом честолюбивыми. Зависть и ложь становятся отвратительными нормами их жизни. Миру требуется обновление.
Полный цикл из четырех юг (эпох, эр) – Махаюга. Следует отметить, что аналогичная смена веков – от «золотого» к «железному» – описывается и в мифах других народов. Находим мы этот сюжет и у египтян, и у китайцев, и у скандинавов, и у ацтеков. Но, пожалуй, только индийцы оставляют свет надежды: конец света – это новое начало, все повторится.
Кто такой Кали?
В мифах его образ трактуется по-разному – самостоятельное существо, источник всего зла, или олицетворение отрицательных проявлений одного из главных индийских божеств и богов-творцов – Вишну. Являясь праправнуком Брахмы (что тоже символично), он происходит от богов, имена которых символичны. Так, его прадед и прабабушка – Адхарма и Митхья (неприличие и ложь). От них произошли Даммбхи (тщеславие) и Майя (иллюзия). Сочетавшись браком, они произвели на свет Кродхи (гнев) и Химсу (насилие). От союза этой пары и родился Кали, символ завершения Махаюги.
Один из вариантов конца света связан с приходом бога-разрушителя Калки – аватара Вишну, десятого воплощения этого бога-творца. В этом воплощении Вишну выглядит как белый всадник на черном коне либо черный всадник на белом коне. В руках у вестника конца света огненный меч… Ну как тут не вспомнить всадников Апокалипсиса?
Еще одним богом-разрушителем в индийском пантеоне является Шива. Его называют то частью триады Брахма (созидатель) – Вишну (поддержатель) – Шива (разрушитель), то обозначают как «единственное и нетленное начало», то есть бога, который и создает, и поддерживает, и разрушает. Порой говорится и о том, что именно Шива создал Брахму и Вишну. У Шивы множество прозваний, в том числе Маха дева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава («сущее»). Шива создает и гармонизирует мир с помощью ритуального танца – тандава.
Рави Варма.Калки.XIX в.
Рави Варма.Демон Кали.XIX в.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B8_(%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD)#/media/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Kali.png
Удивительный Ману
Для различных мифологий характерен сюжет о локальном конце света – природные объекты сохраняются, а люди и иногда животные уничтожаются. Так, греческая мифология рассказывает о Девкалионе и Пирре – праведных людях, которым Зевс сохранил жизнь во время потопа, посланного в наказание роду человеческому, и поручил им особую миссию – возрождение человеческой цивилизации. Совершалось оно интересным способом: Девкалион и Пирра бросали себе за спину камни, которые и превращались в новых мужчин и женщин.
Библейская история о потопе и Ноевом ковчеге в изложении не нуждается.
У индийцев тоже есть вариант эсхатологического мифа, согласно которому мир гибнет в результате потопа. И он имеет явные отличия от упомянутых выше. Выжила не супружеская пара и не семья – от смерти был спасен единственный человек, благочестивый мудрец Ману. А именно – седьмое воплощение Ману (куда же без перерождений!), Ману Вайвасвата, сын одного из богов солнца, Вивасвата. А вот дальше появляется параллель с рассказом о Ное и с многочисленными сказочными сюжетами: Ману рыбачил, и ему в руки попала говорящая рыба (воплощение Брахмы, в другом варианте – Вишну, ведь именно у этого бога есть аватара с рыбьим хвостом). В награду за то, что рыбак ее отпустит, она пообещала спасти его во время потопа. Ману не пренебрег предложением и, следуя совету рыбы, построил корабль. Когда начался катаклизм, он накинул идущие от корабля канаты на рога рыбы и устремился на север. Рыба доставила его к вершине горы, виднеющейся над водной пучиной. Так Ману уцелел.
Но ему еще предстояло возродить человечество. И вот как это произошло. Едва воды потопа схлынули, Ману отблагодарил богов искренним жертвоприношением – и из этой жертвы появилась девушка Ила. От этой супружеской пары и произошел человеческий род. Ману также называют первым царем, правившим землей.
Меру и Ашваттха
Считается, что упоминаемая в мифе о пахтанье океана гора Мандара и центр Земли и Вселенной, гора Меру, – один и тот же объект. Меру – индийский вариант древнегреческого Олимпа: на ее вершине, согласно верованиям индуистов, находятся по соседству города Брахмы и Индры.
В одном из мифов говорится, что Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука.
В мироустройстве Меру занимает особое положение: вокруг нее вращаются солнце, луна, планеты и звезды. С небес на нее стекает божественная Ганга – и лишь оттуда попадает на землю. Опорой Меру служит мировой змей Шеша, возлежащий на панцире черепахи, плывущей по изначальным водам. Впрочем, есть вариант, где тандем змея и черепахи заменен четырьмя слонами… Не правда ли, перекликается со средневековыми представлениями о «конструкции» мира?
Олимп, Меру, белый ясень Иггдрасиль из скандинавских мифов и Хулуппу из шумерских, а также славянский булатный дуб, стоящий на Алатырь-камне, что на острове Буяне, – оси мира: вершина – место пребывания богов, путь на небо, внизу – вход в подземный мир, местообитание злых духов, середина – мир людей.
Образ мирового древа или мировой горы – один из центральных в космогонических мифах: наличие такой оси свидетельствует о победе гармонии над хаосом.
В индийской мифологии мы находим оба образа. В качестве мирового древа выступает фиговое дерево (смоковница) ашваттха, божественная суть которого подчеркивается тем, что корни его врастают в небеса, а крона устремлена к земле. В его ветвях, согласно «Ригведе», живут два орла: один клюет сладкую винную ягоду, а другой смотрит на товарища. Что пытались донести через этот образ? Единой трактовки нет. Есть точка зрения, что два орла – это звезды (но почему две?), а винная ягода – луна. Другой вариант: речь идет о двух видах познания, интуитивном и прагматическом. Тогда с деревом все понятно – это древо познания. А вот другое утверждение «Ригведы» в трактовках не нуждается:
На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все…
В другом базовом произведении древнеиндийской литературы – «Махабхарате» – рассказывается, что Пуруварас, первый царь Лунной династии, добыл из ветвей ашваттхи трением три вида огня для различных ритуалов: для домашних обрядов, жертвоприношений и возлияний. Говорится и о том, что его древесина использовалась для изготовления сосудов, в которые наливали сому.
Символическое изображение горы Меру (Манадары).Миниатюра.XVII в.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mount_Meru.jpg
Ашваттха выполняет ту же роль, что и гора Меру: соединяет между собой три мира – небеса, землю и подземное царство (преисподнюю, или загробный мир). В некоторых священных текстах это дерево называют еще одним местом пребывания богов.
В религиозных практиках к ашваттхе взывают, читая различные заговоры против врагов. По поверьям, святой, сидящий под смоковницей, получал способность провидеть будущее и понимать язык птиц. Считается, что на самого Будду снизошло просветление под ашваттхой. А ее плоды были символом религиозного познания. В ритуале с участием царя правителю последовательно подносили четыре чаши, изготовленные из древесины особо почитаемых деревьев. Одна из них, как несложно догадаться, была изготовлена из дерева смоковницы. Подносили ее представители касты вайшьев.
В ведийском ритуале символом священного древа был жертвенный столб (юпа).
В «Махабхарате» нашло отражение еще одно поверье древних индийцев: они считали, что если в семье нет детей, мужу надо обнять удумбару (так называлось растение, которое в науке называется фикус кистевидный), а жене – смоковницу-ашваттху. Есть вариация этого поверья: обращение к ашваттхе способствует рождению ребенка, который станет идеальным кшатрием, а обращение к удумбаре приведет в мир идеального брахмана.