При соотнесении двенадцати адитьев с месяцами года Митра – олицетворение солнца, озаряющего начало года. Согласно «Ригведе», солнце – яркий лик богов, заполнивший собою все пространство, глаз Митры, Варуны и Агни.
Внешность Митры описывается своеобразно: у него тело золотого цвета, что подчеркивает его солнечную природу, и лицо, похожее на морду быка. Такое странное для европейского восприятия сравнение в понимании индийца – комплимент. Если помните, один из эпитетов матери Митры – Адити – корова. Более того, Митра может принимать обличье быка – это символ оживотворяющей, оплодотворяющей силы природы.
Облик коровы типичен и для богини земли Притхиви, дарующей пищу всем живым существам.
Индийская мифология насчитывает пять народов. Все они, согласно индуизму, подчиняются Митре, сила которого в помощи. Считается, что люди, находящиеся в милости у Митры, неуязвимы для врагов, не знают бед и болезней. Интересная параллель: Варуна, как мы уже говорили, наделяет людей способностями к целительству. Поистине – братья-близнецы!
В зороастризме есть бог, который тоже носит имя Митра. Собственно, это тот же самый бог с некоторыми особенностями: именно он примиряет Ахурамазду (олицетворение добра) и Ахриману (символизирующего зло). Митра поддерживает равновесие между светом и тьмой, а также между высшей и низшей природой в человеке.
Рассказ о Варуне и Митре не будет полным, если не упомянуть Брихаспати, бога молитвы и жертвоприношения. Это еще один хранитель закона и мироустройства (риты), бог молитвы, жрец богов. Он не столь добр, как Митра: своих врагов он убивает песнями. А еще «Ригведа» утверждает, что он участвовал в освобождении уже известных нам коров – солнечных лучей.
Божественные супруги Сурья и Ушас
И снова солнечное божество из числа адитьев. И одно из важнейших в пантеоне. Даже его имя – Сурья – означает «солнце». О нем поэтично говорят, что он «свернул мрак, словно шкуру».
Сразу оговоримся: если в ведийском индуизме Сурья входил в триумвират Индра – Агни – Сурья, то в более позднее время его образ слился с образом Вишну, этот аватар Вишну носит имя Сурья-Нараяна. И при упоминании других богов для подчеркивания их светоносности используется имя Сурьи: так в сказаниях появляются Сурья-Шива и Сурья-Ганеша.
У христиан алтари в храмах ориентированы на восток. Мусульмане молятся, обращая взор к востоку. То же самое характерно для поклоняющихся Сурье: его приветствуют, глядя на восходящее солнце, и жертвуют ему воду из Ганга и красные лотосы.
«Божественный податель жизни», «создатель дня», «лучезарный» – все эти эпитеты используются для обозначения и характеристики Сурьи, равно как и других солнечных божеств пантеона.
Солнце ассоциируется с жизнью, а значит, со здоровьем и целительством. Наряду с некоторыми другими адитьями, Сурья – бог-целитель. Кроме того, именно к нему следует обращаться, чтобы избавиться от дурных снов.
Согласно мифам, Сурья ездит по небу на колеснице, запряженной семью рыжими лошадьми (либо одной, но с семью головами). Эти лошади – солнечные лучи либо семь цветов радуги, ведь радуга – солнечный спектр. Он движется по небу от рассвета к закату – и это делает его еще и богом движения. Он спасает от нищеты, от злых духов, бережет скот, знает обо всем, что происходит на земле. Его глаза Митра (Солнце) и Варуна (Луна). Для осуществления защиты юго-запада (вы ведь помните, что он отвечает еще и за одну из сторон света?) ему, как и его «коллегам», в качестве ездового животного дан слон.
Колесница Сурьи.Почтовая марка.1906 г.
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Surya#/media/File:Stamp_of_Jaipur_-_1906_-_Colnect_677180_-_Chariot_of_Surya.jpeg
Наблюдения индийцев за сменой дня и ночи, солнечных и дождливых сезонов отразились в мифе о противоборстве Сурьи с демоном Раху. Демон периодически проглатывает божество. Сражаясь, Сурья не может сдерживать свою силу солнечного божества и может сжечь весь мир. Чтобы этого не произошло, божественная птица Гаруда по повелению Брахмы относит своего брата Аруну к Сурье. Аруна должен стоять в солнечной колеснице и заслонять собой мир от жгучих лучей. В итоге Аруна стал возничим Сурьи. Он ассоциируется с божеством утренней зари. Другой вариант – колесничими служат сыновья-близнецы Сурьи, Ашвины, о которых мы скажем далее. В этом случае три божества вместе олицетворяют рассвет, зенит и закат.
Казалось бы, что делить двум солнечным божествам? Однако и в «Ригведе», и в «Махабхарате» есть эпизод, в котором Индра побеждает Сурью и отнимает у него солнечное колесо.
Как и многие другие боги, Сурья имеет животные воплощения – летящий орел, конь и даже козел.
Изображают его и как человека с красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками.
Удивительно (хотя что не удивительно в индийской мифологии?), что у Сурьи есть женская ипостась – Сурья-Баи. Ее отец – брат Сурьи, Савитар. Сурья-Баи – богиня Солнца и жена одного из лунных богов, Сомы, или другого, Чандры. Другой вариант – она жена Ашвинов. Такие коллизии семейной жизни богов, похоже, индусов не смущали.
С семейной жизнью самого Сурьи все тоже очень непросто. Его женой называют Саранью, дочь небесного строителя и художника Тваштара, сбежавшую от нелюбимого мужа Вивасвата, еще одного брата Сурьи. Впрочем, согласно некоторым мифам, Сурья и Вивасват – одно и то же лицо. Непростая система, учитывая, что, как пояснялось выше, нет полной ясности, не являются ли одним лицом Вивасват и Мартанда. В качестве его супруги обозначают также Санджу (Санджню), дочь божественного мастера Вишвакармана, творца Вселенной, по одной из версий – сына Тваштара. Все еще больше запутывается, если допустить версию (она тоже существует), что Вишвакарман и Тваштар – один и тот же бог. Тогда Саранья и Санджа – одна и та же богиня? Возможно. Но о них рассказывают по-разному: в случае с Саджей чуть не распался брак Сурьи – жена не выносила его жара и ослепительного света и покинула супруга, но оставила вместо себя свою служанку, богиню тени Чхайю. В этих версиях сказания жены Сурьи ассоциируются с тенью: Саранья – богиня облаков, Санджа – олицетворение взаимопонимания, согласия либо, по другому толкованию, свободы. Она проявила как раз таки согласие, покладистость, вернувшись к супругу тогда, когда ее отец нашел способ сократить жар и сияние.
Порой миф еще усложняется: Санджу на ложе Сурьи обманным путем подменила Ашвини, именно от нее, а не от жены, родились Ашвины. Матерью близнецов иногда называют саму Санджи: муж искал ее в облике жеребца, а она пребывала в форме кобылы.
Сурья в обличье коня догоняет свою супругу, принявшую облик кобылы.XVI в.
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6a/Birth_of_the_Celestial_Twins%2C_Folio_from_a_Harivamsha_%28Lineage_of_Vishnu%29_LACMA_M.83.1.7_%281_of_2%29.jpg
В йоге существует комплекс упражнений «Сурья Намаскар», дословно – «Приветствие Солнцу». В него входят и физические, и духовные тренировки. По сути же это обращение к Сурье для получения его благословения.
Тут нет повода для удивления: сколько похожих сюжетов в той же греческой мифологии! Человек древности еще недостаточно ушел от представления о себе как о части живой природы, от памяти о тотемизме, когда род выводился от того или иного животного. Есть версия, что Ашвины – дети Саранью. Она же считается, несколько неожиданно, согласитесь, матерью бога смерти Ямы и его сестры Ями. Индийская мифология любит соединять противоположности, показывая мир во всей его многогранности и парадоксальности.
Но и это еще не все! Женами Сурьи называют Рагьи и Прабху, которые ассоциируются с сиянием. Рагьи (хотя, возможно, и Саранью) – мать Реванты, повелителя гухьяков, стражей тайных сокровищ.
Ну и наконец самый, наверное, логичный миф о жене Сурьи: ею названа Ушас, богиня утренней зари, аналог греческой Эос или римской Авроры. Более того, имена Ушас и Эос – от одного индоевропейского корня со значением «рассвет». Возможно, она не жена, а возлюбленная – тексты не вносят достаточно ясности, хотя в «Ригведе» ей посвящено два десятка гимнов. Она, как и Сурья, странствует по небу в золотой колеснице. Лошади (или коровы) у нее золотисто-рыжие, сама она сверкает драгоценностями. И она способна открыть человеку сокровища в буквальном или переносном смысле этого выражения – одарить богатством или истиной. Традиционно она считается дочерью Дьяуса-Питы, то есть Неба-Отца, и богини Притхиви, олицетворяющей Землю. И она очередная, кто претендует на честь быть матерью Ашвинов.
Притхиви в образе коровы убегает от своего отца Притху.Миниатюра.XVIII в.
Как бы то ни было, Ушас – богиня домашнего очага, и о ней в Индии можно услышать как о матери всего сущего.
Ушас конфликтует с Индрой, и повинна в этом не она: однажды пьяный Индра (ничто человеческое богам не чуждо!) разбил своей волшебной палицей ее колесницу. Сама Ушас, конечно, богиня добрая, а от бога грома и молнии можно всякого ожидать.
Освещая землю, Ушас отправляет все живые существа выполнять дневные обязанности. Ее сестра Ратри – олицетворение ночи.
Так кто же они, Ашвины?
Если принять за основу ту версию мифа, где Ашвины названы детьми Ушас, получится, что Дьяус приходится им дедом. Но некоторые сказания называют Дьяуса их отцом. Считается, что вторая версия легенды более древняя.
Наверняка вы уже поняли, что родственные связи индийских богов – дело темное. Даже если сами боги – олицетворенный свет. Близнецы Насатья и Дасра символизируют рассвет и закат. И снова солнечный символ связан с жизнью, целительством (достаточно вспомнить адитью Дхату), даже имя одного из них, Насатья, трактуется как «помощник», «полезный», а имя другого, Дасра, означает «светлый дар».
Вы уже познакомились с целым рядом вариантов происхождения Ашвинов, и, надо полагать, еще один вариант вас не смутит: Ашвины – дети мудреца Дадхичи и его жены. Дадхичи сначала отверг лошадиноголовых близнецов, думая, что они не его дети, но позже принял их, когда они доказали свою божественную природу.