Индийская миниатюра рубежа XIX–XX вв. дает представление о том, как в мифах выглядит загробный мир, которым правит Яма
Согласно «Махабхарате», имена адитьев, владык миров, таковы: Дхатри (Дхата), Митра, Арьяман, Шакра (соотносится с Индрой, иногда именуется царем богов, то есть главным над тридцатью тремя главными богами), Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.
Да, имя Индры, уже известного нам как один из главных богов индуистского пантеона и бог-творец, нередко появляется в списке адитьев. Он владыка не только солнца, но и молнии, дождя, разрушитель мрака (именно на это указывает миф о его победе над демоном Вритрой, сдерживавшем небесные воды; имя демона толкуется как «препятствие»), бог, приносящий очищение. И при этом он бог-воин. Его ездовые животные — белый слон Айравата и конь Уччайхшравас, возникший из молочного океана, когда боги и асуры его пахтали, атрибут — палица грома Ваджра. После поражения Вритры были отворены небесные воды, пошел дарующий жизнь природе дождь с громом и молнией.
Наверное, такое может быть только в индийской мифологии: демон Вритра был брахманом! Демон-жрец! Его мать — Дити. Но по другим мифам он не был рожден: его создал бог-ремесленник Тваштри, чтобы отомстить за гибель своего сына от руки Индры.
За убийство жреца, хоть он и был демоном, полагалось изгнание, и честный Индра сам наложил на себя это наказание.
Вритра не исчез бесследно: его верхняя часть стала луной, а нижняя — чревом всех живых существ.
Да, не воинские подвиги принесли Индре власть над тремя мирами, а подвиги аскезы. Вы ведь помните миф о творении каст из тела великана Пуруши? И помните, что брахманы стоят выше воинов. Иными словами, подвиг духа выше подвига на поле брани.
В другом мифе демоны держали в скале стадо коров. Индра своей палицей пригвоздил скалу к земле и выпустил рогатых пленниц. Разумеется, коровы были непростые — это был свет. Свет проник в мир, принес божественный порядок и жизнь.
Изображение так называемого сидячего Индры. XIX в.
Индра, полководец богов, победил и демона Шамбару, самого коварного и изобретательного. Этому богу посвящено больше всего гимнов.
Однако Индра не всесилен: ему случалось одерживать очень трудные победы, оказываясь на грани гибели, попадать в плен. Это делает его более близким для человеческого восприятия, то есть работает на образ, а не против образа. И, несмотря на всю свою мудрость и духовные подвиги, Индра не безгрешен. Порой он ведет себя высокомерно. В мифах рассказывается, что именно этим он разгневал мудрецов-риши и от одного из них, Агастьи, получил проклятье. Он был в буквальном смысле слова сброшен со своих небес — Сварги, с городом тысячи врат Амаравати, — на землю. И не просто сброшен, а в облике змея. Его наказание продолжалось десять тысяч лет.
О городе Амаравати рассказывают чудеса: от горы Меру к нему ведет звездная дорога. Город украшают небывалые деревья — кальпаврикши, наделенные способностью выполнять желания, и дерево с золотой корой Париджата — одно из сокровищ, добытых при пахтанье океана, считающееся еще одним вариантом мирового древа в индийской мифологии. Как тут не вспомнить волшебные деревья из народных сказок, бытующих у многих народов!
Есть аналогия и с популярным сюжетом скандинавской мифологии — раем для погибших героев Вальхаллой, чертогами Одина. Согласно индийской мифологии, в Сваргу попадают воины, доблестно павшие в битве. Место валькирий занимают услаждающие глаз танцовщицы-апсары. Но и здесь у индуизма есть особенности: пребывание в Сварге не вечное, а только на срок до перерождения.
Боги, подобные Индре, есть, наверное, во всех мифологиях — Зевс у греков, Тор у скандинавов, Перун у славян… С Зевсом Индру сближают еще и любовные похождения на земле.
По некоторым версиям, Индра принадлежит не к адитьям, а к другой группе детей Адити — васу (в переводе это слово означает «добрый», всего их восемь, а рудрами — одиннадцать). Более того, Индру причисляют то к небесным, то к атмосферным богам.
Парадоксально, но небесный бог Вишну — тоже васу, в то время как его аватара Вамана упоминается среди адитьев… Такие странности связаны с тем, что на протяжении веков существования индуизма о богах рассказывалось по-разному.
Один из мифов говорит о том, что, победив Бали, Вамана вернул Трилоку — Три Мира — владычествующему над ними Индре, который в гимнах «Ригведы» назван царем богов и царем вселенной.
Еще не запутались? Тогда продолжаем.
Но не все так просто и красиво во взаимоотношениях между самыми светлыми богами индийского пантеона. В «Ригведе» рассказывается, что Мартанда был отвергнут Адити, и впоследствии его место занял Вивасват. Впрочем, есть другая версия мифа о Мартанде: он был мертворожденным. Адити воззвала к своим сыновьям, они оживили своего брата, и он получил новое имя — Вивасват. Его же иногда называют прародителем людей.
Правда, миф о происхождении людей — не светлый, по крайней мере, на взгляд современного человека. Рассказывают, что при рождении старшие братья Митра, Варуна и Бхага отсекли ему все конечности. Объяснение странное: чтобы он оставался гладким со всех сторон. Из его рук и ног и появились люди. Заметили параллель с мифом о Пуруше?
Помимо конкретных функций покровителей Адити и ее сыновья, как часто бывает в индуизме, символизируют абстрактные понятия: Варуна — это истинная речь, Митра — договор, Амша (Анша) — доля, Бхага — наделитель, Дакша — способность…
В чрезвычайно сложной и детализированной индийской мифологии покровители есть даже у каждой из сторон света. Индра повелевает востоком, Варуна — западом, Яма — югом, Кубера — севером, Сома — северо-востоком, Сурья — юго-востоком, Ваю — северо-западом, Агни — юго-западом.
Яма и его сестра Ями. XVII в.
Похожие и непохожие: Варуна и Митра
Индра не единственный, кого веды именуют вседержителем и царем вселенной. Аналогично титулуют и Варуну, одного из адитьев. В первой же мандале «Ригведы» Варуну именуют «единодушным с Индрой». В той же мандале о Варуне говорят как о провидце. Он правит не только богами, но и демонами.
Варуна владычествует над небесными реками. И здесь снова возникает странный сюжет: демон Вритра возлежал на этих самых реках. Так почему Варуна не повелел ему освободить небесные воды и понадобилось вмешательство Индры? Ответа нет.
Несмотря на солярную (солнечную) сущность и способности к целительству, Варуна неоднозначен не только потому, что правит и богами, и демонами-асурами. Из мифов следует, что характер у Варуны очень несдержанный. Он может вернуть человеку утраченную конечность, но, разгневавшись и даже впав в безумие, может убить. Как мы помним, от адитьев зависела продолжительность человеческой жизни. Но решающее слово принадлежало Варуне.
Одним из тех, кто мог сдержать Варуну в момент припадка гнева, был Агни. И один из гимнов ему — просьба людей защитить их от гнева Варуны. Аналогичные гимны обращали к Митре. Также о заступничестве просили Сому или Рудру.
Варуна суров, но справедлив. Он тонко чувствует ложь, которая, согласно многим религиозным текстам ряда народов, в том числе «Ригведе», является грехом. И именно к нему обращаются люди, чтобы остеречься от обмана и самообмана. Варуна не только судья, но и палач. Его атрибут на многих изображениях — веревка с петлей. В гимнах «Ригведы» содержится намек и на то, что он может владеть ваджрой наравне с Индрой. И, в отличие от Индры, он непобедим.
Статуя Варуны возле храма Раджарани. XI в.
Несмотря на то что Варуна — повелитель вод, он небесный бог, ибо ему подвластны и небесные воды.
Его ездовое животное — одно из самых необычных в индийской мифологии и мифологии вообще. Это гигантское существо, похожее, судя по изображениям, на варана. На самом деле это гибрид крокодила, дельфина, акулы и других водных и земноводных животных, называют его макара. Более понятно это создание можно определить как водную химеру.
Как и Индра, Варуна неравнодушен к земным женщинам. Несмотря на то что он одно из олицетворений закона, он не чурается ни соблазнения, ни похищения. Делаем скидку на то, что древние индийцы понятия не имели о равноправии полов.
Еще один устроитель мира — тоже из адитьев. Это Митра, бог солнца и опора порядка. Он очень похож на Варуну, даже в гимнах они часто упоминаются вместе. А еще он носит то же имя, что и аналогичный иранский бог. Исследователи полагают, что это не совпадение, а наследие индоиранских верований. Более того, есть бог с тем же именем и похожими функциями и в римском пантеоне. Митра, как Индра и Варуна, способен дать земле дождь, дарующий плодородие. Даже корень его имени, индоевропейский по происхождению и по древности, имеет значение посредничества, взаимности, меры, согласия, мира, дружбы. И характер Митры действительно таков — этим он и отличается от Варуны. Последователи индуизма, когда хотят установить с кем-то сотрудничество или добиться чьего-либо дружеского расположения, обращаются к Митре. В одном из гимнов «Ригведы» говорится: «Митра, другом называемый, приводит к гармонии людей. Он удерживает Небо и Землю. Митра, не смыкая очей, взирает на все сущее».
Варуна и Митра в мифах до известной степени противопоставляются. Но не как плохое и хорошее, а как справедливость карающая и справедливость, основанная на духовной гармонии. В целом ряде гимнов обращаются сразу и к Митре, и к Варуне, именуя их «две половины мироздания» и «Митра-Варуна», что подчеркивает их общую сущность и похожие функции. Более того, в некоторых версиях мифов они рождены близнецами. Вместе они повелевают водной стихией, вместе борются против лжи и фальши. Но Митра ассоциируется с днем, а Варуна — с ночью.
При соотнесении двенадцати адитьев с месяцами года Митра — олицетворение солнца, озаряющего начало года. Согласно «Ригведе», солнце — яркий лик богов, заполнивший собою все пространство, глаз Митры, Варуны и Агни.