круг Полярной звезды, поэтому у некоторых народов ее название дословно переводится как «гвоздь мира».
В ряде мифов есть упоминания о том, что дерево, соединяющее миры, уже не первое. Мол, изначальное дерево выросло таким огромным, что застилало свет солнца и луны, поэтому боги (или даже люди – такие варианты тоже есть) срубили его. Упавшее дерево превратилось в мостик между миром живых и миром мертвых, а щепки, которые летели во время рубки дерева, превратились в болезни (ядовитых змей, злых духов и так далее).
На верхнем уровне проживали божества, в первую очередь, конечно, творец (или творцы) Вселенной. Через специальные отверстия верховное божество может наблюдать за тем, что происходит в «человеческом» мире, и при необходимости отправлять туда своих помощников – богов рангом пониже (о богах мы подробнее поговорим в следующей главе).
Финн в зимней одежде. Изображение из коллекции Британской библиотеки. Нач. XIX в.
П. Халонен. Женщина в лодке. 1922 г.
Второй уровень – собственно, земля – был местом обитания людей. Ее окружал Мировой океан, и по этому уровню протекала река, заканчивающаяся в загробном мире.
А в нижнем мире в большинстве вариантов мифа обитал младший брат творца Вселенной – тот самый, который изначально помог ему сотворить мир и людей, но потом за какие-либо прегрешения был низвергнут и стал покровителем мертвых (злых духов, нечисти и так далее). Обычно именно этот бог насылает на людей болезни и смерть. В тех мифах, где описываются возможности проникновения из среднего мира в верхний или нижний, верхний мир обычно ассоциируется с югом, средоточием тепла, а нижний – с севером, олицетворением мертвенного холода. Два мира соединялись «по земле» рекой, а «по воздуху» – мостиком Млечного Пути, который называли еще «Дорога птиц».
В карело-финских мифах страна мертвых (вернее, вход в нее) располагается там, где смыкается земля с небосводом. Страну эту называли Манала («подземная страна») или Туонела – по имени ее хозяина бога Туони. Для того чтобы оказаться в этой стране, нужно переправиться через реку, представляющую собой огненный поток или поток остро заточенных копий и мечей.
Ворота Туонелы – царства мертвых – открывались только для тех, кого родные оплакали по всем правилам; поэтому важно было правильно проводить покойника в последний путь.
Сохранились мифы, в которых Туони посылает лодку за человеком, которому настала пора отправляться в мир иной. Сыновья Туони изготавливают железные решетки и сети, которыми ограждается подземное царство, дабы покойники не смогли его покинуть. Тем, кто прибыл в Маналу, давали особый напиток – благодаря этому мертвецы навсегда оставались в подземном царстве. Лишь мудрому Вяйнемейнену удалось побывать там и вернуться обратно: во владения Туони он однажды отправился, чтобы узнать заклинания, необходимые для строительства корабля. Там он отказался пить волшебный напиток, но попался в лапы сыновей Туони, сковавших мудреца сетью. Вяйнемейнену удалось выбраться из царства мертвых только благодаря тому, что он превратился в рыбу и проскользнул между ячейками сети.
Змей часто называли «помощниками Туони» или «червями Туони». Считается, что змеи и вся подобная нечисть появились из слюны злой волшебницы Сюэятар (в каком-то смысле в пересказах карело-финской мифологии она выступает как аналог славянской Бабы-яги).
В. Бенда. Земля и Млечный Путь. 1918 г.
Как и у всех древних народов, у финно-угров в целом и у карело-финнов в частности природа, окружающая человека, была одушевленной. Сверхъестественными существами были населены леса и поля, ручьи и скалы; в непосредственной близости от человека жили «хозяева» дома, амбаров, бани, огорода и прочего. Духи леса и прочей природы могли как помочь человеку, так и навредить ему – особенно в случае неуважительного к ним отношения. Их часто объединяли понятием «хийси»; в «Калевале» упоминаются не только лесные, но и водные хийси. Но иногда это имя носит конкретный персонаж – лесной великан, своеобразным олицетворением которого считались огромные валуны или отдельные нагромождения скал. Иногда подобные каменные «святилища» воздвигали специально. Роль святилищ, вероятно, играли и уже упоминавшиеся скалы с рисунками-петроглифами.
«Хиитола» («Дом Хийси») иногда называли загробный мир, а «хиитилайсет» именовались души умерших, не нашедшие упокоения. После начала христианизации на землях карелов и финнов хийси превратился практически в аналог черта. Известны также «водяные хийси», которые иногда пасут свой скот на берегах рек и озер – более того, говорят, некоторым удавалось похитить этот самый скот у водяных духов. Различных вредных и жалящих насекомых называли «пособниками Хийси». Про нагромождения скал и валунов говорили иногда, что это наследие сражений между великанами-хийси, которые, видимо, не всегда уживались мирно и время от времени устраивали сражения, швыряясь друг в друга огромными глыбами.
Глава 4. Боги, духи, герои
Имен больше, чем богов
То, о чем уже было сказано ранее – множество противоречий, множество вариаций одного и того же мифа, – характерно для всей финно-угорской мифологии. И при этом у разных народов много совпадений – в картине мира, в «обязанностях» божеств… Удачный пример – бог Юмала. Первоначально, судя по всему, он почитался в основном как бог-демиург, создатель Вселенной (в тех вариантах мифов, в которых участвуют не только водоплавающие птицы). Затем ему приписали также обязанности бога-громовника, схожего с греческим Зевсом. А потом (правда, не факт, что последовательность была именно такова) он стал почитаться в первую очередь как бог туч и небес. У эстонцев аналогом Юмалы был Юмал, у вепсов – Юму. Ну а у марийцев, которых мы уже упоминали выше, это был Кугу-Юмо. Более того, после внедрения христианства на территориях Ингерманландии и Карелии имя «Юмала» кое-где использовалось как нарицательное и обозначала вообще любое божество, в том числе и христианского Бога-отца, и Иисуса Христа!
Одним из тех, кому мы обязаны сохранностью (хотя бы частичной) карело-финской мифологии, был Микаэль Агрикола – первый лютеранский епископ Финляндии. Он не только первым перевел Библию на финский язык, но и оставил сведения о языческих богах финнов. Правда, как в большинстве подобных случаев, писал он о них без особого пиетета.
А. Эдельфельт. Микаэль Агрикола. XIX в.
В «Калевале» верховным богом – богом-громовержцем – назван Укко. Его же, судя по всему, почитали как покровителя урожая и домашнего скота. Схожее божество было и у прочих финно-угров, например, эстонцы именовали его Уку.
Остановимся пока на карело-финском варианте, так как он, пожалуй, наиболее показателен.
Кто же у карело-финнов был богом грома? И как Юмала и Укко соотносятся между собой? Возможно ли, что это просто две ипостаси одного и того же божества?
Большинство исследователей сходятся во мнении, что Юмала – гораздо более древний образ (отчасти поэтому у нас так мало информации о нем). С течением времени его обязанности громовержца ушли на второй план, и его начали воспринимать прежде всего как бога неба, туч и воздуха. А громами и молниями начал ведать Укко. Кстати, вполне возможно, что этот образ сложился благодаря контактам со славянами и скандинавами, ведь Укко тоже разъезжает по небесам на колеснице и вооружен каменным то ли молотом, то ли топором: не правда ли, имеется сходство со скандинавским Тором? Некоторые предполагают, что первоначально имя «Укко» (что дословно можно перевести как «старик») было всего лишь прозвищем Юмалы, а с течением времени превратилось в самостоятельный образ.
Укко представляли в виде благородного старца в синих или серебристых одеждах; в руках у него – молнии, которые он ловко мечет в цель. Иногда его изображали с палицей. Имя этого божества часто встречается в топонимике Финляндии и Карелии, например: остров Уконкиви на озере Инари в Финляндии.
Остров Уконкиви на замерзшем озере
Интересно, что в числе детей Укко называли морское страшилище Икку-Турсо. Его описания не сохранились, но, видимо, это было что-то, напоминающее морского змея или осьминога.
У бога Укко была жена Рауни, и в некоторых пересказах древних мифов встречается забавная версия о том, что, когда гремит гром, это Укко ругается со своей супругой. Правда, исследователи – религиоведы и этнографы, которые часто портят хорошие интересные версии, – предполагают, что имя «Рауни» может быть просто одним из прозвищ Укко, и это имя означает что-то наподобие «господин», «владыка».
Перипетии «Калевалы»
Очень сложным и неоднозначным в карело-финской мифологии является образ Ильмаринена (вернее, у финнов – Ильмаринен, у карел – Илмайлине; схожий персонаж был и в эстонской мифологии, звали его Ильмарине). Изначально, видимо, он выступал как один из главнейших богов карело-финского пантеона, как один из демиургов, а также почитался как бог воздуха и погоды. Его называют «кователем небесного свода»; считается также, что он изготовил первые инструменты для обработки полей. Он выступает как соратник (а иногда и соперник) Вяйнемейнена. Одним из самых известных их совместных подвигов было возвращение солнца и луны, когда небесные светила были похищены. В числе мифов народа ижора сохранились предания о том, что именно Ильмаринен выковал элементы Вселенной – небесный свод, землю и все прочее – из разбившихся яиц, которые снесла ласточка или утка.
…Однажды Вяйнемейнен играл на своем кантеле, и играл так прекрасно, что Солнце и Луна спустились с небес пониже, чтобы услышать эту дивную музыку. Они сели на ветки деревьев – тут-то их и схватила старуха Лоухи, хозяйка Похьолы[7]. Лоухи – одна из антагонистов Вяйнемейнена и добрых сил в целом. Похьола – мрачная, но богатая земля, владычицей которой была эта неприятная дама. Лоухи представляли в виде злой уродливой старухи, которая, впрочем, умела менять свой облик и даже представать в виде животных и птиц.