В старину люди считали, что если что-то болит, то этим местом нужно прислониться к тополю либо положить на больное место тополиный брусок. А ещё тополю можно пожаловаться, если плохо на душе или кто-то обидел, при этом тополь нужно обнять руками и постоять так несколько минут. Тополь изгонит печаль и принесёт облегчение.
Легенда связывает происхождение тополя со священным богом природы. По легенде, бог в любви к красоте создал дерево из своих собственных волос. Оттуда и пошло общепринятое мнение, что тополины волосы являются уникальными и особенными.
Знатоки деревьев и люди, интересующиеся ритуалами, связанными с растениями, считают тополь одним из самых «нейтральных» представителей растительного мира. По их мнению, он не стремится помогать человеку, но и навредить тоже не может, а потому, если необходимо попросить помощи у этого дерева, важно найти особый подход к нему. Проживающие на северо-западе Китая уйгуры поклонялись тополю. Если им во время поездки верхом по пустыне случалось увидеть тополь, то они обязательно слезали с лошади и совершали поклонение ему.
Верная любовь. Жил на свете благородный и смелый рыцарь. Большую часть своей жизни он проводил в походах и на рыцарских турнирах. А дамой его сердца была прекрасная Фея, которая преданно ждала своего рыцаря в замке на острове посреди озера. Мечтала она о том, что рыцарь устанет сражаться и останется с ней не на день, два, неделю, а на всю жизнь. Но, увы! Снова и снова, вскочив на коня, уезжал он в далёкие страны, где ждали его новые сражения. Ни разу в своей жизни не потерпел рыцарь поражения. Но однажды меч предателя ударил его в спину и упал рыцарь на землю, обливаясь кровью. Всё, что успел он, – произнести имя возлюбленной феи своей. И тотчас она оказалась рядом с ним, но спасти любимого было не в её силах, тогда и превратила она его в тополь, который стал расти возле стен её замка. Теперь никуда он не мог уйти от своей возлюбленной, вот только вместо слов любви тихо шелестел под её окном ветвями.
Русская легенда о тополе и берёзе. Женился парень на красавице, которую любил всем сердцем, и жил с нею счастливо, а мать сноху возненавидела и положила во что бы то ни стало сжить её со свету. Вот зазвала она раз к себе молодых на угощение и налила им в чарки зелена вина, только никто не заметил, что из разных кувшинов наливала: сыну – вина чистого, а молодой жене – со злыми зельями ядовитыми. Но у молодых было в обычае меняться чарками – вот они и принялись друг друга потчевать. Все в жизни пополам они делили – разделили и смерть.
Рвала мать на себе волосы, а поздно. Осталось ей только похоронить их подальше друг от друга: сына перед церковью, а невестку позади церкви. В ту же ночь вырос из могилы мужа тополь, а из могилы жены берёзка выросла, и сплелись они ветвями, да так, что не разрубить, не разорвать. Хотела мать срубить деревья, да люди не дали. А берёза да тополь в том селе и по сию пору растут.
Орешник
Орешник славяне относили к чистым и священным растениям. Они считали орешник младшим братом дуба и одним из семи священных деревьев. Так как дубу покровительствует сам громовержец Перун, то его младшего брата он тоже не обидит, а, значит, при грозе он не будет метать свои огненные стрелы-молнии в орешник, и под ним можно будет спрятаться. Люди издавна заметили, что в него не бьёт молния. Поэтому во время грозы прятались под орешник. Когда начиналась гроза, пастухи прикрепляли кусочки его к одежде или затыкали его ветки за пояс. Его ветви прикрепляли ко всему или обмахивали всё, что хотели защитить от молнии. Ветки втыкали в землю в поле и в огороде, под крышу дома и хлева, чтобы гроза обошла их стороной.
Использовали его и для того, чтобы отогнать нечистую силу, ибо верили в то, что молния бьёт лишь в деревья, под которыми спрятался чёрт, чтобы чёрт не укрылся под ней. Прут орешника может чёрта не только отпугнуть, но и отогнать и даже убить змею, создание нечистой силы. Ветки орешника клали и в амбары, чтобы изгнать мышей. Вместе с тем орешник считался змеиным местом. Болгары даже называли его крёстным змеи. Ведь его ветви и корни сообщаются с потусторонним миром, где обитают души умерших и куда уходят на зиму змеи и насекомые. По поверьям южных славян, в орешнике селятся души предков, которые решили посетить землю. По его ветвям души приходят с того света и по ним же возвращаются обратно. Тем же путём пользуются змеи и насекомые. Появляющиеся весной клещи тоже считалось выходят из орешника. А осенью на него влезают змеи, уходящие на зимовье. Перед уходом их собирает царь змей – змея с драгоценным камнем на голове. Он обитает под корнями лещины, рядом с сокровищами, которые стережёт. Если такую змею выкопать из-под корней, сварить и съесть, можно вернуть себе молодость и силы, а ещё научиться понимать язык животных и слышать, о чём шепчется трава.
Особенно орешник набирается обережной силы в ночь на Ивана Купалу. Именно в эту ночь, если срезать ветку лещины, то из неё получатся самые сильные нательные обереги, которые могли защитить и от сглаза, и от навьих духов, и от враждебной силы. Прежде чем ветку срезать, нужно обязательно попросить у орешника.
Орешник, как и всякое дерево, дающее обильный урожай является символом плодородия и изобилия. Древние римляне почитали богиню урожая и плодородия Цереру (в греческой мифологии ей соответствует Деметра). Она была ответственна за произрастание зерновых культур и других растений, а также была связана с подземным миром. Во время празднования посвящённых ей цереалий (19 апреля), желая обеспечить богатые всходы, они разбрасывали по полям орехи.
В кельтской мифологии есть преданье, согласно которому у источника, вытекающего из потустороннего мира и дававшего начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии) росло дерево орешника, заключавшее в себе божественную мудрость. Считалось, что орехи, упавшие в источник, а затем попавшие в Бойн, наделяют отведавших их полнотой знания.
Если девушка хотела узнать, будет ли она счастлива в любви, то брала два ореха и называла один своим именем, а другой – именем любимого, а затем бросала их в огонь. Если оба ореха загорались одновременно, это сулило счастье в личной жизни.
Славяне осыпали орехами новобрачных, чтобы брак оказался плодовитым, а незамужние девушки складывали орехи в свои сундучки – дабы приданное накопилось богатое.
Да и в мифах южных славян (сербов, болгар, македонцев) прослеживается связь орешника, уходящего корнями в самое сердце Земли, с царством Мёртвых.
Орешник считается одним из самых сильных природных оберегов от нечисти: его боятся не только представители Тёмных сил, но и существа, издревле с ними ассоциирующиеся – земноводные гады и мыши. По легенде святой Патрик, размахивая ореховым прутом, очистил земли Ирландии от змей, согнав их в море. С тех пор змеи там не водятся. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от неё. А чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, дабы изгнать оттуда мышей.
В старые времена опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастёт такое дерево посадившего его – он умрёт. Перерастёт весь дом – умрёт хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник – после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрёт. Из-за этого поверья лещину никогда не выращивают в садах.
Осина
Наряду с почитаемыми, в народной культуре существуют и проклятые деревья, вызывающие в людях опасения и отрицательные эмоции. Таково, например, у русских восприятие осины, которая в их представлениях связывается с «низшим» миром. Неприятие осины объясняется, скорее всего, тем, что это дерево обычно растёт в низких, глухих, болотистых местах, которые считаются прибежищем нечисти. Плотные, гладкие, мелкие листья осины из-за своих длинных черенков дрожат от любого, даже самого лёгкого, дуновения ветра, что создаёт в осиннике характерный звуковой эффект тревожного сухого, почти металлического, шороха и мелькающего движения, в соответствии с пословицей: «Одно проклятое дерево без ветра шумит».
В русской поэзии «осина как была, так и осталась почти полным изгоем». Согласно распространённой легенде, именно на осине повесился Иуда, отчего её и стали воспринимать как дерево самоубийц.
Известен давний обычай вбивать осиновый кол в мертвецов, считавшихся вурдалаками (вампирами), которые, по народным верованиям, выходят по ночам из могил и пьют людскую кровь. При этом тело мертвяка поворачивали лицом вниз, к земле, а кол вбивали в спину, чтобы вурдалак впредь не мог вылезать из могилы.
Поверья соединяет народ с осиною – деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживёт и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заострённый осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют её (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам – выходцам из могил – вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре… В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы – так уд