Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы… — страница 2 из 18

На Мадагаскаре – баобаб. Он олицетворяет жизнь, плодородие и считается хранителем земли.

Мировое дерево

Прекрасно дерево, уходящее своими корнями глубоко в почву.

Антуан де Сент-Экзюпери

Общее понятие у разных народов

Наблюдения неизменно показывали, что представления о «сверхъестественном» существуют у всех народов. Точно так же не удалось отыскать народов без мифологии. Одни мифологические системы поразительно богаты, отражены в сотнях сложнейших повествований, другие мифологии не столь разработаны. Тем не менее не удалось обнаружить народов, которые были бы полностью лишены фантастических (с точки зрения науки) представлений о природе и человеке, равно как и вовсе не передавали бы из поколения в поколение устных рассказов на определённые сюжеты.

Мифология продолжает существовать в любых современных обществах. В донаучную эпоху она была главным способом осмысления действительности.

Со временем бурная мысль человека преобразовала дерево как центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Кстати, это совпадает с теорией о существовании гигантских деревьев по всей Земле, остатками которых являются оставшиеся пеньки в виде столовых гор.

Во многих традициях такое дерево растёт на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева – эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия.

По своей форме дерево – символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства.

В мифах, объясняющих происхождение и устройство мира, у всех народов существует образ мирового дерева, где оно рассматривается как опора, обеспечивающая стабильность миропорядка.

Организация мира свершилась благодаря превращению мирового дерева в космическую опору. В мифологических сказаниях оно всегда помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение, отчего вертикаль стала преобладающей чертой, определившей организацию вселенского пространства. В мировом дереве выделяются три составляющих части: корни, ствол и ветви. Каждая их этих частей соотносится с определёнными божествами или другими мифологическими персонажами.

Одним из вариантов мирового дерева является древо жизни, главный смысл которого состоит в хранящейся в нём жизненной силе и бессмертии. В образе древа жизни отразились представления о библейском дереве, посаженном Богом среди Рая. Вкушение его плодов, согласно легенде, даёт человеку бессмертие. Противоположностью древа жизни стал образ древа познания добра и зла, съедание плодов которого делало человека смертным, лишая его райского блаженства. Именно это и случилось с Адамом и Евой после того, как они, искушённые дьяволом, попробовали его плод: Бог прогнал их из Рая, и в результате древо жизни стало для людей недоступным. Впоследствии оба эти древа – древо жизни и древо познания добра и зла – соединились в одном мифологическом образе.

Под мировым деревом в центре вселенной рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции – Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принёс Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.

Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. Оно является центральной осью всего мироздания (центр Земли) на острове Буяне на Алатырь камне и соединяет Мир людей (Явь) с Миром Богов (Правь) и Подземным Миром (Навь). Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба – Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни – под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, полотенцах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, мебели.

Во всех культурах древних присутствовало Мировое Дерево – на всех континентах были эти знания – знания о неразрывной связи Души человека с Единым Творцом.

Ашваттха

Это малоизвестное в Европе, но священное растение в Индии. Здесь оно является символом Мирового Древа. Жители этой страны считают, что ветки данного растения могут отгонять от человека злых духов, а его листья исполняют желания. Это изначальное дерево, родоначальник всех деревьев. Это полубог, отвечающий за все деревья и не только. О нем написано в 15-й главе «Бхагавад-гиты» – дерево, растущее корнями вверх. Фактически, это древо познания и информационная система управления вселенной.

В каждой культуре есть деревья-божества. У кельтов это дуб, у индусов – баньян, и он больше всего похож на ашваттху. Под деревом ашваттхи ранее проводились ашваметха ягьи (принесение в жертву коня), которые давали правителю огромное могущество. Отсюда и перевод санскритского слова ашваттха – место для коня (ашва – конь, тха – место).

Ашваттха – одно из самых священных деревьев. Король деревьев. Часто оно рассматривается как Тримурти – его корни, ствол и ветви олицетворяют Брахму, Вишну и Шиву. Но, как и всегда в Индии, вариантов восприятия много – например, по субботам дерево почитают как Лакшми. Считается, что под деревом родился Вишну и с тех пор в нём пребывает. Существует даже церемония ашваттха-пратишт-ха – когда дерево «превращают» в божество, перенося в него энергию Вишну. Ну а кому-то ближе воспринимать ашваттху как Шиву. В Махабхарате говорится, что кто почитает ашваттху – тот почитает вселенную.

На санскрите оно зовётся ашваттха, на хинди – пипал, оно же – священный фикус. И именно оно – дерево Бодхи, под которым Будда провёл семь лет перед обретением просветления. В пуранах перечислены многие преимущества, которые обретает почитающий это дерево. В Махабхарате Кришна говорит Арджуне: «Из всех деревьев я – ашваттха».

Это дерево имеет особой формы листок. Существует интересная легенда одного из индийских племён. До сотворения мира Киттанг и его сестра жили в тыкве, которая однажды треснула, и им обоим пришлось жить на холме Курабели. В ту пору ещё не было деревьев и от жаркого солнца негде было спрятаться. Одной из жарких ночей, когда Киттанг спал, белки отгрызли ему пальцы рук, оставив лишь средний палец. Услыхав в очередной раз, что его сестра жалуется на палящее солнце, Киттанг отрезал свою руку и поместил на камень, из которого выросло тенистое дерево ашваттха, с такими особыми листьями, у которых вытянут кончик, словно оставшийся средний палец на руке. Собственно, с тех пор в тени этого дерева много кто может укрыться. Дерево раскидистое.

Как и баньян, ашваттха может поселиться и расти где угодно, куда только ни занесёт его семечко. Оно может расти и на стенах домов, и на других деревьях.

Дерево часто почитается в мирской жизни, как, впрочем, многие деревья ради плодовитости, благосостояния и подобного. Но есть и ещё один интересный момент, связанный с ашваттхой. В ведические времена очень важное, основополагающее значение в Индии имел огненный ритуал. Он сопровождал церемонии, связанные с шестнадцатью санскарами в жизни человека – с первым обрезанием волос, обретением священного шнура и так далее.

Жертвенный огонь зарождался с помощью ашваттхи. Использовались две деревянные палочки – от их трения зарождался «исходный, священный огонь, посредством которого боги даровали людям знание». Палочки должны были быть от двух разных деревьев – одна от ашваттхи, вторая – от дерева шами. Первое дерево считалось мужским, второе – женским. Потому символично, что их трение приводило к рождению Агни.

Иггдрасиль

Иггдрасиль (произносится как игг-драх-зил) – это мировое древо в скандинавской мифологии и космологии. Оно считается гигантским ясенем (иногда тисом) в центре космоса, который связывает все миры-царства вместе, считается святым. Оно вне времени и пространства и поэтому не было создано богами. Просто это всегда было ещё до появления богов.

Германо-скандинавская мифология утверждает, что корни этого дерева связывают три нижних мира, ветви – три верхних, а также, переплетаясь между собой, они дополнительно удерживают в равновесии три срединных мира, к которым относится и наш, физический мир.

Древо иггдрасиль – особенное древо. Чтобы понять это, следует узнать, что означает само слово «иггдрасиль». Оно происходит от слова «игг», а это одно из имён Одина. Дословно оно переводится как «ужасный». Верховный бог любил менять не только обличья, но и имена, и их у него было очень много. Слово «драссиль» в переводе с древнеисландского означает «конь». О том, почему мировое древо иггдрасиль, которое проросло в самом начале времён, получило имя верховного бога, рассказывает особый миф. Об этом рассказал сам Один.

Знаю, висел я в ветвях на ветру

девять долгих ночей, пронзённый копьём,

посвящённый Одину, в жертву себе же,

на дереве том, чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Бог Один висит на дереве иггдрасиль в рамках ритуального саможертвоприношения. Он висит так девять долгих ночей без питья и еды. Божество висело меж ветвей. А корни иггдрасиля были скрыты в неведомых мирах. Один висел и смотрел на землю. Он не просто осматривал весь мир с древа жизни иггдрасиля. Один постигал его суть. Число ночей, которые божество в муках провело на нём, – девять – было равно числу миров. Один никогда не делал ничего просто так. Вися на исполинском ясене иггдрасиль, он принёс в жертву себя самому себе. Кроме того, он на коне спустился в преисподнюю, и там из кургана поднял вёльву, после чего, подарками и уговорами, заставил её рассказать ему то, что хотел знать.

Одином владело стремление к познанию тайн прошлого и будущего. Будучи отцом богов, Один, конечно же, был причастен ко всем тайнам, но главной его целью было получение магической власти над миром. Такую власть давало не просто знание, но знание магическое. Это знание Один мог получить только после прохождения мучительного ритуала на ясене иггдрасиль. Этот ритуал был равнозначен смерти. Только так можно было проникнуть в иное измерение, увидеть и познать другие миры.

В древних мифах считалось, что в ветвях и листьях мирового дерева иггдрасиль обитают души нерождённых младенцев. Можно сделать осторожный вывод, что не только судьба, но и будущая жизнь людей была тесно связана с ясенем.

Описание древа иггдрасиль лучше начать с представления того, что наша Вселенная – это сосуществование нескольких параллельных миров, девяти, по сведениям из эзотерических раритетных трудов, которые находятся на трех уровнях:

– нижний, или подземный уровень, состоящий из трех миров;

– средний – уровень людей;

– высший, небесный.

Скандинавское дерево иггдрасиль занимает в космическом пространстве место сакрального центра. Его форма вытянутая, а корнями оно уходит глубоко под землю. Крона стремится к небесам, а нижние ветви, как и ствол, тяготеют к земле. Таким образом устанавливается взаимосвязь между тремя мирами иггдрасиля: верхним (небесами), средним (землёй) и нижним (преисподней).

Одна из древнейших легенд рассказывает, что Один, Вили и Be создали его из тела великана Имира. Это вечнозелёное древо жизни и судьбы, соединяющее различные миры. Всего насчитывается девять миров древа иггдрасиль – столько же у него и корней.

Первый из них уходит к асам в небо. Вот, как написано об этом в книге «Видение Гюльви»: «Оно у ясеня иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд».

По словам Одина, этот ясень больше и прекраснее всех остальных деревьев. Его сучья простираются над миром и поднимаются выше небес. Второй корень ясеня находится у инеистых великанов, а третий тянется к Нифльхейму. А под эти корнем находится кипящий котёл. Подгрызает корень дракон Нидхёгг.

Под вторым корнем ясеня находится источник Мимира, скрывающий знание и мудрость. Хранит этот источник великан по имени Мимир.

Под тем корнем ясеня, который тянется к асам, течёт источник, который почитается как самый священный. Называется этот источник Урд. Там находится место судбища богов.

Под ясенем у источника находится прекрасный чертог, в котором живут норны. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие – от альвов и третьи – от карлов. Вот так об этом написано в книге «Видение Гюльви»: «Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами».

В ветвях ясеня обитает многомудрый орёл, а меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир. Его имя дословно переводится как «Полинявший от непогоды». Есть мнение, что орёл на вершине иггдрасиля – это сам Один, который обозревает все миры.

Каждый лист иггдрасиля (иногда плоды) часто изображается в виде звезды и символизирует прошлое и будущее, то есть судьбу, при этом само древо покоится на вершине горы, иногда – некоего столба или колонны.

Жизнь обитает по всему дереву начиная от глубоких корней и заканчивая поднебесной вершиной. Каждой части дерева принадлежит своя жизнь, которая эволюционирует благодаря другой части.

На вершине могущественной кроны Древа обитает громадный орёл, представляющий собой символ бога Одина. Этому способствовало то, что бог Асгарда обладал возможностью трансформироваться в птиц (орла или воронов) и путешествовать по мирам. Для того чтобы следить за всеми мирами, между двух глаз орла на голове восседает ястреб – Ведрфельнир.

В глубине земли между корнями обитают змеи, среди которых самый большой дракон Нидхёгг – пытается погубить ясень, подгрызая его корни. Дракон проживает в мёртвом царстве Хильхейм. Символ грызущего дерева драконом олицетворяет постоянную вражду между жизнью (Древом иггдрасиль) и смертью (Дракон Нидхегг). Вот как об этом написано:

Не ведают люди,

какие невзгоды

у ясеня иггдрасиль:

корни ест Нидхёгг,

макушку – олень,

ствол гибнет от гнили.

По стволу ясеня в качестве почтальона суетится белка – Ратотоск или Вострозубка. Она транслирует послания от Дракона с корней, до вершины на которой гнездится Орёл. По легендам они никогда не встречались, поэтому Вострозубка позволяет себе подлость искажать послания, а после ликовать, когда два гиганта ссорятся.

В кроне Древа ютятся олени – Дайн, Двалин, Дунейр, Дуратрор, поедая листья дерева, для возможности создания новых ростков жизни. Именно в зелёных листьях существуют души нерождённых детей, которые в последствие появляются на свет.

В кроне небесной валькирии Вальхалле, происходило распределение судьбы всех живых существ, которые вступали в битвы.

У корней дерева проживают три женщины – богини, которых называют норнами. Их основная задача продлевать жизнь иггдрасилю и плести нити жизни всего живого в мирах. Норна судьбы и былого – старушка Урд. Норна совершенствования, развития и сегодняшнего дня – взрослая Вердани. Норна предстоящего – молодая и полная жизни Скульд.

В легендах норны, проживающие у источника Урд, ежедневно черпают из него воду вместе с той грязью, которая покрывает его берега. Этой водой норны поливают ясень, чтобы его ветви не засохли. Вот так об этом написано:

Ясень я знаю по имени иггдрасиль,

древо, омытое влагой мутной,

росы от него на долы нисходят;

над источником Урд зеленеет он вечно.

При этом на землю выпадает роса, которую люди называют медвяной. Этой росой кормятся пчёлы. В самом источнике Урд живут две прекрасные птицы, которые называются лебедями.

Обычно изображаемые и объясняемые как три божественные сестры, жившие в корнях иггдрасиля, работа норн заключалась в том, чтобы прясть, измерять и перерезать нити человеческих судеб. Интересно, что норны – это не просто «богини», они происходят из всех царств существ, включая гномов, эльфов и богов скандинавской мифологии. И они также лечат обглоданный корень Хвергельмира, поливая его ежедневно колодезной водой, чтобы космос не опрокинулся.

Во многом они выше самих богов, потому что боги даже не могут управлять их судьбой. Только норны управляют судьбой всех людей, богов и всего сущего. Норны приравниваются к греческим Судьбам (Мойрам), хеттским богиням-прялкам Истустой и Папайе Анатолии бронзового века. Есть и другие божества, которые, похоже, имеют много общего с норнами, включая Берхту из германских преданий и даже саму Фрейю.

Теоретически норны были частью индоевропейских народов, поэтому в древних европейских и ближневосточных культурах существует множество богинь судьбы. Три известных – Урд, Верданди и Скульд (но, видимо, в скандинавской мифологии было много норн). Урд, Урда или Вирд – самая древняя из норн и управляет прошлым или установленной судьбой. Верданди воплощает судьбу, творимую в настоящее время. А Скульд управляет тем, что должно произойти в результате решений, принятых в прошлом.

Нигде не указано, что произойдёт с ясенем иггдрасиль во время Гибели богов. Предполагается, что Лив и Ливтрасир, двое людей, которые выживут во время Рагнарёка и станут основателями нового рода людей, во время Последней битвы спрячутся именно в иггдрасиле.

Баньян

Баньян (бенгальский фикус) – одно из священных деревьев в Индии. Дерево имеет необычную, как будто перевёрнутую форму.

В «Бхагавад-гите» говорится: «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды». Неспроста под баньяном часто строятся небольшие храмы, устанавливаются мурти, образуются места для сатсангов и медитаций.

Великий баньян – дерево с самой большой в мире площадью кроны. Находится в Индийском ботаническом саду в Хауре.

Баньян, или, как его ещё называют, дерево-лес, имеет не один, а тысячи стволов. У баньяна есть одна интересная особенность – новое дерево редко рождается в почве. Чаще всего этот фикус начинает новую жизнь на другом дереве в качестве физической основы. Но он не паразит, никаких питательных веществ от носителя не получает. Процесс зарождения баньяна выглядит так: птицы, питаясь его плодами, невольно становятся распространителями семян. Прошедшие через птичий пищеварительный тракт семена прорастают намного быстрее, чем те, что просто высохли и упали на землю.

Семя фикуса, попав на какое-нибудь дерево или в щель между камней (поэтому баньяны и оплетают все развалины в джунглях), начинает прорастать и пускать воздушные корни, которые, достигнув поверхности земли, укореняются в ней.

Существует две его разновидности.

Бенгальский баньян: дерево-эпифит, в начале развития прикрепляющееся к другому растению. Семена попадают на дерево-носитель с помощью птиц. Росток выпускает огромное количество воздушных корней. Подавляющее большинство их засыхает, не дорастая до земли. Однако те, которые сумели до неё добраться, становятся очередными стволами. Одновременно расширяется и крона. Именно этот вид чаще всего и подразумевается под названием баньян.

Дерево второго вида носит название Ficus religiosa. Это растение эпифитом не является. Оно тоже отращивает воздушные корни, которые упираются в землю и поддерживают огромную крону. Этот баньян выращивают и любители комнатного садоводства. В домашних условиях его высота не превышает метра-двух. Из такого «фикуса» получается просто замечательный бонсай.

Оба вида широко распространены в Индии и примечательны, помимо своего оригинального вида, выработкой (с помощью червецов) шеллака – весьма ценной смолы. Кроме Индии, отдельные экземпляры баньяна растут в Индонезии и Китае.

Дерево-лес баньян почитается и уважается как буддистами, так и индуистами.

Буддисты считают, что именно под ним Будда обрёл просветление. В палийском каноне буддизма на баньян много раз ссылаются. Типичные метафоры сравнивают вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание (кама) одолевает людей.

В индуизме же он является деревом Брахмы и символом бессмертия, вечной жизни и перерождения. Спускаясь на землю корнями, он возносится к небу – и так непрерывно, по кругу, как колесо Сансары.

В индуизме считается, что лист баньяна является местом упокоения бога Кришны. В Бхагават-Гите Кришна сказал: «Есть дерево баньян, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, и ведические гимны – это его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед». Здесь материальный мир описывается как дерево, корни которого направлены вверх, а ветви – вниз. Если человек стоит на берегу реки или любого другого водоёма, он может видеть, что деревья, отражающиеся в воде, перевёрнуты вверх ногами. Ветви уходят вниз, а корни вверх. Точно так же этот материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир – всего лишь тень реальности. В тени нет реальности или субстанциональности, но из тени мы можем понять, что есть субстанция и реальность.

Ват Пурнима – индуистский праздник, связанный с баньяновым деревом. Ват Пурнима соблюдается замужними женщинами в Северной Индии и в западных индийских штатах Махараштра, Гоа, Гуджарат. В течение трех дней месяца Джиешта по индуистскому календарю (который приходится на май – июнь по григорианскому календарю) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают нитками баньяновое дерево и молятся о благополучии своих мужей.

Во вьетнамской мифологии о празднике середины осени тёмные отметины на Луне – это баньян, волшебное дерево, первоначально посаженное человеком по имени Куи на Земле. Когда его жена полила его нечистой водой, дерево вырвалось с корнем вместе с висящим на нем человеком и улетело на Луну, где вечно сопровождало Лунную Леди и Нефритового Кролика.

На Филиппинах его обычно называют деревьями балете, которые являются домом для определенных божеств и духов.

На Окинаве дерево называется гаджумару, которое, согласно традиционному фольклору, является домом для мифического Киджимуны.

Для женщин баньян символизирует плодородие; в древних писаниях он упомянут как мировое дерево. Некоторые источники именуют его деревом познания, так что вполне возможно, под таким же жили Адам с Евой до грехопадения. Некогда к нему приходили мудрые люди для медитаций и размышлений о вечном. Ко всему прочему, баньян – дерево-символ Индии.

Кипарис

Кипарис считался таинственным и священным деревом у многих народов мира. Вероятно, ему поклонялись ещё в глубокой древности, ведь эта древесная порода появилась ещё в третичный период развития Земли, когда на ней росли в основном гигантские хвощи и папоротники, а деревьев практически не было. Его родиной считается Средиземноморье: даже общепринятое название растения указывает на то, что это дерево острова Кипр. В древности Кипр был покрыт непроходимыми лесами и самым распространённым среди местных деревьев был кипарис. Эллины считали кипарисовые храмовые рощи с целебным воздухом земным образом рая.

Из средиземноморского бассейна оно распространилось по другим территориям Европы и Азии, а позже – Африки и даже Американского континента.

В какие времена кипарис впервые приобрёл мистическое значение, точно неизвестно. Однако доказано, что ещё представители ассиро-вавилонской культуры видели в нём символ богини плодородия. Не менее древние финикийцы поклонялись ему как Древу Жизни и утверждали, что знание об этом священном растении им передали сами боги через далёких небесных предков.

Ныне живущие виды кипарисов – очень давнего происхождения. В настоящее время самый древний кипарис растёт в Мексике, ему уже более 2000 лет. Ещё в XX веке кипарисовое дерево, чей возраст насчитывал около трех тысяч лет, росло в Греции.

В Древней Греции кипарисовые рощи считались священными. Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан писал о кипарисах, растущих в саду возле храма Афродиты на острове Родос: «Стояли те, которые плодов не приносят, но которым красота заменяет плод: кипарисы и платаны до неба высотою…»

Двери одного из семи чудес света – храма Артемиды в городе Эфесе – были сделаны из кипарисовых досок, обвиты для крепости коваными узорчатыми медными петлями и скобами и простояли невредимыми более 150 лет, пока не погибли в пожаре, который учинён Геростатом.

Флот Александра Македонского был сработан из кипариса. Отличавшиеся быстроходностью боевые римские корабли строили из кипарисовой древесины, прошивали нержавеющими медными гвоздями и сверху обмазывали натуральным воском.

В Грузии ещё до нашей эры в дворцовых садах рос и кипарис. В более поздние времена расширению культуры кипариса способствовало распространение христианства: он был постоянным спутником религиозных центров и храмов как символ вечной скорби и воспоминаний.

Ценность кипариса была настолько высока, что цари и полководцы, которые одержали победу над врагом, разрушали дворцы и дома побеждённых только для того, чтобы извлечь кипарисовую древесину.

В Южной Европе и Юго-Западной Азии кипарис имеет двойственную символику. С одной стороны он считается символом смерти, отчаяния и вечного горя, с другой – возрождения и бессмертия души, символом радости и милости.

Разные народы по-разному воспринимали кипарис: для одних он был символом печали, потустороннего мира, а у других олицетворял долголетие, здоровье, бессмертие, благородство, грацию и вечную юность…

В Финикии он считался Древом Жизни.

В Иране в отношении кипарисов было больше романтики, там на миниатюрах, изображающих юных влюблённых, часто рисовали кипарисы.

Это красивое стройное дерево почитается в сакральных традициях Евразии, считается священным в Индии.

В Китае его называют «деревом вечности».

Персы рассматривали кипарис как особо священное дерево: они тесно связывали его с культом огня и почитали как символ бога Ормузда – правителя светлого небесного царства, творца всех богов и материального мира.

Кипарис издревле считалось особым символом и обладало глубокой мистической историей. В древних мифах и легендах многих народов мира, кипарис упоминается как связующая нить между миром живых и миром мёртвых.

Мифический кипарис стал символом стойкости и неизменности перед стихиями природы.

В одних историях говорится, что кипарис был создан богами, чтобы там, где он растёт, земля стала неприступной и необыкновенно прочной. Многие греки верили, что кипарис может укрепить землю и предотвратить землетрясения. В других мифах упоминается, что кипарисы растут на местах, где происходили разрушительные бури или наводнения, и тем самым олицетворяют способность природы оправиться после катастрофы.

Аполлон, бог света и покровитель искусств, дружил с юношей по имени Кипарис. Он был настолько к нему привязан, что можно позволить фразу «души в нём не чаял». Покровитель искусств однажды подарил своему товарищу «домашнего питомца»: оленя. Кипарис сильно привязался к оленю и обожал с ним резвиться. А Аполлон был искренне рад счастью своего друга. Эта идиллия была нарушена. Утомлённый зноем Кипарис случайно подстрелил оленя из лука. Его горе не знало границ. Отныне он не мог ни спать, ни есть. Аполлон всячески хотел помочь другу: развлекал его, утешал, но ничего не способно было вернуть питомца к жизни и заглушить страдания Кипариса. Кипарис потерял вкус к жизни, но захотел страдать вечность. Как бы горько Аполлону ни было, но тут он смог оказать помощь. Бог превратил своего друга в дерево, которое вечно плакало. Кипарис обрёл утешение благодаря бесконечному страданию. Кипарис вечно остался зелёным, символизируя вечную скорбь.

В древнеримской мифологии кипарис ассоциировался с покровительницей гробниц – богиней Проконной. Ее священное древо – кипарис, олицетворяло собой её могущество над смертью и защиту от злых духов. Священные кипарисовые деревья высаживались на кладбищах и около мест погребения, чтобы оберегать души умерших от негативных влияний и предотвращать наваждение со стороны злых духов.

Также кипарис является символом жизни после смерти и воскрешения в христианской символике. В христианской иконографии кипарис часто изображается на фоне могилы или в группе других символов, связанных с смертью и воскрешением. В этом контексте кипарис указывает на надежду в вечное спасение и память о умерших.

В древней греческой мифологии, кипарис был связан с богиней Персефоной, владычицей подземного мира и смерти. Согласно легенде, кипарис рос на её гробнице, тем самым обозначая врата, через которые души умерших проходят в загробный мир. Это делало кипарис символом жизни после смерти в античном мире и символом надежды на вечность.

В иудейской древности, кипарис был также связан с пророком Моисеем, который, согласно библейскому повествованию, увидел горящий куст, который, по сути, был кипарисом, и услышал голос Бога.

Кипарис имел глубокое значение и в египетской мифологии, где он был символом вечной жизни фараонов. Это дерево также тесно связано с восточными требованиями к местам поклонения и храмам. Его вертикальная форма и густая листва символизируют стремление духа к высшим сферам и духовному возрождению.

В одной из легенд говорится, что кипарисы были посажены вокруг ограждения адского царства, чтобы они могли защитить души умерших от нежелательных существ. Таким образом, они играли роль покровителей тёмного мира и оберегали его обитателей.

Кипарис также ассоциировался с тайнами и скрытыми знаниями. В древних греческих мифах этому дереву приписывали способность помогать прозреть будущее и открывать путь к другим мирам. Он был символом магии и мистики, позволяющим проникнуть во внутренний мир тайн и загадок.

В Древнем Египте кипарис считался символом смерти и бессмертия. Египтяне верили, что души умерших покоятся в кипарисовых деревьях, и поэтому они высаживали их в окрестностях своих могил.

В греческой мифологии кипарис был связан с богиней горя и печали – Гекатой. Согласно мифам, кипарис возник из крови выкованных мечей парня, любимого Гекатой, который был убит ею из-за ревности. После этого богиня поместила его душу в кипарис, чтобы сохранить её вечной и непоколебимой. Таким образом, кипарис стал символом печали и памяти.

В китайской культуре кипарис имел особое значение для конфуцианцев. Они верили, что дерево это обладает способностью отпугивать злых духов и защищать от несчастий. Поэтому они часто высаживали кипарисы у дома и на кладбищах.

В германской мифологии кипарис был священным деревом, посвящённым богине Хель. Она была владычицей подземного мира и судьбы умерших. Кипарис олицетворял путь души после смерти и её возвращение в землю.

Кипарис – типично мужское дерево, оказывающее влияние на мужскую потенцию и половую активность, которое не только усиливает сексуальную силу у здоровых мужчин, но и лечит больных. Кипарис не воздействует на женский организм, но гармонизирует через мужчину семейные взаимоотношения. Правда, он не действует на расстоянии. Для полноценного взаимодействия с этим деревом человеку необходимо только прямое «общение» с ним или пребывание в непосредственной близости от него. Тогда энергия кипариса одаривает мужчину ореолом неотразимости, перед которым трудно устоять. Кипарис требует немедленного удовлетворения возникшего желания и содействует в этом тем, кто обращается к нему за помощью. Кипарис был связан с богиней Афродитой, богиней любви и красоты. Он считался её священным деревом и использовался в олицетворении её силы и привлекательности. В мифологии кипарис был покровителем любовных похождений и рассказов, и он часто упоминался в сказаниях о любовном влечении и желаниях.

Пихта

Вокруг пихты сложились десятки легенд и преданий. Считается, что пихта – самое доброе среди хвойных деревьев. Пихта относится к деревьям-донорам. Согласно дендротерапии, науке об энергетике деревьев, общение с пихтой даёт человеку приток жизненных сил, положительно влияет на творческий потенциал и возвращает психическое здоровье.

Под ней родился бог Библа – прототип Осириса в додинастическом Египте.

В Средиземноморье существует легенда, что именно из пихты был построен знаменитый троянский конь. В данном случае имеется в виду кефаллинийская пихта, которую также называют пихтой Аполлона. На древних фресках также часто встречается венок из пихтовых веток, перевитых плющом. Учёные относят этот символический «букет» к культу богини Гекаты. Считалось, что помещённые в дом ветки пихты защищают от колдовских чар.

В Греции пихта считалась священным деревом Лунной Богини Артемиды, покровительницы рожениц, в Северной Европе она была первым деревом новорождённых, что хорошо известно в связи с Рождеством.

В Шотландии вскоре после родов мать и дитя «благословляли» горящей пихтовой веткой, трижды обнося её вокруг кровати.

В Бурятии пихта именуется «Жобоо», подожжённым кусочком её шаман окуривает людей и предметы во время жертвоприношения, часто вместе с пихтой используется чабрец. Там же окуривание производят пучком ветвей белой пихты.

Перемолотая кора входит в состав и является основным компонентом курительных палочек именуемых – «Хуже». Их используют во время буддийской службы, особенно распространены они в Иволгинском Дацане, недалеко от Улан-Удэ.

У ульчей пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. Записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи.

Обряд проводов льда (йц келян) – календарный обряд, связанный с древними дохристианскими верованиями, известен в местах проживания бесермян, в частности, в селе Малая Юнда. Он существовал вплоть до 1950-60-х годов, когда был полностью утрачен.

Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабам, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню – крезь. Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нёс с собой колотушку – чалпа. Чалпа – своеобразный деревянный молоток длиной 30–40 см, изготовленный из части ствола пихты с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина – участник обряда – готовил чалпа себе сам и хранил до следующего раза.

К берету реки доставляли лошадьми из леса бревно пихты и клали на землю. Бревно в диаметре могло достигать 20 см.

Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанемент крезя, исполняемого женщинами. На белую скатерть ставили угощения. Каждый участник просил про себя: «Нянь мёд далтоз!» – Пусть хлеб уродится! Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух. Обращений и жертвоприношений духам воды не было.

В голодное время из измельчённой коры пекли хлеб, который позволял продержаться в неурожайные годы.

Сикомор

Сикомор в египетской мифологии представляется, как Мировое дерево, древо жизни. Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира. Именно с ней связывалась в Египте идея вечной жизни. Сикомор и пальма считались в Древнем Египте деревьями возрождения к жизни. Покойный описывается в тексте как сидящий под сенью священных деревьев у ног богини Хатхор.

Богиней или хозяйкой сикомора является Хатхор, великая богиня Неба, плодородия и любви.

Хатхор («дом Гора», то есть «небо») – богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет). В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы.

Хатхор обитает в стволе этого дерева, стоящего на тропе в иной мир, и питает умерших соком и плодами сикомора. Человек, отведав даров Хатхор, получает новые духовные силы и возможность двигаться дальше, продолжая великое путешествие в Вечности.

Культ «Хатхор, хозяйки сикомора», существовавший неподалёку от Мемфиса, относится к старейшим культам этого дерева. Существовали даже специальные жрицы сикомора.

Сохранилось немало изображений, где богиня выглядывает из кроны дерева, чтобы принять дары или наградить своих почитателей. А иногда даже покормить непосредственно грудью счастливчика.

Богине Хатхор был дан титул «Леди сикомора». Есть предположение, что в храме Хатхор, в углах у южной стены специально сажали два сикомора. Одно дерево символизировало рождение в человеческий мир, а второе рождение в мир чистых духов.

Различные области Древнего Египта даже назывались именем этого священного дерева. Среди них можно назвать Землю Сикомора, где рос «Сикомор Юга». Он почитался как живое тело Хатхор, которую там называли хозяйкой Южного Сикомора.

Для древних египтян сикомор являлся растением, являющимся символом Древа Жизни.

Из древесины сикомор был сделан пол дворца фараона Аменемхета I. Листья сикомора имели значение амулета.

Дерево в Матариях, называвшееся Деревом Девственницы, было потомком священного сикомора из Гелиополиса.

Сикомор связан также и с другими богами, в частности, с Артемидой Эфесской. А позднеегипетское культовое место бога-крокодила Сухоса называется «Дом сикомора».

Копты почитают сикомор и от умирающего дерева берут росток, который сажают рядом.

Друиды говорят, что энергия сикомора приносит долголетие и здоровье.

В тени сикомора укрылось от жары Святое семейство. Над источником возведён колодец (кладка относится к римской эпохе), забивший по приказанию Иисуса.

В Библии сикомор впервые упоминается как египетское хозяйственное дерево. В Библии в синодальном переводе сикомор стал смоковницей. Хотя тема бессмертия и истины так и осталась за этим вечнозелёным гигантом.

Сикомор – это вечнозелёное дерево родом из Египта, но произрастает ещё и в Эфиопии, Северной Африке и на Ближнем Востоке. Название его пошло от греческого sykomoros (плоды инжира по-греч. сикё), и листья похожи на листья шелковицы (по-греч. мореа). Ошибочно его называют тутовым деревом, или смоковницей. Высота сикомора достигает 40 метров, а раскидистая крона просто поражает воображение. Красивые, особенно в период плодоношения, деревья стали широко использоваться для озеленения городов. Несмотря на то что в изобилии падающие плоды засоряют улицы и скверы, жители любят и почитают сикомор. Плодами дерева являются фиги, оранжево-розовые 25–50 мм в диаметре, напоминают по вкусу плоды инжира.

Мифический образ сикомора Коко Шанель увековечила в названии своих духов (1930 год) – Chanel Sycomore, которые выпускаются и в наши дни. В рекламе этих духов есть такие слова: «Этот парфюм наполняет владелицу ощущением свежести, спокойствия и защищённости сродни тому, что переполняет усталого путника, присевшего отдохнуть в тени раскидистого сикомора на берету быстрого хрустального ручья».

Связан сикомор и с солнечным культом. В «Книге мёртвых» говорится о прохождении солнцем его пути на восток через два сикомора. Там же приглашение умершему, чтобы он «в виде птицы спустился на прекрасное дерево с плодами жизни, тот, кто находится на ней, становится богом…. умершему открывается великая тайна – он произошёл от Ра». Под сикомором бог солнца Ра в образе рыжего кота ножом отрезает змею голову.

В наши дни в дикой природе сикомор встречается в Африке, на Аравийском полуострове и близлежащих островах. В Нетании растёт дерево. Возраст его оценивают в 600—1500 лет. Хотя из-за отсутствия колец у сикомора, невозможно точно определить его возраст. По легенде в тени этого сикомора в VII веке н. э. упокоилась мать полководца Халида ибн аль-Валида по прозвищу Меч Аллаха, близкого сподвижника Мухаммеда. Страх перед именем этого полководца оберегал дерево, и его не срубал никто на строительство или отопление. А когда турки строили железную дорогу, они вырубили в окрестностях все деревья, но не посмели тронуть легендарный сикомор. Под этим сикомором прятались от яркого солнца арабы, крестоносцы (здесь была крепость Роджера Ломбардского, упомянутая в документах 1135 года), турки, войска Наполеона во время его похода на Акко, английский корпус британской империи.

Молодой израильский город Холон раскинулся на песчаных дюнах. На его гербе изображён сикомор и написан девиз: «Несмотря ни на что; вопреки всему!» – как и выносливый сикомор выживает в любых условиях, так и город развивается и процветает, невзирая на столь жёсткие условия.

Тамариск

Имеющее священное значение смолистое дерево пустынь почиталось в Месопотамии, Палестине и в Древнем Египте, где его связывали с воскрешением бога Осириса. В Китае тамариск связывали с бессмертием, в Японии – с дождём.

В Древнем Шумере его уподобляли Мировому Древу, крона которого как бог солнца Уту, ствол подобен боту неба Ану, а корни уходят к боту подземного царства Энки-Нинки. В заклинаниях из Шуруппака и некоторых других текстах тамариск представлен как Мировое Древо.

Не только из-за древних поверий и чрезвычайной живучести это растение удостоилось звания священного.

В 1927 году зоолог Еврейского университета в Иерусалиме Боденхаймер обнаружил на Синайском полуострове разновидность тамариска (Tamarix mannifera Ehr), который в весеннюю пору выделяет сладковатую жидкость, быстро застывающую на воздухе в виде белых шариков, похожих на град. Местные бедуины – большие любители этого лакомства – с наступлением весны толпами отправляются собирать белые липкие шарики, как мы собираем ягоды. Один человек может собрать за день полтора килограмма – количество, вполне достаточное для того, чтобы утолить голод. Любопытно, что мелкие уличные торговцы в Багдаде по сей день выставляют на продажу сладкую смолу тамариска, смешанную с мукой под названием «ман».

Достаточно просклонять название этого продукта, как тут же выяснится удивительная вещь, на первый взгляд не видимая обывателем – эти сладкие шарики есть не что иное, как «манна». Из священных писаний мы узнаем, что у древних евреев манна – это пища, которую они получали во время своего сорокалетнего путешествия по пустыне. Она похожа на иней на земле, но по вкусу напоминает лепёшки с мёдом. Была дана Богом после того, как люди стали роптать на Моисея. В псалмах манна называется «хлебом небесным».

Библия рассказывает: «Роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы, и говорили друг другу: «Что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу».

Вот что повелел Господь: «Собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть: по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. И нарёк дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом».

Манна – не что иное, как секреция, выделяемая тамарисковыми деревьями и кустами, когда на них нападает определённый вид тли, обнаруженной на Синае. Эти маленькие насекомые живут, главным образом, за счёт тамариска – местной разновидности деревьев на Синае. Они выделяют особую смолистую секрецию, которая, по словам Боденхаймера, по форме и размерам напоминает зёрнышко кориандра. Когда она падает на землю, имеет белый цвет, который через некоторое время меняется на жёлтокоричневый. Больше всего она похожа на вкус мёда, когда он уже засахарился после долгого хранения. Если обратиться к Библии, где описана манна, то увидим, что: «Она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом». «И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло».

На самом деле всё именно так и происходит. С восходом солнца манна пропадает. Но не бесследно, не испаряется, а… её очень любят муравьи. Бедуины Синайского полуострова спешат собрать по утрам как можно раньше эту массу.

После сбора не забывают тщательно закрывать горшки. Точно так же было и в дни Моисея во времена пребывания израильтян в пустыне: «Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторое до утра, – и завелись черви…»

В шумерской магии тамариск широко применялся для изгнания зла и очищения, в том числе, для лечения разнообразных болезней. Кроме того, изгнанию может подвергаться и сам носитель зла, то есть «злой человек».

Пальма

Пальмы славятся своей красотой и вкусными и питательными плодами. Они занимают особое место во многих культурах и религиях и существуют с древних времён. Они продолжают хранить особый, важный и мощный символизм для многих людей во всем мире.

Это растение не просто называют деревом-легендой, ведь народы разных стран поклонялись пальмам, тем самым считая их истинно священными растениями. Причина, по которой пальмы сравнивали с праведниками, заключается в том, что они обладают некоторыми схожими характеристиками. Вот некоторые из наиболее общих черт.

Прямой рост. Пальмы растут высоко, поднимаясь к небесам. Они не склоняются. Этот образ сравнивает пальму с праведником, который не опускается и не нарушает своих принципов.

Изобильная плодовитость. Пальма приносит вкусные и питательные плоды, которые можно использовать в качестве источника пищи. Фактически, человек может выжить на одних только плодах пальмы, если понадобится. Это рисует картину праведного человека, который также приносит такие плоды, как любовь и доброта, которые могут вдохновить других жить верной и честной жизнью.

Гибкость. Это символизирует приспособляемость великого человека и его способность сохранять стойкость, даже когда он сталкивается с грузом жизненных проблем и трудностей.

Триумф и победа. В классическую эпоху пальмы, как и лавровый лист, использовались в качестве символов успеха. Римляне награждали пальмовыми ветвями в честь военных успехов и победителей спортивных состязаний. Тесная связь между пальмами и такими достижениями прослеживается в том, как латинское слово пальма стал почти синонимом победы.

Вечная жизнь. В древней Ассирии пальмы считались священными деревьями. Ассирийцы верили, что пальма, растущая у ручья, является символом бессмертия и вечной жизни. Большинство видов пальм могут жить более ста лет, что делает их прекрасным символом долголетия.

Изобилие и плодородие. Финиковые пальмы имели большое экономическое и культурное значение около 10000 лет до н. э. Благодаря этому их можно увидеть в месопотамском искусстве. В Плодородном полумесяце, регионе Ближнего Востока, где процветали самые ранние человеческие цивилизации, пальма использовалась для символизации Милитты, месопотамской богини любви и плодородия. Она также считалась фаллическим символом из-за того, что она была прямая.

Мудрость. Те, кто верит и использует карты Таро, часто ассоциируют пальму с Верховной жрицей, картой Мажорного аркана или вторым козырем в типичных колодах Таро. Для них жрица может помочь людям понять как видимые, так и невидимые вещи, наделяя их даром мудрости и проницательности.

Рост и успех. Как и большинство деревьев, пальма также символизирует рост и перемены. То, как она неуклонно растёт и тянется к небу, делает её сравнимой с человеком, который поднимается над всеми трудностями.

Удача. Пальмовые ветви часто считаются символами удачи, их клали на пути паломников, возвращающихся из религиозного путешествия, или героев, возвращающихся домой после битвы. Многие люди носят амулеты или кусочки пальмовых ветвей, когда отправляются в неизвестные страны, приступают к опасным миссиям или даже во время важных деловых встреч в надежде, что они привлекут удачу.

Пальму с далёких времён люди наделяли множеством различных магических свойств. Талисман в виде пальмовой веточки увеличивает в его обладателе веру в свои силы, повышает собственную неуязвимость, ограждает от жизненных невзгод и неудач. Человек, который является обладателем подобного амулета, проявляет следующие качества личности: целеустремлённость, силу духа, безграничный энтузиазм, выносливость, оптимизм, энергичность, а также веру в собственные силы. Именно поэтому поговаривают, что пальма является символом и оберегом ярких, сильных личностей.

В доме, где разводят пальмы, не бывает меланхоликов. У людей, с таким типом темперамента это растение просто не уживается. Рядом с финиковой или кокосовой пальмой такие люди чувствуют себя гораздо лучше, так как они поглощают и замещают энергию уныния, пессимизма и негатива.

Пальма – дерево-легенда. Народы многих стран поклонялись пальмам, считая их священными растениями. Более тысячи лет назад греки для извещения о своей победе посылали в Элладу гонцов с пальмовой ветвью. В переносном смысле это символ мира, ведь недаром белый голубь мира держит в клюве пальмовую ветвь. В той же Греции спортсмена, победившего в состязаниях, награждали ветвью пальмы.

В древности считали, что вопреки всем невзгодам, пальма все равно растёт прямо и она стала символом стойкости и мужества. Христиане часто изображали мучеников с ветвями пальмы в руках. Пальма учит нас следующим 5 урокам:

• Остановитесь и сразитесь со своим страхом. Пальма не боится стоять на своём, когда дела идут плохо. У нас есть возможность проявить смелость и противостоять нашим заботам.

• Избавьтесь от всего, что больше не приносит пользы. Мы можем взять пример с того, как пальмы органично сбрасывают свои мёртвые листья, и сделать то же самое в нашей собственной жизни с предметами, которые нам больше не нужны.

• Адаптируйте своё взаимодействие с людьми. Мы можем взять пример с густого роста пальм, развивая прочные связи с людьми, которые могут оказать нам поддержку и ободрение.

• Чем старше плод пальмы, тем он слаще. Даже когда мы становимся старше, мы все ещё можем производить вкусные фрукты и вносить значительный вклад в планету.

• Будьте упорны. Несмотря на сильнейшие ветры и бури, пальма удивительно прочна. В нашей собственной жизни мы можем развивать устойчивость, чтобы преодолевать препятствия и неудачи с уравновешенностью и упорством.

Пальмы имеют важное значение в религиозных обрядах различных культур и верований. Они считаются символом благословения, покровителями и изобилия. В разных религиях пальмы играют различные роли и имеют свои особенности использования.

Христианство. В христианских традициях пальмы часто ассоциируются с праздником Входа Господня в Иерусалим, также известным как Вербное воскресенье. В этот день верующие принимаются заходиться вербными ветвями, которые символизируют пальмовые листья, в честь входа Иисуса Христа в Иерусалим.

В христианской традиции пальме, как символу возрождения и бессмертия, также придаётся чрезвычайно важное значение. Пальмовая ветвь знаменует в христианстве победу Христа над смертью, поэтому его вступление в Иерусалим торжественно отмечается в Пальмовое воскресенье. Как эмблема возрождения и вечной жизни пальма изображалась на траурных атрибутах при похоронах. В христианской иконографии пальмовая ветвь в том же значении является атрибутом многих святых мучеников.

Ислам. В исламе пальмы также играют важную роль в религиозных обрядах. Например, во время Рамадана, мусульманская община часто выставляет пальмовые листья перед мечетями, чтобы указать на наступление святого месяца поста. Кроме того, в исламских традициях пальмовые листья используются для создания трости, которую используют во время обрядов поклонения.

Индуизм. В индуистской религии пальма играет большую роль в различных ритуалах и обрядах. Например, пальмовые листья используются для создания ритуальных украшений и алтарей. В культуре Джана набажера, обряды включают использование пальмовых листьев в качестве материала для создания святого язычка. Также, пальмовые листья используются для обряда проклинания злых сил и отгоняния злых духов.

Южная Америка. В карибской мифологии пальма считается символом благополучия и изобилия. Она ассоциируется с богиней любви и красоты Ошун, которая является

покровительницей рек, озёр и источников. Во время праздников, посвящённых Ошун, пальмы украшаются цветами и подносятся в жертву богине.

Китай. В Китае пальмовые ветки означают уход от дел, достоинство, плодовитость.

Пальмы имеют глубокий символический смысл в религиозной практике разных культур. Их насыщенная зелень и изящные формы делают их идеальным атрибутом для выражения чувства почитания и благословения.

Виноградная лоза

Виноград – растение, сопровождающее человека с древних времён. Виноградная лоза практически во всех культурах является символом плодородия и изобилия. Лоза, увешанная кистями винограда, символизирует многочисленное и здоровое потомство. Ещё в Ветхом Завете упоминается о виноградной лозе в этом аспекте: «Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём». Виноградная лоза наследует символику радости создания, укрепления семьи и продолжения рода.

Ухоженная виноградная лоза (виноградник) есть символ мира и благополучия. В древние времена иметь свой дом и участок, приносящий урожай, означало жить в достатке. Но многочисленные войны лишали людей их имущества, а иногда превращали в рабов. А потому выражение «каждый будет сидеть под своею виноградною лозою» используется в качестве символа мира.

Виноградная лоза всегда была связана с божественным. Есть версия, что первый виноградник был посажен из райских деревьев и в первый же день они дали плоды.

Считается, что виноградные лозы возникли в окрестностях Месопотамии и выращивались за 6 000 лет до того, как римляне успели внедрить это растение.

Как райское растение виноград ассоциируется с Древом Жизни, а иногда с Древом Познания. Кисть винограда, состоящая из множества ягод, символизирует крупинки знаний, которыми постепенно овладевает человек в ходе своей жизни.

Человек впитывает свет знаний, познавая тот или иной аспект единого целого через различные опыты и ситуации, в которых он оказывается. Так нарабатывается жизненная мудрость, происходит развитие Души согласно Божественному плану.

Виноград символизирует раскрытие света Знания и является символом веры. Истинное знание раскрывается через веру.

Когда человек получивший знание, отказывается считать его своим, понимая, что это всего лишь крупинка мудрости – одна ягодка, даже не гроздь, не говоря уж о целом винограднике, олицетворяющем безграничность и непостижимость Вселенной и планов Создателя в рамках человеческой жизни, он поднимается до уровня веры. А обретя веру, можно увидеть то, что уготовано для человека Творцом. «Виноградное вино» выступает здесь как свет Сознания, если человек не считает себя умным и всезнающим, но желает найти истину.

Поднимаясь в вере выше своих знаний, человек обретает связь с Создателем, а вместе с этим мудрость, счастье и уверенность. В этом состоянии он освобождается от иллюзий и начинает узнавать и видеть мир таким, каким он является, оставаясь при этом довольным тем, что имеет. Не требуя ничего большего, человек начинает обретать этот мир.

У виноградного вина, получаемого из плодов «земных виноградников», есть и отрицательная символика. Забродивший сок винограда приводит к опьянению, что может дать инсайт, но дальше постижение мудрости становится невозможным, так как сознание затуманивается и на поверхность выходит все тёмное, что есть в человеке. Здесь виноград выступает как символ алчности, материальности, похоти и жажды удовольствий. Ограниченность опьянённого матермального сознания символизирует венок из виноградных листьев и гроздей на голове римского бога виноделия Бахуса.

Вино – оседлая жизнь. Забота о приготовлении вина и в древности часто была открытием (началом) пути к оседлой сельской жизни. Но в то же время виноградник становился и определённым источником скрытой угрозы привыкания к пьянству. Согласно библейскому рассказу, Ионадав, сын Рехава, говорил своим родственникам в Ханаане: «Не пейте вина ни вы, ни дети ваши во веки; и домов не стройте и семян не сейте, и виноградников не разводите и не имейте их, но живите в шатрах во все дни жизни вашей, чтобы вам долго прожить на земле, где вы странниками».

Вино – напиток Бога. Яхве говорил Моисею, чтобы на алтарь дважды в день приносилось жертвенное вино: «… а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца».

Вино – освящение, очищение, благословение, радость. Четыре бокала сладкого пасхального вина, согласно древнему обычаю, заповедано выпивать верующим евреям во время застолья на Пасху. Это символ четырёхкратного обетованного спасения еврейского народа Богом – через зачатие, рождение, искупление и приближение к себе всего Израиля.

Вино (одновременно с зерном) – Божий дар. Благословение Исаака: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множества хлеба и вина».

Вино – глупость. Из «Одиссеи» Гомера: «Вино оглупляет человека, заставляя его то петь, то смеяться безумным смехом, то говорить слова, которые говорить не следовало бы».

Вино – забытьё. «Не царям, Лемуил, пить вино, и не князьям – сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Дайте сикеру погибающему и вино огорчённому душою, пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своём страдании».

Согласно древней раввинатской притче, дьявол закопал среди корней самого первого, посаженного Ноем, виноградника, льва, овцу и свинью. Поэтому и человек, пьющий вино, нередко уподобляется какому-то из этих трех животных.

«Вино пей в меру, и жизнь будет размеренной… Радуй душу и сердце. Здоровьем души и тела» – из Екклезиаста.

Самое лучшее вино, самое наисладчайшее, рано или поздно превращается в кислейший уксус. Самые лучшие люди могут стать наихудшими, а самая горячая любовь может превратиться в сильнейшую ненависть. Бойся же обиды самого добродушного человека! «Вино изменчиво, сначала друг, а потом враг!» – английская пословица XVII века. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид». Притчи.

В исламе имеет место двойственное отношение к вину. Легенда рассказывает, что архангел Джебраил (Гавриил), который выводил Адама и его ещё по имени не названную жену из райского сада, сострадая к провинившимся, протянул им гроздь винограда из закрытого отныне для них навсегда сада. Согласно другой версии, его посох увлажнился от слез сострадания, зазеленел и дал побеги, и плоды его были как слезы ангела, круглые и сладкие. Однако дьявол Иблис напустил посредством колдовства на это растение порчу, и поэтому виноград стал, несмотря на своё происхождение как дара ангела, лишённым благодати. Хотя его потребление и сегодня строго запрещено всем верующим, однако в раю особо избранные пьют «вино, которое запечатано мускусом, пробуждающим жажду так, что они постоянно взывают к нему. И вино смешивается с водой источника Тасмин, из которого пьют приближенные Аллаха, его избранные». Также в райском потоке течёт «вино, которое пьющим восхитительно по вкусу, но они не напиваются допьяна».

В Японии западному вину соответствует рисовая водка «сакэ», собственно, скорее разновидность пива с высоким содержанием алкоголя (12–16 %). Она служит в качестве ритуального напитка при праздновании свадеб и Нового года, а также как символ закрепления заключённых договоров и её пьют из маленьких лакированных красных деревянных чашечек.

В буддизме сплетённая лоза алчности и желания должна быть подрезана под самый корень.

В шумеро-семитской мифологии посвящена Таммузу и Баалу и является атрибутом богини вина Гештинанны.

В Египте виноградная лоза была посвящена богу Осирису. Египтяне, например, верили, что виноград наливается соком, забирая кровь у мёртвых, захороненных в земле. Плутарх писал о египетских жрецах Амона в Гелиополисе следующее: «Проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов». Вино играло роль жертвенной крови и в ритуалах жрецов-орфиков.

В египетской мифологии богом-покровителем виноградной лозы, олицетворявшей изобилие, богатство, довольство и веселье, выступает Шаи.

В греческой мифологии виноград появляется регулярно. Дионис влюбился в горячего молодого сатира по имени Ампелос и преследовал его с дикой энергией. К сожалению, Ампелос был довольно безрассудным, и однажды он решил пойти и покататься на диком быке. Бык отшвырнул его от спины, а затем умертвил. Скорбящий Дионис превратил своего возлюбленного в первую виноградную лозу. У греков также был рассказ о Ленеусе, полубоге, который был сыном Силена. Он связан с тем, что он делает вино, а также с танцем винного корыта.

В древнегреческой мифологии винный кубок был атрибутом бога вина Диониса и символизировал праздничные пиршества. В средневековой Европе винный кубок был символом крещения и вступления в брак. Винный кубок также использовался в религиозных церемониях и торжествах.

Во время праздничного застолья, сопровождавшегося музыкой, песнями и танцами, употребление лучших сортов вина было связано с древними обычаями. Совершив благодарственное возлияние богам, полагалось выпить за здоровье всех присутствующих, а также отсутствующих на пиру родственников и друзей.

Виноградная лоза и вино также связаны с праздниками урожая и праздничным столом. Их изображения часто встречаются на рисунках, старинных коврах и предметах быта. Виноградная лоза и вино продолжают быть важными символами в разных культурах, отражая прекрасную историю и значение этого древнего напитка.

Ряд божеств по всему миру ассоциируется с виноградными лозами и фруктами, и, конечно же, с напитками, которые из них производятся.

В шумерском «Эпосе о Гильгамеше» богиня Сидури связана с вином и пивом. В Африке богиня Ясиги почиталась людьми Мали как божество алкогольных напитков; обычно её изображают танцующей женщиной с большой грудью и винным ковшом.

В еврейской мистике есть ссылки на виноград в Торе. Некоторые считают, что на самом деле Ева жевала в Эдемском саду виноград, а не яблоко, что приводило к всевозможным неприятностям. Позже Моисей послал дюжину шпионов в Ханаан, и они вернулись с гроздью винограда, настолько огромной, что потребовалось два человека, чтобы поднять его. Из-за этого виноград снова ассоциируется с изобилием. В древнееврейской символике виноградная лоза представляет израильтян как богоизбранный народ; вместе с фиговым деревом она – символ мира и достатка.

Неизменная важность вина в иудейских ритуалах основана на символической связи между виноградом и Божьим благословением избранному народу. Виноградная лоза была первым растением, посаженным Ноем после Потопа, а в книге Исход – первым знаком того, что израильтяне достигли Земли Обетованной. Художники эпохи Возрождения наделяли виноградной лозой старика Ноя, поскольку она была самым первым растением, посаженным Ноем после Всемирного потопа.

Виноградная лоза в христианской традиции – это символ Христа. Само дерево олицетворяет Иисуса, его ветви апостолов, а плоды – грозди верующих. Спаситель так и говорит о себе и своей пастве: «Я (Иисус Христос) есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Изображение виноградной лозы, на ветвях которой сидят птицы, символизирует души, отдыхающие во Христе и духовное плодородие. В этом аспекте виноградная лоза несёт глубокий смысл поиска человеком Бога, жажду человека вернуться к Создателю, вспомнить, что он был сотворён по образу и подобию божьему.

Очень часто душевную пустоту, возникшую в результате разобщённости с Богом, люди глушат вином, либо при помощи других зависимостей. Бог дал человеку свободу, а куда человек её направит – это его ответственность.

Виноградная лоза символизирует Христа, виноградный сок (вино) – его кровь, а виноделие, использующее разрушительный процесс брожения – это изобретение человека.

Виноградную лозу Бог создал для иного. Как символ духовного плодородия, когда человек чувствует присутствие Бога в своей жизни, виноградная лоза предлагает видеть и помнить хорошее взамен душевной пустоте, когда Бог утерян в суете жизни.

В Библии богатый или бедный урожай часто связывается с послушанием или непослушанием, с наградой в виде Божьего благословения или с Его наказанием. В этой схеме присутствует и виноград. Несозревание винограда означает бедствие для земли.

Виноград считается одним из самых магических фруктов, которые растут на земле. Этот замечательный плод обладает множеством свойств, которые считаются волшебными.

Издревле виноград считался священным плодом, связанным с богами и духами. Он использовался в магических ритуалах и обрядах для привлечения счастья, достатка и здоровья.

Виноград символизирует богатство, благополучие и изобилие. Он является знаком процветания и плодородия. Легенды рассказывают, что виноградная лоза обращает негативные энергии в положительные и привлекает удачу.

Этот фрукт также известен своей способностью стимулировать чувства и улучшать настроение. Виноград считается афродизиаком и символом любви. Он способен разбудить страсть и укрепить романтические отношения.

Однако самое удивительное волшебство винограда заключается в его способности служить символом бесконечной жизни. Виноградная лоза долговечна и продолжает расти и плодоносить на протяжении многих лет. Её корни уходят глубоко в землю, что символизирует прочность и устойчивость.

Легенды о лозе

Китай

Легенда связана с древним дворцом китайского императора Чжуанци, где находился чудесный виноградник. Виноградные лозы там росли с таким быстротой, что весь виноградник покрывал императорский дворец. Известно, что когда император гулял среди виноградных лоз, это приносило ему душевное спокойствие и умиротворение. Этот миф придаёт виноградной лозе философское значение и символизирует её полезность для душевного благополучия.

Греция

По легенде, Дионис, будучи ребёнком, был посажен в лодку, которая плыла по реке. Лодка остановилась под старым виноградным воспитанным деревом недалеко от города Наксос. Здесь ребёнка нашла и покормила Симеле, дочь героя Кадма, и воспитала его. В знак благодарности ребёнок создал самое известное древо – греческую виноградную лозу.

Первые виноградные лозы появились благодаря боту виноделия и винограда Дионису. По этой легенде, Дионис, празднуя свой день рождения, решил оживить души мёртвых. Он превратил друзей, которые потеряли жизнь в войне, в виноградные лозы. Из этих лоз выросли первые виноградники, и виноград стал символом изобилия.

Ещё одна легенда говорит о том, что первые виноградные лозы возникли благодаря богине плодородия Деметре. По этой легенде, когда боги дарили людям разные ценности, они забыли о винограде. Тогда Деметра, чтобы не допустить этого упущения, сотворила виноградную лозу и подарила её людям. Из этой первой лозы появились все другие виноградники на земле.

Вавилон

Существует также миф о герое Гилгамеше из Древнего Вавилона. По легенде, Гилгамеш, искавший вечную молодость, отправился в путешествие за рекой, чтобы найти молодую растительность, принесённую богами. В итоге он нашёл волшебный тустан, у которого были вершины фруктов и восхищающий своей красотой ствол. Тустан был создан богиней природы Нинсун и был первым виноградным деревом.

Рим

В римской культуре виноград был также тесно связан с богами и богинями, такими как Вакх, или Дионис, и Венера. Вино считалось символом роскоши, праздника и веселья. Виноградный венец носился на голове во время торжественных обрядов.

Библия

Ещё одним древним преданием о происхождении виноградной лозы является легенда о Ной, которая описана в Библии. После покоя на горе Арарат, где приземлилась его ковчег после потопа, Ной обнаружил дикие виноградные лозы. Разделив одну виноградную лозу и посадив её, герой получил первую культуру виноградной лозы. Это историческое предание оказало огромное влияние на развитие и распространение виноделия в мире.

В христианской символике вино является символом крови Христа. Во время ежедневной причастии верующие принимают вино как символ Его жизненной силы и благодати. Виноградная лоза стала символом Христа и Церкви.

Сома

Растение, из которого добывался священный напиток древней Индии. Оно растёт в горах. Судя по гимнам, рос этот дендроид на высокой горе Муджават, откуда его похитил орёл и доставил на землю к хотарам (жрецам) Индры, которые сделали сому жертвенным подношением для богов, и себя не обидели тоже.

Таинство собирания или добывания сомы совершалось ночью, при свете луны. Растение вырывали с корнем, очищали от листьев и свозили в святилище на повозке, запряжённой двумя козлами. Здесь жрецы выжимали посредством каменных прессов сок из стеблей. Этот сок процеживался сквозь цедилку, сделанную из овечьей шерсти. Процеживаясь, жидкость сомы стекала в чаны или кадки. В этих сосудах она смешивалась с водой, кислым молоком и ячменными зёрнами. Затем она подвергалась брожению, после чего получался крепкий опьяняющий напиток. Описание этой процедуры встречается во множествах мест Ригведы, но всегда в отрывочном и часто туманном виде. Данному напитку были приписаны разные чудодейственные свойства, например свойство прогонять недуги, излечивать от слепоты, сохранять жизнь, наделять бессмертием. Он был назван амброзией – напитком бессмертия.

О Индра – господин сомы, пей этого сому,

Полуденное выжимание, которое мило тебе.

Почмокав губами, о щедрый бог,

                                  пьющий выжимки,

Распрягай пару буланых коней, опьяняйся здесь!

Пей, о Индра, смешанного с молоком,

                              взболтанного с ячменём

Или чистого сому! Мы дали его тебе для опьянения.

Вместе с толпой Марутов, творящей молитвы,

Вместе с Рудрами вливай его в себя досыта!

Ригведа

Считалось, что сома обостряет поэтический дар и позволяет соприкоснуться с миром богов. Поэтому этот напиток не просто расширял сознание составителей Ригведы – употребление сомы приписывали всем участникам ригведийского пантеона.

Опьянённое божество могло натворить подвигов под воздействием чудо-напитка. Больше сомы – больше подвигов. Поэтому главным потребителем загадочного напитка является Индра, верховное божество ведийского пантеона.

Судя по гимнам Ригведы, отправление культа Индры, по сути, представляло собой изготовление и употребление сомы с доведением адептов до состояния эйфории.

Пусть же светлая чаша, смешанный с молоком,

Бьющий через край чистый сок сомы,

Преподнесенный жрецами-адхварью лучший мед,

Щедрый Индра предназначит для опьянения,

                                                           для питья,

Герой предназначит для опьянения, для питья!

Ригведа

Что такое сома – точного ответа на этот вопрос нет. С уверенностью можно говорить только о том, что сома не был алкогольным напитком, поскольку отсутствуют даже намёки на то, что при изготовлении происходила ферментация.

Сырьём было растение, но мы не знаем, какое именно. Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Растение со стеблем.

Набухай, теки вперёд,

О сома, со всеми своими стеблями,

Лучшее возлияние для богов!

Ригведа

Из неведомого растения выдавливали сок при помощи давильных камней. Идентификация растения осложняется тем, что нигде в Ригведе не упоминаются другие его части: не упоминаются ни корни, ни листья, ни семена. Только стебли и набухающие побеги. То ли сому давили из лиан, то ли из деревьев.

Сома убивает болезни и умножает срок жизни, неодолим в битве, спасает в сражениях, употребляется для радостного возбуждения, а также для силы духа и действия.

Но все эти эффекты доступны только для праведников и в Ригведе, древнейшем религиозном тексте, обозначены первые моральные установки на эту тему.

Для сведущего человека легко различить:

Истинная и неистинная речь всегда спорят

                            друг с другом.

Какая из двух истинная, которая более правдивая,

Ее только и поддерживает Сома;

             ничтожную он убивает.

В самом деле, Сома никак не вдохновляет

                               ни хитрого,

Ни правителя, неправедно властвующего.

Он убивает ракшаса, убивает ничтожно говорящего.

Оба они будут лежать в петле у Индры.

Ригведа

Первым грехом, обозначаемым в Ригведе, является ложь.

Хаома

Это божественное растение в зороастризме, так и в поздней персидской культуры и мифологии. Хаома берет своё начало в индоиранской религии и является родственницей ведической сомы.

Древо Хаомы, являющееся иранской интерпретацией Мирового древа, соединяет три мира: верхний (Меног), средний (Ритаг) и нижний (Гетит). Таким образом, древо Хаомы связывает небо с землёй, людей – с богами, и потому его сок является источником преображения и бессмертия.

Согласно Авесте, а также Ригведе, хаома имеет жёлто-золотистый цвет и растёт преимущественно в горах.

Хаома была дарована Господом Богом людям, чтобы они не теряли ощущение родства. Хаома, согласно мифу, далеко в землю уходила, а вершиной дорастала до небес. Образ древа – это образ, объединяющий разные миры. Иногда за образ древа принимался мост Чинват, через который люди переходят из одного мира в другой. Хаома ещё и хранительница времени. Вот почему некоторые растения продлевают жизнь.

Символ всех растений или их прародитель – это Хаома. Одно из благих дел, которое должен человек сотворить, чтобы способствовать возрождению Хаомы – тому Древу Жизни, которое является символическим хранителем рода, которое обеспечивает абсолютную защиту на уровне наследственной передачи информации. Это древо хранит память поколений, память того, что в жизни произошло не только у нас, но и у всех носителей разума. Уничтожение того дерева на заре времён оборвало цепь памяти, сорвалась «времён связующая нить». Это хранитель целостности, хранитель рая, который был у человека.

В любом растении содержится генетическая память от Хаомы, от Древа Жизни.

Хаома буквально означает «то, что выжимают». Оно представляет собой сок, полученный из стеблей растения, после того как они будут истолчены. Сок упоминается в Авесте – собрании священных текстов зороастрийцев. В древних легендах с этим напитком не расставались боги и герои, а описан он как священный эликсир, открывающий дороги к иным мирам и наделяющий физической силой и ясностью ума тех, кто его употребляет.

Какое растение первоначально употребляли древние иранцы, неизвестно, но вполне возможно, что это могла быть эфедра (хвойник), некоторые разновидности которой богаты алкалоидом эфедрином и применяются в качестве допинга.

Древние иранцы приписывали этому растению ценные свойства. Они считали, что его сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Отведав его, воины сразу же преисполняются боевым духом, поэты – вдохновением, а жрецы – особой восприимчивостью к внушениям божества. Главное отличительное качество ритуального напитка зороастрийцев от других алкоголь содержащих и наркотических веществ – это его тонизирующее воздействие как на психическую, так и физическую природу человека.

Хаома из напитка ритуального, принимаемого только в определённые праздники, начал превращаться в более или менее постоянно употребляемый наркотик в среде жрецов и вельмож, правителей. Возникло представление о «зеленоглазом» боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое даёт силу сражающимся воинам, уничтожает вред, наносимый дьяволами, предотвращает засуху и голод, даёт мудрость и блаженство. Как божественный священнослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения. Ему посвящали и преподносили язык и левую челюстную кость каждого жертвенного животного. Даже приборы для приготовления Хаомы почитались за великие святыни и им молились в хвалебных песнях.

Заратуштра обратил на это внимание и осознал тот вред, какой грозит обществу. Его предупреждения могли возыметь действие на некоторое время, а затем вновь наступила пора распространения наркомании. До VII века на территории Персии Хаома была доступна каждому желающему. Существовали храмовые комплексы, где за умеренную плату можно было провести до недели в специально подготовленных помещениях для приёма напитка под присмотром жрецов. Так как изготовление Хаомы в домашних условиях было трудоёмким занятием, употребление напитка было взято под контроль государства и превратилось в религиозный культ. Однако вскоре после мусульманских завоеваний Хаома была запрещена, её употребление стало караться смертной казнью, а рецепт был утерян навеки. В ходе экспедиций на территории Таджикистана и Афганистана, где когда-то существовала Великая Бактрия, было обнаружено множество следов домусульманской культуры. Были раскопаны храмовые комплексы культа Хаомы (специальные помещения, где люди уединялись для употребления священного напитка), найдены сосуды для её хранения, инструменты для изготовления и употребления Хаомы.

До сих пор неизвестно, из чего изготавливалась Хаома. В Средние века европейские алхимики, движимые желанием получить власть и испытать на себе магические свойства Хаомы, пытались разгадать загадку этого напитка и восстановить способы его производства. Но раскрыть секрет божественного напитка так и не удалось. Завоевание Сасанидского Ирана было фактически завершено в 651 году с гибелью последнего шаха Иездигерда III. С гибелью государства закончилась история Хаомы.

Эчке тумо

Понятие о Мировом Древе существует с древнейших времён у разных народов России: русских, финно-угров. Универсальный миф в какой-то мере даст представление о мировоззренческих построениях мордвы, что само по себе интересно, ибо уводит читателя в мир древних представлений, мир творческой фантазии этноса. Эчке тумо – Могучий дуб.

Мордва, жившая в лесной зоне, поэтизировала деревья. Они представлялись носителями неиссякаемых сил, символами плодородия, здоровья, богатства. Поэтому и возник образ Ине чувто: Великое дерево, Мировое дерево, Дерево жизни. Оно является объектом многих мифов, легенд, эпических песен. Это дерево одиноко красовалось на опушке леса, окраине села или в его центре на возвышенном месте. Около него устраивались общественные моления, обряды с жертвоприношениями.

Мировое дерево известно у всех народов Поволжья. Многие исследователи указывали на то, что у мордвы Мировое дерево выполняло функцию центра мира и считалось священным. Оно имеет трёхъярусное членение: корни уходят в подземный мир предков, средняя часть олицетворяет живущих на земле, а ветки простираются в мир покровителей, которые почитаются Верховным богом (Шкай), связывая мир предков и покровителей, объединяя земной, небесный и подземный миры. Мировой осью, звеном, соединяющим разные зоны мира, считалось Великое Дерево – Могучий дуб (Эчке тумо).

В мордовском фольклоре в качестве Мирового дерева (Ине чувто) выступают могучий дуб (эчке тумо), берёза (килей), яблоня (умарина), марлю. Однако чаще всего упоминается дуб, олицетворяющий силу, твёрдость, мужское начало, он – наиболее распространённый объект поклонения. На его ветках собираются боги, чтобы решать самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной.

Во всю ширь земли толщина его,

До небес вырос,

Небо верхушкой достал.

Солнце, луну заслоняет ветвями…

Кроме соединения мира в единое целое важнейшей функцией Великого мирового Дерева, по представлениям древней мордвы, было его покровительство плодородию.

Во многих сёлах священными деревьями считались одновременно липа и дуб, в них имелись даже целые священные рощи. Приносились умилостивительные жертвы. В Марий Эл и в Литве сохраняется до сих пор традиция почитания высохших деревьев. Считается, что дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей.

В мифологии мордвы образ Мирового дерева разноплановый, в его роли выступают: дуб, берёза, липа, яблоня, сосна. Культ дуба (или бога дуба) существовал у всех европейских народов арийского происхождения. У греков и италийцев это дерево ассоциировалось с величайшим из богов Зевсом или Юпитером, божеством неба, дождя, грома. Осину и ель мордва избегала.

В перечень особо почитаемых деревьев и в силу этого возводимых в ранг мировых вошла ум арина (яблоня). В фольклоре много песен, посвящённых умарине как Мировому дереву. Во всех песнях яблоня хорошая, добрая, пригожая, плодовитая, необычно красивая, необъятно большая, с ладонь её листья, с солоницу величиной или с большой кулак её яблоки; она – символ женственности, красоты, гармонии между небом и землёй. Бог Нишке даже пчёлам не разрешает собирать мёд с яблони, как мирового дерева. У мордвы запрещалось трогать священные деревья. Жертвенное дерево считалось священным и его повреждение осознавалось как преступление. В одной из мокшанских песен рассказывается о том, как мужчина, отломивший три ветки от жертвенной липы, ослеп, ему парализовало руки и ноги и отняло разум.

Байтерек

Байтерек – это Дерево жизни из древнетюркской мифологии, связывающее три мира между собой. Корни Байтерек в земле, в подземном мире, где живут всевозможные злые духи, черти, албасты, царь змей Бапы и его жена и дети. Ствол Байтерека – средний мир, где обитают люди и животные, батыры, ханы, богатые и бедные. И, наконец, вершина – это верхний мир, где живут птицы, ангелы, разные добрые божества.

В переводе с казахского языка Байтерек означает – тополь. Это набирающее силу, растущее и молодое древо. Легенды рассказывают, что высоты он непомерной, корень его питается божественной силой. Весной часть веток, равных по размерам обычным деревьям, падает на землю, и именно из них – на удачу – надо делать фигурки животных: волков, быков, овец, коней, мастерить посохи для дервишей, бубны для шаманов, дудки и черенки для оружия охотников.

Мифическое дерево-великан Байтерек, дерево жизни, гласят легенды, было в степи.

Под вековым деревом предки вершили правый суд. Сюда, как на перекрёсток дорог, сходились старцы с четырёх сторон света и, уверенные, что древо делится с ними своей мудростью, размышляли, как жить дальше. Улаживали конфликты, наказывали виновных, решали, как и чем помочь страждущим. Сюда же из степей и с гор, с берегов рек и морей, из дальних и ближних лесов шли нуждающиеся.

Байтерек показывается не каждому. Путь к нему лежит через многие преграды, он долог и труден. И если есть божье благословение, то деревья, всё знающие, ведут за собой незаметно: они то расступаются, указывая тропу, то загораживают её и опять расступаются. Сначала – серо-замшевые стволы елей, потом подлесок – крепенькие ёлочки, пересыпанные росой, голые осинки с редкими, подрагивающими на закате жёлто-оранжевыми листьями. И наконец – блестящие от ковыля, насколько достаёт обзора, серебряно-голубая поляна, над которой, как нечто космическое, возвышается дивный Исполин.

Считалось, что жертвоприношения старцев – куски мяса от разных животных: быка, лошади, барана и курицы, – закладываемые в тай-казан, чисты и священны, и тот, кому достанется хоть толика этой пищи, будет весь год сыт, здоров, удачлив. И в следующем году сможет в благодарность сам передать дары в тай-казан – для поддержания нуждающихся.

Костер под тай-казаном разжигался огнём, хранящимся в ветвях Исполина, а воду для варева приносила в своём клюве птица Самрук. Пока мудрецы совещались – пламя горело, варево булькало, и любой, кому небожители помогли отыскать дорогу к Байтереку, мог подойти к тай-казану и взять свою долю. Говорят, что к мудрецам спускались и пророки, и ангелы и в особо затруднительные моменты помогали своими советами.

Обереги, сделанные из древесины, клали в изголовье – чтобы увидеть вещий сон, излечиться от болезни или призвать удачу.

Конечно, такое Священное дерево берегли пуще глаза и никому не открывали тайны того места, где оно растёт.

Если зверь, птица, или молния повредят кору, замазывали рану глиной и наблюдали – как быстро она затянется. Если быстро – будет здоровье, будет достаток в семье или в роду тех, кто ухаживал за Исполином. Будет мир в государстве.

Древняя казахская легенда о священной птице Самрук гласит, что мифическое дерево-великан, дерево жизни, Байтерек находится в степи. Древние кочевники верили, что на стыке миров протекает Мировая река. Именно на её берету возвышается Дерево жизни, и его корни уходят глубоко в землю и крепко её удерживают, а крона – высоко в небо и поддерживает его. Таким образом дерево находится в трех мирах: корни – в подземном, ствол – в земном, а крона – в небесном.

На самой вершине, среди ветвей дерева, жила сказочная птица Самрук. Она ежегодно в крону дерева откладывала золотое яйцо – Солнце, которое проглатывал Дракон Айдахар, живший у подножия дерева. Это означало вечную борьбу добра и зла, смену времён года и смену дня и ночи.

Древние кочевники верили в то, что ствол Байтерека – это земная ось, мостик, соединяющий грешную землю с небесами. По стволу этого древа достойнейшие из праведников поднимались на небеса, чтобы беседовать с небесными жителями. Также, по стволу, они возвращались обратно, принося в наш мир Божественные знания.

Древо жизни является важным объектом тюркской культуры и упоминается ещё в тюркской мифологии. Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) – это мир душ предков, которых оберегает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира – духи предков, и он является опорой Древа Жизни, придавая ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире.

Получив знания Богов праведные люди могли по стволу, с заоблачных высот, вернуться обратно, в свой мир.

Древние тюрки считали, что простой смертный может добраться только до гнезда птицы Самрук, а дальше только эта птица могла определить, грешен ли человек, и потом она либо пропускала его наверх, либо сбрасывала к подножью древа. Птица эта тоже сама по себе не простая. Она не только способна находить избранных, но и её прилёт к дереву вызывал ухудшение погоды. Её крылья поднимали сильный ветер, а её слезы падали сильным дождём на землю, и плакала она, переживая за своих птенцов, которых она надолго оставила в гнезде на верхушке кроны Байтерек. Каждый раз она, отложив яйца, вынуждена лететь за пищей очень далеко, чтобы потом накормить птенцов, и покидает их, а в подземном мире живёт дракон, который ловит вылупившихся птенцов, выпавших из гнезда и съедает их. Вернувшись в гнездо, Самрук обнаруживает, что дракон опять съел её птенчика и начинает плакать. Огромные капли слез становятся дождём и падают на землю. Так происходило долго. Но однажды человек, по имени Хасан дошёл до Байтерека и увидел, что из гнезда попадали вылупившиеся птенцы, и к ним уже ползёт дракон. Он убил дракона и вернул птенцов обратно в гнездо, но не успел спуститься, как поднялся сильный ветер – это летела Самрук. Хасан хотел спрятаться, но прятаться было негде, и тогда птенцы укрыли парня своими крыльями. Птица присела на край гнезда и заметила, что птенцы её все были живы и невредимы. Она очень сильно обрадовалась, и стала их кормить. В клюве у неё было много зверей: оленей, газелей и других животных. Она их сложила в кучу и почувствовала запах человека, и птенцы показали его, рассказав, что он их спас от погибели. Птица и человек стали дружить. Самрук подарила человеку своё перо, и он смог на нем летать, так как оно было очень большим.

Птица Самрук является представителем верхнего мира (света), а дракон – подземного мира (тьмы). Этот миф отражает представление о вечной борьбе между добром и злом, борьбе между верхним и нижним миром. Центром этого противостояния становится человек, который находится как бы посередине.

Предки-язычники смотрели на все деревья с почтением, веря, что каждое является наместником бога. Поэтому, чтобы уважить зелёных покровителей, они приносили им обильные жертвоприношения, совершали под ними магические обряды, во время равноденствия, загадывая желания, к ветвям привязывали цветные тряпицы. Когда рождался младенец, из древесины ему делали люльку, свято веря, что духи дерева будут оберегать ребёнка.

Особо поклонялись мировому дереву шаманы. Бытует поверье, что они путешествовали, перебираясь по нему снизу вверх, из одного мира в другой.

Сидр ат аль-мунтаха

В исламской традиции лотосовое Мировое Дерево на седьмом небе возле Престола Аллаха.

Согласно одному из преданий, Сидрат аль-мунтаха имеет столько листьев, сколько людей на земле. Каждый лист обозначен именем соответствующего человека, а в ночь на 15 число месяца шаабан это дерево сотрясается, и листья с именами тех, кому предстоит умереть в течение следующего за этой ночью года, опадают.

Сидрат аль-мунтаха называют «предельным» по причине того, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. По другой версии название произошло от того, что оно находится выше земли и семи небес, и на нём заканчиваются познания творений.

Сидрат аль-мунтаха – это гигантское дерево на седьмом небе (возле Трона Аллаха), где находится Рай прибежища, его листья подобны слоновым ушам, а плоды – большим кувшинам, к нему был вознесён Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, он видел, как нечто прекрасное и восхитительное покрыло это дерево, чью красоту никто не сможет описать. Оно приобрело такое название от того, что к нему поднимается все исходящее от Земли и спускается все исходящее от Аллаха, таким образом, оно является пределом для двух сторон, либо от того, что знание ангелов не преступает этого предела, а то, что за ним является сокровенным знанием присущим только Аллаху.

Древо Сидрат аль-мунтаха упомянуто в Коране. В первых аятах суры Ан-Наджм, в истории о вознесении пророка Мухаммеда:

«А ведь он (т. е. Мухаммад) видел его (т. е. Джибрила) в другой раз Ayah.svg у самого дальнего Лотоса, Ayah.svg при котором сад – прибежище [праведных]. Ayah.svg Когда над Лотосом витали те, кто витает, Ayah.svg взор его (т. е. Мухаммада) не отрывался [от происходящего] и не переходил [границы дозволенного].

По поводу названия «Сидрат аль-мунтаха» существуют различные точки зрения. Все точки зрения сходятся в одном: «Сидрат аль-мунтаха» обозначает предел, границу. Все единодушны во мнении, что это крайний предел, который не могут пройти ни великие ангелы, ни пророки, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и самая предельная граница знаний творений Всевышнего Аллаха.

Киен-Му

В мифологии Китая Древо жизни, Киен-Му, растёт в центре мира. В его корнях обитает Дракон, на вершине – Феникс, оба существа являются символами бессмертия. Плоды Древа, персики, сянь-тао, созревают, по преданиям, раз в три тысячи лет и дарят бессмертие и мудрость вкусившему их. Китайцы верили, что огромное персиковое дерево находилось на горе Душо, его ветви «изгибались на три тысячи ли».

Оно также являлось входом в мир духов – гуй-мэнь. Считалось, что дерево представляло опасность для злых духов. В даосизме персиковое дерево выступало как оберег: из него вырезали талисманы, фигурки богов, которые ставили у входа, чтобы не дать злым духам проникнуть внутрь и причинить вред жителям дома. Больного лихорадкой хлестали персиковыми ветвями, согласно поверьям, такой способ «лечения» мог изгнать болезнь из его тела. Также известен образ шелковицы, на вершине которой сидел петух, своим криком будивший десять солнц в обличье трёхлапых воронов, заставлявший отступать злые силы. Распространён и образ дерева, листьями которому служили монеты, а на вершине располагалось птицеподобное существо с солнцем в клюве.

В Китае считалось, что по стволу дерева Киен-Му якобы поднимаются императоры и мудрецы, посредники между небом и землёй, удостоившиеся вознесения на небеса, а ещё на нём живут божественные звери – дракон и феникс.

Легенды разных народов и эпох