ифом с натяжкой можно назвать лишь первую историю, но она стала сильным мотивом для развития современного мифотворчества.
Вариант первый: спрятанная женщина периода майя. Речь идет о молодых людях, принадлежавших разным родам, наподобие Ромео и Джульетты. Юноша и девушка тайно встречались, пока не началась война между царствами. Влюбленные решили бежать, но отец девушки послал за ними погоню. Юноша спрятал любимую в пещере, а сам встретил воинов и был убит. Увидев это, девушка попросила богов превратить ее в камень. С тех пор в пещере можно видеть ее фигуру.
Вариант второй: спрятанная женщина колониального периода. Однажды ночью 1681 года в суд явился священник Амбросио Бермехо вместе с дьяконом – с просьбой к судье сопроводить их в некое место неподалеку от селения. Это была пещера Ш-такум-бил-шунан. Спустившись, люди обнаружили там тело недавно умершей женщины. Оказалось, что священник Бермехо и эта дама, будучи замужем за другим, на протяжении десяти лет любили друг друга, встречаясь в пещере. Но однажды дама вдруг там умерла. Неутешный любовник лишь хотел похоронить ее по обряду, чего было сделать в этой ситуации невозможно. Однако несчастный предполагал, что ничего не получится, – и тогда взорвал припасенный заранее порох. Живым из пещеры выбрался только судья.
Вариант третий: спрятанная женщина XIX века. История стала еще проще и бессмысленней. В 1885 году наступила засуха, селяне спустились в пещеру в поисках воды. Но пока мужчины пытались найти подземный источник, потерялась девушка, которая сопровождала туда своего отца. Ее так и не отыскали. Однако местные майя продолжают поддерживать славу пещеры с названием Ш-такум-бил-шунан, что и означает «спрятанная женщина».
Эти три, казалось бы, невыразительные, бытовые истории в реальности представляют собой отражение очень древнего, архаического мифа майя. Сюжет стал мифологемой уже в классический период, то есть в середине первого тысячелетия. Его «полную версию» можно реконструировать по археологическим материалам, древним изображениям и текстам. Главный объект – удивительная пещера Нах-Тунич на территории гватемальского Петена, о которой уже упоминалось. Имя ей было дано в наши времена, и потому мы не знаем подлинного названия. Юкатанские истории о «спрятанной женщине» так или иначе перекликаются с целой серией мифов о самопожертвовании девы ради выживания племени. Девушка по той или иной причине вступает в связь с божественным прапредком (или выходит за него замуж), и тот передает ей знания, как спасти свой народ от засухи, от голода или от врагов. Предок никогда не появляется в виде старика – обычно он принимает образ красивого юноши, в которого она и влюбляется. И, лишь оказавшись в пещере, юноша открывает свою сущность – это, конечно же, старик, божественный предок, или даже глава рода Летучий Мыш. Сексуальная связь и беременность становятся обязательным залогом в этих отношениях. В результате девушка спасает свой народ, а потом исчезает в потустороннем мире. Прапредок тоже не остается среди живых: передав помощь племени, он всегда забирает девушку с собой. Сюжет, по всей видимости, был хорошо известен майя, так как сохранилось большое количество очень выразительных фигурок и изображений этой пары – старик, обнимающий юную красавицу.
Сцены из рукописи майя, где дева встречается с божественным предком. Сначала это прекрасный юноша, который потом оказывается богом смерти с символами «глаз мертвых». Пятна на телах означают, что это уже призраки умерших. Дрезденский кодекс, с. 19.
SLUB Dresden, Mscr. Dresd. R. 310 (Public Domain Mark 1.0)
Конечно же, центральным местом мистического совокупления старика и девушки становится пещера Нах-Тунич в Гватемале. Более того, она целиком посвящена этому мифу. Во-первых, уникальное каменное образование у входа напоминает огромную фигуру слившихся в объятиях девушки и старика. Оно и дало толчок к подобному освоению пещеры. Во-вторых, на ее стенах внутри тот же сюжет (правда, более детально) воспроизводится в росписях. Здесь фигуры уже предстают обнаженными, в отличие от деликатных скульптурных версий. В-третьих, знаменитые рисунки внутри пещеры сопровождаются иероглифическими текстами. Этот чрезвычайно важный сюжет воспроизвели в пещере – там, где обитают божественные предки, с которыми поддерживается кровная связь. Сама она также имеет ряд особых природных характеристик: здесь и трудный доступ, и ориентация на мистический север, и подземная река, поднимающаяся в период дождей, и причудливые каменные образования.
Среди майя горной Гватемалы сохранилось немало мифов на тему спасения народа девой, вступающей в брак с молодым красавцем, который на самом деле оказывается далеким предком племени.
Одна из таких историй называется «Лук Балам-Акаба». Сразу стоит заметить, что это более поздний пересказ архаического сюжета, который смешивает разные, но в целом общие для соседних племен майя-киче представления. Даже упоминание лука в самом названии указывает на времена после тольтекского завоевания, то есть после Х века. До этого майя луком не пользовались, только дротиками. Тем не менее он сначала предстает как нечто древнее, дарованное предками, а затем в тексте луком именуют появившуюся после дождя радугу.
Все происходило в горах, где проживали традиционные группы киче, имена владык-предков которых совпадали с упоминающимися в тексте «Пополь-Вух». Итак, наступила жестокая засуха, люди в отчаянии использовали все методы и решили обратиться к Владыке рек за помощью. Он должен был отвернуть русло реки от соседей и направить его в сторону селений киче. На вершине горы, откуда бьют источники, провели обряд, отправляя к богам множество посланников с просьбами. Но облака все проплывали мимо, и дождь не выпадал. Жрец решил, что необходимо пробить их из лука Балам-Акаба (предок племени мам). Однако никто из самых сильных воинов не смог даже натянуть тетиву на этом тяжелом луке. Народ начал расходиться по домам, в том числе и прекрасная девушка по имени Ник.
Надо заметить, что имя Ник буквально переводится как «Цветок». А очень древнее выражение «отдавать цветок», которое встречается даже в текстах рукописей майя и считается архаизмом, означало «вступать в брак». В иероглифических текстах, особенно в Дрезденской рукописи, обычно дева «отдает цветок» тому или иному божественному предку. Есть несколько текстов песнопений майя Юкатана, которые так и именуются Кай-Никте, или «Получение цветка», и посвящены обряду вступления в брак.
Итак, дева по имени Ник возвращается домой и видит, что у порога на циновке (символ власти у майя) сидит прекрасный юноша. Девушка беспокоится, не украл бы незнакомец сковородки, но ее мать бежит к людям на площадь и сообщает благую весть. Толпа тут же кидается к юноше и заставляет поднять лук Балам-Акаба. Тот легко поднял лук и начал стрелять по облакам. Те продолжали плыть – и тогда юноша зашвырнул в них весь лук целиком. Тут-то и начался долгожданный ливень.
Местный жрец стал предлагать награду юноше, но тот ото всего отказался и попросил в жены деву Ник. Их тут же поженили, то есть «отдали цветок», выделили дом и хозяйственный инвентарь. Но приключилось странное – новоявленный муж к вечеру попросту исчезал. Так повторялось три дня. Наконец дева услышала голос мужа из тыквы с водой. Тот, проверив намерения Ник быть его женой, признался, что он и есть Балам-Акаб и живет в блаженном селении предков. И если дева желает стать его женой, то должна последовать за ним туда. В результате накануне новолуния девушка умерла. Ее нашли «как бы спящей», а рядом с ней стоял тыквенный сосуд с водой.
С тех пор после дождя на небе стала появляться радуга – изогнутый лук Балам-Акаба. Она означает, что где-то там, под полуночным солнцем селения предков, девушка радует его сердце.
Вода – один из главных объектов в мифах, что понятно. В «Пополь-Вух» четыре первых человека назывались «матери-отцы». Отцами были Балам Киче, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. Друг другу они приходились бы двоюродными братьями. А вот в именах их жен Каха-Палуна, Чомиха, Цунуниха и Какишаха обязательно присутствует элемент хаа, что означает «вода».
Как уже упоминалось, именно девственные воды были связаны с сотворением мира и мифологической прародиной, которая находилась на севере. Север у майя связывался с семью звездами Большой Медведицы, их называли «Семь пещер» или «Семь оставленных домов». Созвездие представлялось в виде перевернутого сосуда, из которого выливается девственная вода. Согласно рукописям, его держит в руках женщина-прародительница Великая Богиня. У майя ее именовали Великой Богиней или Великой Бабушкой. В таких поздних мифах, как, например, «Карлик из Ушмаля», эта богиня представала в виде старухи, которая ходит по единому маршруту и носит то ли перевернутый, то ли продырявленный сосуд. Из него постоянно вода выливается на землю и возвращается в мировую реку, текущую в пещерах.
Обряды, посвященные вступлению в брак – то самое «вручение цветка», – были связаны с девственной водой, которую собирали в полночь в подземных колодцах-сеноте. Эту же воду использовали и для обряда «крещения», когда ребенок обретал душу и ему давали имя. И совсем не случайно возглавляла этот обряд старуха.
Богиня-Радуга Чак-Чель льет воды на землю. Дрезденский кодекс, с. 68б.
SLUB Dresden, Mscr. Dresd. R. 310 (Public Domain Mark 1.0)
Сюжет перевернутого или пробитого сосуда с водой чрезвычайно устойчив, но обретает самые разные, иногда малопонятные интерпретации. Так, например, существует версия о «Женщине, собаке и сосуде». Злая женщина регулярно отправлялась со своим глиняным сосудом за водой в дальний колодец. Однажды, вернувшись домой, обнаружила она, что ее крошечный сын плачет. В следующий раз она поручила псу следить, чтобы младенец молчал. Когда вернулась, увидела, что пес, виляя хвостом, поет сыну, а тот сладко спит. Однако ей почему-то это не понравилось – и решила она побить собаку. Пес убежал, но зацепил сосуд с водой, который упал и разбился. Вода стала вытекать из черепков, как бурная река, утопив и злую женщину вместе с ее сыном-плаксой. Потом вода залила весь дом и окрестности. Так появился сенот Чен-Ха близ селения Чочола.