ругих народов. Хотя вряд ли об этом задумываются миллионы христиан, регулярно причащающихся плотью и кровью Христовой – и все равно многие берут на себя смелость считать себя людьми цивилизованными и исключительно духовными, особенно в сравнении с другими, менее «продвинутыми».
Однако вернемся к индейцам. Антропологи связывают ритуальное очищение и выставление, а также захоранивание костей с приходом в Центральную Мексику традиции с севера, где она существовала с 1-го тыс. до н. э. Накануне тольтекского нашествия она распространяется по Центральной Мексике, а уже после Х века приобретает исключительный размах в большей части региона.
Известно, что уже в позднеклассическом периоде человеческие черепа и берцовые кости даже специально выставлялись в храмах. Но своей кульминации эта практика достигла в постклассическом периоде в горной зоне – в виде коллективных захоронений расчлененных скелетов и выставлении в храмах костей, в основном все тех же черепов и берцовых костей. Эти замечательные инсталляции и получили название цомпантли. Состояние костей показало, что имеющиеся на них повреждения свидетельствуют о ритуальном каннибализме.
Диего де Ланда в уже упоминавшейся бесценной хронике «Сообщение о делах в Юкатане» не оставил без внимания подобные практики, еще существовавшие у юкатанских майя: «Этих принесенных в жертву сообща они имели обычай погребать во дворе храма или иначе съедали их, разделив среди сеньоров и тех, кому хватило, а кисти рук, ступни ног и голова принадлежали жрецу и служителям. Принесенных в жертву они считали святыми. Если же это были пленники, захваченные на войне, их господин забирал кости, чтобы извлекать во время танцев как трофей в знак победы». В других случаях «после победы они вырывали у мертвого челюсть и, очищенную от мяса, держали в руке. Во время своих войн они приносили большие жертвы из добычи, а если брали в плен какого-либо выдающегося человека, его приносили в жертву немедленно – во избежание возможного вреда…»
Кстати, такие предметы известны: например, на найденной в захоронении классического периода берцовой кости была нанесена победная надпись.
Так что не станем особо удивляться страшным мифам о том, что кто-то кого-то съел. Этнографы хорошо знают, что, поедая плоть, древние хотели обрести душу и положительные качества человека, которым искренне восхищались.
Глава 9. Через пещеры к звездам: реинкарнация
Впервые о реинкарнационных представлениях индейцев майя в XVI веке написал монах-миссионер Диего де Ланда – его особенно интересовало, каким им виделся загробный мир и можно ли было предполагать, что их верования неким образом сходны с христианскими.
«Этот народ всегда верил в бессмертие души более, чем многие другие народы, хотя не имели такой культуры. Ибо они верили, что была после смерти другая жизнь, более хорошая, которой наслаждались души, отделившись от тела… Наслаждения, которых, по их словам, они должны были достичь, если были хорошими, заключались [в том, чтобы] идти в место очень приятное, где никакая вещь не причиняла им страдания и где было изобилие очень сладостной пищи и дерево, которое они называли Яшче, то есть сейба, очень прохладное и с большой тенью, под ветвями которого, в тени, они отдыхали и веселились все время.
Они говорят, что эти жизни, хорошая и плохая, не имеют конца, ибо не имеет его душа. Они говорили также и считали вполне достоверным, что в этот их рай шли те, которые повесились. И поэтому были многие, которые из-за небольшой печали, тягости или болезни повесились, чтобы избавиться от них и идти блаженствовать в свой рай, где, говорили они, выходила их принимать богиня виселицы, которую они называли Иш-Таб…»[48]
Итак, еще в XVI веке миссионеров крайне заинтересовали представления о реинкарнации, которых придерживались обитатели Нового Света. Монахи пытались отыскать за этими верованиями возможные следы неведомым способом появившегося христианского учения о «воскресении тел», что должно было соответствовать официальной позиции Ватикана о происхождении индейцев от «колен израилевых». Однако в реальности ситуация выглядела несколько иначе.
Иш-Таб – богиня-веревочница. В изображениях предстает повешенной и с трупным пятном на щеке, при этом считалась покровительницей покончивших собой. Дрезденский кодекс, с. 32.
SLUB Dresden, Mscr. Dresd. R. 310 (Public Domain Mark 1.0)
Хотя… Если бы Ланда копнул чуть глубже, то нашел бы много удивительных совпадений.
Странное, казалось бы, сочетание: реинкарнация и астрономия. А кто задумывался о причинах того, что рождение Иисуса отмечается в зимнее солнцестояние по солнечному календарю, а его смерть и воскресение – по лунному, привязанному к весеннему равноденствию? И рождение Сына Божьего вдруг становится началом нашей исторической эры?
Поэтому не стоит удивляться, что у индейцев майя глобальная идея реинкарнации тоже не существовала сама по себе. Еще на рубеже нашей эры в Мезоамерике разработали мифологизированную картину мира, полностью подчиненную циклу возрождения души, который был вписан в астрономические расчеты. Об этой новой идеологии официально объявили, вероятнее всего, в 354 г. до н. э. на некоем «Совете Мудрецов», как полагал Ю. В. Кнорозов. Эта дата – 7.0.0.0.0. в календарной записи майя – указывала на потрясающее астрономическое событие: Солнце в весеннее равноденствие всходило в другом зодиакальном созвездии, которое начиналось с яркой звезды – β Овна. В Старом Свете примерно за те же 350 лет до появления Иисуса Христа тоже готовились к переходу восхода Солнца в весеннее равноденствие из созвездия Овна в созвездие Рыб. Поэтому в Апокалипсисе Исайи и появились эсхатологические пророчества Судного дня, также ориентированные на последнюю яркую звезду Овна – β.
Кроме того, как и в Старом Свете, лунный календарь мезоамериканцев уступал главенство солнечному. Поскольку конфигурация соответствующих зодиакальных созвездий у майя несколько отличалась от той, что была принята в Старом Свете, можно предположить, что созвездие Ягуара, примерно совпадающее с созвездием Рыб, начиналось с достаточно яркой звезды Шератан Овна, которая и обозначала в те времена весеннее равноденствие. Сама же дата 354 г. до н. э. (майя записывали ее как 7.0.0.0.0 10 Ахав) тоже считалась началом исторической эры: она значила, что до конца большого цикла, куда входят тринадцать «400-летий», остаются всего шесть. Речь идет о том самом несостоявшемся «конце света» 2012 года, которого с энтузиазмом ожидали наши просвещенные современники. Таким образом, новая религия и в Новом Свете, и в Старом всегда основывалась на прогрессивной, более продвинутой науке. Мы же судим об этом по новым героям древних мифов.
Итак, повторимся. Главное для наблюдателей с Земли – Млечный Путь, и не только благодаря своим «основным» позициям, образу опоры мира и сущности двуединого. Задолго до нашей эры Млечный Путь, пересекающий зодиакальный пояс, позволил привязать человеческие циклы к бесконечности Вселенной. Тогда же он превратился в «Творца всего сущего» и обрел образ Пернатого Змея. Тогда и появились мифы о «мистическом отце» и «падающих звездах» – душах, прилетающих для реинкарнации.
Однако в мифах Млечный Путь становится воплощением не только небесного мира, но и подземного. Мы же помним, что крестьянин вытаскивает «веревку крови» именно из пещеры. А вход в нее – это разинутая пасть небесной рептилии: Змея или Крокодила. В разных версиях мифов пещера могла отождествляться со спиральным пространством завитков раковины улитки, а высовывающийся из нее беззубый горбун «дедушка» – представляться далеким предком, главой племени, или, как его называют тексты, Духом-Улиткой, который встречает души умерших. Создав на звездном небе модель мира, майя постоянно пытались воспроизвести ее и на земле. Признаком этого и служил культ пещер, о котором уже шла речь раньше.
Млечный Путь в представлениях майя считался дорогой умерших от рождения к смерти и новому рождению. Но она еще и делила пополам пояс зодиакальных созвездий.
Вспомним историю научных открытий. Пояс зодиакальных созвездий – это астрономическое понятие, возникшее еще в глубокой древности, когда люди во всех точках земного шара выделили на звездном небе полосу шириной около 16 градусов. На той полосе одни разглядели 12, а некоторые, самые наблюдательные, даже 13 созвездий. Именно по этой накатанной по галактике дороге беспрестанно движутся все планеты нашей системы, а также Солнце. Зодиакальные созвездия еще в древности получили свои названия и условные обозначения. Обычно они восходили к тому образу, который люди придавали конфигурации звезд в созвездиях. Понятно, что эти названия и образы всегда отражали лишь те культурные и хозяйственные представления, что были свойственны той или иной цивилизации. И мы узнаем об этом преимущественно из греческих мифов. Вот почему у разных народов одни и те же созвездия, звезды и прочие астрономические объекты назывались по-своему. Всем хорошо известны названия двенадцати зодиакальных созвездий Старого Света. Исключение составляет, пожалуй, созвездие Змееносца, которое как бы «вклинивается» между Скорпионом и Стрельцом, нарушая удобное деление года на 12 равных частей. У средневековых астрологов оно считалось, по причине практической ненадобности, самым «мистическим», известным лишь посвященным. Однако астрономы Старого Света нашли общий язык в том, чтобы унифицировать размеры зодиакальных созвездий, подгоняя их под нужды более точного календаря. Но в реальности занимаемые ими сегменты сильно разнятся. Так, например, в пространство, заполненное на эклиптике одной Девой, можно «поместить» Рака, Близнецов и почти целиком Овна. И потому легко предположить, что разные народы видели на небе собственные конфигурации зодиакальных созвездий.