Домашняя змея — это мифологический персонаж, известный во многих культурах (например, у славян и народов Северного Кавказа). Змееподобная разновидность покровителя дома, семьи и скота. Считается, что она происходит от душ покойных предков — отсюда запрет обижать замеченную во дворе змею.
Недовольный чем-то домашний дух прятал вещи, бил посуду, пугал непонятным ночным шумом. Чтобы задобрить его, оставляли угощение, знакомили с ним новых животных, звали его с собой при переезде в новый дом.
Традиционная вера в божеств и духов помогала людям упорядочить и объяснить устройство окружающего мира, учила правильному поведению в опасных местах. Она не ограничивалась лишь рассказами о тех или иных персонажах — также совершались обряды, целью которых было задобрить покровителей разных мест и сфер жизни. А еще эти представления мы обнаруживаем в разных повседневных запретах: с современной точки зрения они могут казаться непонятными и странными, но если мы понимаем мифологическую логику, то выстраивается целая система, где каждой фигуре отведена своя роль.
Приносящие пользу или вред
В этой главе мы познакомимся еще с двумя типами персонажей, встречающихся в мифах. Они, с одной стороны, очень похожи, а с другой — полные противоположности.
К первому типу относятся персонажи, которые приносят людям разные блага (огонь, земледелие, ремесла, жилище и т. п.) и называются культурными героями. Во многих мифологиях у них есть зеркальные дублеры — те, кто сочетает в себе комические и демонические черты и либо злонамеренно, либо случайно вместо полезных вещей добывает или создает бессмысленные, а то и вредные, а также способен на всевозможные проделки.
Наверное, самый известный культурный герой — греческий Прометей, защищавший людей и похитивший для них огонь с горы Олимп. За такую дерзость боги наказали его. Прометея приковали цепями к скале (тут вспомним уже известного нам ногайского великана Топекоза), и каждый день к нему прилетал орел и клевал его печень. За ночь та снова вырастала, и кара повторялась. Конец мучениям положил Геракл, убивший орла и освободивший Прометея.
В мифах других народов есть похожий сюжет. Особенно популярен он на Кавказе (есть грузинский Амирани, аварский всадник, принесший огонь, и другие подобные Прометею персонажи), и говорят, что герой получает свое наказание именно в Кавказских горах. Сходство этих мифов с греческими ученые объясняют тем, что в глубокой древности предки северокавказских и индоевропейских народов (к которым относятся и греки) контактировали между собой.
Есть варианты этого мифа, где в качестве блага герой приносит не огонь, а другие полезные вещи, например промысловых животных или технологию строительства. Может показаться странным, что таких персонажей наказывают за хорошее дело, но в логике мифа важно, что они восстали против воли богов, проявили дерзость и неповиновение.
ингушский миф
Кавказский Прометей Курюко
Это было в те давние времена, когда на земле жили сильные великаны нарты, созданные богом Тга. Бог-создатель не позаботился об их пропитании: себе он оставил стада баранов, а нарты питались травами да кореньями. Зимой, когда наступали холода, Тга прятал около себя солнце, чтобы оно его обогревало, а вот нартам почти не доставалось ни тепла, ни света. Смех Тга сотрясал горы и вызывал страшные обвалы. Вздохи его носились над землей ужасными ветрами, а слезы лились потоками дождя. Негде было нартам укрыться от непогоды: жили они в пещерах и спали на голых камнях, в то время как сам Тга обитал в хижине из тростника и почивал на мягких пышных облаках.
Постепенно начали нарты роптать на своего создателя, но поделать с могущественным богом ничего не могли.
У подножия горы Бешлам-Корт (мы также знаем ее как Казбек) жил старик-нарт с сыном по имени Курюко. Сердился тот на великого Тга за равнодушие и жестокость к своим созданиям, вынужденным страдать от голода и непогод. Задумал Курюко перехитрить бога и принести нартам счастье: дать им стада баранов и тростник, чтобы строить теплые хижины.
Отправился он к горе и долго-долго карабкался вверх, цепляясь за острые выступы. На ледяном склоне встретил он семь великанов, сыновей Тга: отец отослал их с вершины горы за то, что их смех мешал ему отдыхать. Рассказал им Курюко о бедах нартов Нижнего мира.
Решили сыновья Тга помочь новому знакомому. Отправились они все вместе на самую вершину горы, и открылась там им дивная картина: сияло солнце (похоже, в Верхнем мире оно никогда не заходило!), бродили стада баранов, рос тростник.
Сорвал Курюко стебель тростника и сбросил его на землю. Схватил двух барашков и задумался, как же их вниз переправить. Помогли ему в этом семь великанов: стали они дуть что есть силы, и бараны плавно опустились на землю.
Вдруг раздался страшный грохот: это Тга проснулся и увидел пропажу. Разгневался он, заметив, что на земле растет тростник и пасутся бараны.
— Теперь нарты научатся строить хижины и разводить скот. Это значит, что сравняются они со мной и перестанут почитать!
Решил он наказать похитителей за неповиновение:
— Отныне дерзкий нарушитель будет прикован к скале. Горный орел станет ежедневно прилетать, чтобы клевать сердце похитителя. Так будет до тех пор, пока у нартов не переведутся бараны и не иссохнет тростник.
Грозно сверкнув глазами, Тга продолжил:
— А вас, сыновья мои, за предательство я прикую к небу — станете вы звездами.
(Говорят, именно так появилось созвездие Большой Медведицы.)
Много веков прошло с той поры. Обитатели Нижнего мира живут в сытости и тепле. Постепенно из великанов-нартов выродились они в обычных людей.
А на вершине горы Бешлам-Корт расплачивается за людское благоденствие Курюко. Иногда из глаз его бегут горючие слезы. Стекая с горы, превращаются они в целительные горячие источники и снова несут пользу людям. А те не устают благодарить нарта, пожертвовавшего собой ради них.
Миф о Курюко среди прочего объясняет происхождение тростниковых жилищ. У других народов тоже есть истории о том, как они научились строить дома.
тувинский миф
Как люди начали жить в юртах
Давным-давно люди жили в шалашах. Как-то раз человек по имени Довураккай отправился на охоту, чтобы прокормить свое большое семейство. На обратном пути заблудился он, зашел случайно в логово дракона. В темноте Довураккай уселся прямо на его хвост. Дракон полетел в Верхний мир, а человек, крепко ухватившись за хвост, отправился с ним.
Прибыв на место, дракон встряхнулся, и Довураккай, упав с него, стал озираться по сторонам. Увидел он непонятное сооружение: с решетчатыми деревянными стенами, крышей из жердей и покрывающим все это войлоком. То была юрта.
Довураккай наблюдал, как обитатели Верхнего мира ее разобрали, погрузили на какое-то большое рогатое животное (вола раньше он также не видывал) и перевезли на другое место. Он пытался заговорить с местными жителями, но те его не замечали и не слышали. Тогда он сел на спину вола и молча поехал вместе с ними.
На новой стоянке юрту собрали заново. Затем подоили еще одно неизвестное Довураккаю животное (корову он тоже до этого не встречал) и вскипятили молоко. Попробовал он его украдкой — очень напиток ему понравился!
А потом стали люди Верхнего мира совершать такой обряд: вылепили из теста фигуру коня, накрыли ее войлоком, положили рядом обломок жерди от юрты, посыпали зерном и под звуки колокольчика спустили в Нижний мир. Успел Довураккай сесть на этого коня и очутился прямо на пороге своего шалаша. Там он поведал семье:
— Вот что случилось со мной. Заблудился я и попал в логово дракона, вместе с ним поднялся в Верхний мир, где повидал много необычного. Видел я сооружение, называемое юртой, и существо, называемое коровой, пил молоко, надоенное от нее. Спустился я на коне из теста. Это все сюда со мной прибыло.
Стали люди рассматривать эти непонятные вещи. Попробовали коня — оказалось, что сделан он из ячменной муки. Все поделили и съели тесто, и понравилась людям такая пища. Решили они посадить принесенные Довураккаем зерна, а потом тоже сделать из них муку и замесить тесто.
А Довураккай продолжил рассказ о своих открытиях:
— Оказывается, селиться можно не в шалашах, а в жилище с решетчатыми стенами, покрытыми войлоком.
С тех пор стали тувинцы жить в юртах.
В мифах о перемещениях между мирами часто встречается мотив, при котором их обитатели друг другу чужды: неслучайно в тувинском мифе человека из Нижнего мира не видят и не слышат обитатели Верхнего. А описанный обряд напоминает те действия, которые тувинцы совершают для изгнания иномирных духов.
В самых древних мифах культурный герой может найти или похитить что-то полезное у первоначального владельца. Есть теория, что это отражает раннюю стадию хозяйственной жизни, когда человек прямо присваивал что-то природное и жил собирательством, охотой и рыболовством. Позже, как считают ученые, появляются мифы о целенаправленном создании какого-либо блага (например, ремесленным способом), что соответствует уже более сложному уровню развития хозяйства, когда сначала нужно изготовить специальные инструменты, воспользоваться ими и только потом получить нечто полезное.
У многих народов таким дарителем-ремесленником становится кузнец: якутский Эллэй принес людям кузнечное и гончарное дело, осетинский Курдалагон делал богатырей неуязвимыми, закаляя их в огне, а карельский Илмайлине первым выковал железные орудия. Особое отношение к этой профессии, скорее всего, объясняется ее связью с опасной стихией огня: раз уж кузнец подчиняет его себе, то и с другими сверхъестественными способностями сможет совладать. В восточнославянском фольклоре кузнец наделяется особыми силами: в свадебных песнях поется о том, что он «кует свадьбу», в легендах ему приписывают победу над чертом (пойдя на хитрость, кузнец сковывает его цепью), а в сказках он может и перековать голос — сделать его из грубого тонким (как это произошло с волком из сказки про семерых козлят).