С такими мифами связаны обычаи во время затмения прогонять похитителя солнца или луны громкими звуками, в том числе и калмыцкая традиция стучать ложкой в железные тазы и кастрюли. Так люди отпугивали Араху.
В некоторых мифах божества создают что-то случайно или в наказание за недостаточную почтительность и повиновение.
осетинский миф
Как Солнце и Луна создали землю
Однажды распахнулись небесные двери и оттуда полилась вода — сначала струйки, потом целые водопады. Это верховный бог и его сотрапезники устроили большой пир: все, что не допивали они до дна, выливали вниз.
Возмутились этому Солнце и Луна и покинули пир. Бог, заметив их отсутствие, послал за ними гонца. Но отказались светила возвращаться.
Солнце гордо сказало:
— Не буду я садиться с вами за стол. Вы оскорбляете пищу и зря расплескиваете напитки.
И Луна то же повторила.
Разгневался на них бог и велел, чтобы с того дня Солнце и Луна не встречались, а всё шли по небу, догоняя друг друга. Так стали сменяться день и ночь.
Но мало показалось богу этого наказания. Все еще гневаясь, бросил он нож в Солнце — и откололся от него осколок, искрясь и пылая. Второй раз бросил нож — откололся осколок и от Луны. Заплакала Луна, и упавшие на осколок слезы превратили его в воду. Пролилась эта вода на осколок Солнца, остудила его. Застыл, затвердел он и стал землей.
Порой в мифах сотворение мира и его конец показаны как несколько повторяющихся циклов. Так, у многих народов есть мифы о потопе или другом бедствии, которое уничтожает почти все живое за некие прегрешения человечества. Спасаются избранные люди и животные, и жизнь на земле возрождается.
Подобные мифы напоминали людям о хрупкости мира и об ответственности за его благополучие. Здесь можно говорить не только об объяснительной, но и о воспитательной функции мифов: они рассказывали, что если вести себя неправильно, то последует наказание.
хакасский миф
Большой потоп и возобновление жизни
Говорят, до нынешних людей другие люди жили, которые совершали плохие дела и загрязняли землю. Разгневался на них верховный бог, белый творец Ах-Худай, и решил большим наводнением всех уничтожить. Но знал, что нельзя землю вовсе жизни лишать, и поэтому велел одному человеку построить плот и взять на него по паре разных животных и семена всех растений.
И начался сильный дождь, и покрыла вода землю.
Долго плот плавал и зацепился наконец за вершину горы. Отправились некоторые птицы сушу искать. Летали-летали — ничего не увидели. Отправился тогда ворон на поиски. Летал-летал — и нашел маленький островок земли. Сел на него и подумал:
— Как же мне поверят, что я сушу нашел, раз другие птицы не смогли.
Тут видит — лежит сухая щепка. Он ее — хвать! И полетел на плот. Так ему поверили и направились к суше. Постепенно вода убывать стала, и животные разбрелись по земле. Человек посеял семена спасенных растений. Так началась новая жизнь.
Рассказы о водном бедствии встречаются в разных частях мира. В греческих мифах верховный бог Зевс разгневался на людей и наслал на землю потоп. Спаслись от него только праведный Девкалион и его жена Пирра: они построили большой ящик и плавали в нем девять дней.
Одним из древнейших считается шумерский миф примерно III тысячелетия до н. э., в котором Зиусудра, мудрый правитель города Шуруппака, узнав о предстоящем потопе, построил судно и переждал на нем семь дней и семь ночей, после чего им с женой была дарована вечная жизнь как спасителям будущего человечества. Подобные ближневосточные мифы, скорее всего, легли в основу библейского текста о Ноевом ковчеге и по мере распространения христианства стали известны разным народам.
Однако возможно, что похожие мифы появлялись в разных регионах независимо друг от друга. Так, у мезоамериканских индейцев еще до того, как их континент открыли европейцы, были в ходу истории о большом потопе — его устроили боги, чтобы уничтожить неудачно сотворенных из дерева людей, которые не имели ни души, ни разума и не почитали своих творцов.
Разнятся и способы спасения от потопа, встречающиеся в мифах: для этого строили судна, взбирались на небо или гору, пережидали бедствие в запечатанной пещере.
Семь небес и опоры земли
С мифами о том, как появлялась земля, мы знакомились в предыдущей главе. Теперь попробуем разобраться, как устроен мифологический мир.
Откуда можно об этом узнать? Если в художественной литературе приводятся описания, с помощью которых читатель представляет себе место действия, то мифы устроены по-другому. В них все внимание уделяется событиям, а не их фону. Вот почему ученым-фольклористам приходится буквально по крупицам собирать мифологическую карту мира. Например, из текстов, в которых герои перемещаются под землю или поднимаются на небо, можно понять, что этот народ представлял несколько расположенных друг над другом обитаемых миров.
А еще помогает знание существующих в культуре запретов или, наоборот, обычаев. Мифы влияли на повседневную жизнь, объясняя, откуда взялись те или иные порядки и почему важно их соблюдать. Например, можно предположить, что если традиционное жилище ориентировано на юг, то именно эта сторона света считалась хорошей. Много подсказок содержится и в языке народа: здесь встречаются и «говорящие названия», и пословицы с поговорками.
Кибитка — сборно-разборное переносное жилище кочевых народов, которое состоит из деревянного каркаса с конусообразной крышей и войлочного покрытия. У калмыков вход в кибитку традиционно располагается с южной стороны, и выражение, обозначающее юг, переводится как «передняя часть». Южное направление считается «богом возлюбленной стороной», которая несет тепло людям.
Наконец, мифологическое пространство можно представить по предметам искусства. В них, например, встречается образ плоской земли, покоящейся на большом животном.
Поскольку во многих мифах в начале времен не было ничего, кроме первозданного океана, по-своему логичны соображения, что опорой земли стало какое-то водное существо: огромная рыба (у ногайцев), черепаха или лягушка (у калмыков), дракон (у абхазов). Однако есть и другие варианты могучих животных, способных поднять землю. Сибирские татары и северные селькупы такой опорой считали мамонта. По рассказам удмуртов, под землей живет черный бык, стоящий на спине большой рыбы. В аварских мифах в глубине моря тоже обитает бык, на рогах которого покоится вселенная. Когда его кусает слепень, он, разозленный, машет головой — оттого и происходят землетрясения. В похожих ингушских мифах у быка целых семьдесят рогов! И взялся он за дело добровольно, но с одним условием: «Я буду держать землю, если люди не станут запрягать быков по вторникам на работы»[7].
Любопытно, что представления о животном-земледержце известны не по всему миру. Например, в античных мифах Греции и Рима или в Новом Свете (в Северной и Южной Америке) мы такого практически не встретим, в отличие от Балкан, Передней и Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Южной Сибири, а иногда и Африки или Южной Азии. По мнению некоторых ученых, территория, где встречаются такие мифы, совпадает с зоной распространения ислама, а в Коране[8] есть отсылка к подобному образу, поэтому он известен мусульманским народам и их соседям, но не распространен в других землях.
В мифах мир делится на различные зоны: свои и чужие, безопасные и опасные — и каждая населена разными обитателями: божествами, духами, живыми и умершими людьми, реальными и мифическими животными.
Описание мира строится на противопоставлениях: свет и тьма, небо и земля, твердь и водный простор, центр и окраины, право и лево, верх и низ. Эти противопоставления во многом и определяют деление мира на части и смыслы.
В традиционной культуре то, что отличается от основной массы, кажется не просто необычным, но наделенным сверхъестественными особенностями. Так, у славян левшам (которых меньше, чем правшей) приписывались колдовские или лекарские способности.
Правую сторону мифологическое мышление чаще считает хорошей и правильной (в русском языке это даже однокоренные слова), а левую — отрицательной и опасной. В мансийском языке правая сторона дословно переводится как «хорошая», а левая — как «сторона, находящаяся в лесу, в темноте». В мордовских свадебных песнях невеста просит домашнего духа-покровителя расставить добрых людей по правую руку, а злых — по левую.
Стороны света в мифах — это не просто направления, а разные по смыслу зоны. В мифологии хантов северная часть мира (торума) воспринимается как холодная и мрачная, а южная — как теплая и светлая, запад кажется опасным, а восток — положительным.
У адыгов земной мир бескраен. Южная сторона, ипщэ, где находятся верховья всех рек, — удачная и счастливая, это средоточие всего хорошего. А вот северная сторона, ищхъэрэ, куда стекаются все реки, считается плохой и опасной.
адыгский миф
Путешествие Тлепша
Однажды первый кузнец Тлепш решил проверить, где заканчивается земля: он стер железные чувяки[9] и посох, его железная шапка прохудилась и повисла обручем на шее, а он так не дошел до края земли.
Верх в мифах обычно рисуется светлым и положительным, а низ представляют темным, мрачным. Одно из ключевых противопоставлений верха и низа — это противопоставление неба и земли, которые в начале времен часто показаны неразрывными, но после разделяются.