лезгинский миф
Как Алпан небо от земли отделил
Землю и небо создал дух-творец Четырехцветный Голос. Сначала они были слиты воедино и стояли на рогах огромного красного быка, замершего посреди Большой Воды. Когда вода породила солнце, оно поднялось в небо на золотой колеснице, запряженной четверкой коней. А вместе с ним поднялись и грязные воды (черные демоны). Не понравилось это Четырехцветному Голосу, поэтому создал он бога Алпана и вручил ему в руки меч-молнию, чтобы тот очистил небо. Попрятались черные демоны в страхе, разбежались по земле. Творец велел Алпану:
— Раздели небо и землю.
Взмахнул Алпан мечом — раздался небывалый грохот, и небо отдалилось от земли на расстояние поднятого меча.
Мотив отделения неба от земли может быть частью мифов о сотворении мира или о более поздней трансформации вселенной. Во втором случае такое изменение мироустройства иногда объясняется наказанием людей за неправильное поведение.
кумыкский миф
Как небо от земли отдалилось
Давным-давно держалось небо над землей совсем низко — человек до него легко мог рукой дотянуться. Но однажды пекла женщина лепешки-чуреки[10], а рядом играли ее дети. Младший сынок испачкался, и мать, чтобы не отвлекаться от готовки, вытерла его куском лепешки. Так она осквернила хлеб. Разгневалось небо и поднялось высоко от земли, чтобы больше не видеть таких безобразий.
Неуважение к хлебу и труду, затраченному на его изготовление) в традиционных земледельческих культурах считается большим прегрешением. И мифы предупреждают о наказании за такой проступок.
восточнославянская легенда
Почему зерна растут на верхушке хлебного колоса
В далекие времена, когда бог еще по земле ходил, жилось людям легко и сытно. Хлебный колос выглядел не так, как сейчас: тянулся он выше, а зерна его росли от самой земли. Хлеба были настолько изобильными, что их никто не ценил.
Однажды бог, заметил, как мать вытерла ломтем хлеба ребенка, и возмутился. Решил он наказать неблагодарных людей, напустил страшный зной: земля высохла, хлебные поля завяли, пришел голод. Взмолились тогда кошка и собака, стали просить хоть немного хлеба. Пожалел их бог и выделил им долю — маленький колосок на длинном стебле.
Для большинства мифологий мира и России характерно деление вселенной на три уровня: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). В бурятских мифах мир на три части разделила богиня-творительница Эхэ Ехэ Бурхан. В верхней части из девяти ярусов, Дээдэ замби, поселились ее потомки — тэнгрии, небесные божества. Средняя, Тээли замби, стала обителью людей и земных духов. Она состояла из девяноста гор и тридцати трех долин. Подземная часть, Доодо замби, приютила злых божеств, сброшенных с неба. Там тоже светят луна и солнце, но по сравнению с небесными они очень тусклые. Озера подземного мира наполнены слезами людей.
Подземный, мрачный и пугающий, мир часто представляется похожим на земной, но перевернутым: там левое — это правое, время течет в обратном направлении, а когда на земле лето, там зима. В хантыйских мифах обитатели Нижнего мира (умершие предки), как и люди, ходят на охоту и рыбалку, но их добыча скудна. Например, из рыб там есть лишь карась, который зарывается в ил и потому воспринимается как подземное существо.
Каждый из трех миров тоже может делиться на несколько ярусов. В удэгейской мифологии подземный мир хэги ухэ ба состоит из трех ярусов. Нижним — кэнгма эни — правит олениха. Средним — подводным миром докини эни — владеет повелительница морских существ могучая касатка Тэму. Там же живет морской змей Мудули, хозяин вселенских вод. Когда он вылетает из воды и носится по воздуху, дует ураганный ветер. Вход в верхний ярус подземного мира — бунигу, царство мертвых, — охраняют собака и седовласая Ба мама кани в огненной одежде.
В мифологии кетов над омываемой семью морями землей расположены семь небес, а под ней — семь подземных миров. Ненцы также рассказывали мифы о семи небесах, где живут небесные люди. Когда в Верхнем мире тает снег, на земле идет дождь. Табасараны считали, что в древности существовали семь небес и семь земель. Их создал бог Умчар[11] из золота, серебра, меди, железа и других металлов. Каждый день солнце восходит из глубин Каспийского моря и постепенно поднимается на каждое из семи небес, чтобы вечером зайти в западное море. Говорили, что для обычного человека путь от земли до нижнего из небес занял бы полтысячи лет, но герои мифов иногда его преодолевали быстрее.
табасаранский миф
Девушка, поднявшаяся на седьмое небо
Жили в одном селе старик со старухой. Была у них единственная дочь. Пришла она однажды домой и видит, что грустны ее родители. Забеспокоилась:
— Почему вы сидите в печали?
— Дочка, зовут меня на седьмое небо: наступил мой черед пасти там овец. Но нет у меня сил, чтобы туда отправиться. И нет у меня сына, чтобы послать его вместо себя, — ответил отец.
— Не переживайте, — сказала дочь. — Я что-нибудь придумаю. Приготовьте мне еду в дорогу.
На другой день отправилась девушка на небо. Семь долгих месяцев вместо отца пасла она там небесных овец, и вот настала пора возвращаться домой. Долго-долго шла девушка на землю. Утомилась она и попросилась на ночлег в один небесный дом. Хозяин принял ее, показал все комнаты, кроме одной, с большим замком на дверях. Любопытно стало девушке, что же там, — и она, дождавшись ночи, стащила ключ у заснувшего хозяина и тайком ее открыла. В той комнате обнаружила она семь больших глиняных сосудов. Встала девушка на цыпочки, принялась внутрь заглядывать: в одном сосуде видно было, как на земле дождь идет, в другом — как солнце светит. В последнем сосуде показались ей родители, работающие в поле. Обрадовалась девушка, закричала:
— Отец, мать, я иду к вам!
— Осторожнее, дочка, не то худо будет! — отвечали они.
Но не послушалась она родителей: взяла лежавшую в комнате цепь, закинула ее в сосуд и стала по ней спускаться на землю. Да только на полпути цепь оборвалась, упала девушка с неба — и пока летела к земле, превратилась в снежинки.
Представления о семи небесах присутствовали в мифологиях разных народов России. В древнегреческой науке тоже была идея семи небесных сфер, на которых расположены планеты и звезды. Считается, что именно оттуда выражение «седьмое небо» пришло в литературу и поэзию, где стало использоваться в значении «высшая степень радости, счастья».
В большинстве мифологий центр мира — это самое важное, значимое пространство. Там может располагаться главный священный объект (например, святилище), а вокруг него — обычные территории. Чем дальше от центра, тем менее освоенной, понятной и безопасной считается земля, поэтому окраины в мифах населяют недружественные народы или опасные существа.
В бурятской мифологии центром мира выступает Полярная звезда — Алтан гадас («золотой кол») или Алтан сэргэ («золотая коновязь»[12]): считалось, что к ней привязывают коней небесные божества, когда съезжаются на собрания.
Очень популярна в мифах разных народов идея, что центральный объект — это вертикальная ось, которая пронизывает и связывает между собой небесный, земной и подземный миры. Чаще всего речь идет о дереве, но бывают и другие варианты — священная гора, река, шест.
У разных частей мирового древа живут разные обитатели мифологической вселенной: у корней — предки и пугающие существа (например, змеи, жабы), у ствола — люди и духи Среднего мира, у вершины — божества и птицы. В калмыцких мифах в центре земли из Нижнего мира в Верхний растет дерево Галбар Зандан. Рассказывая о мифических временах, обычно говорят: «Когда Мировой океан был еще лужицей, а дерево Галбар Зандан — прутиком». У якутов в центре Сибиир-земли растет священное вечнозеленое дерево Аал Луук Мас, имеющее восемь ветвей и дающее живительную влагу. Рассказывают, что постеснялось оно ветвями дорасти до Верхнего мира и побрезговало спускаться в Нижний. Вместо этого проросло корнями в страну божества коней, где превратилось в лучшую коновязь, и в страну божества рогатого скота, где сделалось подставкой для молочных продуктов.
В некоторых традициях мифическое дерево принадлежит к реально существующей породе: например, у хакасов это береза пай хызын.
Мировое древо — символ упорядоченности и связности мифологического пространства. Такая его роль особенно заметна в сюжетах о перемещениях между мирами, когда персонажи используют его как своеобразную лестницу. В адыгской мифологии Нижний, Средний и Верхний миры соединяет огромная чинара[13] с полым стволом, внутри которого можно передвигаться из одного мира в другой (например, так делают богатыри-нарты). На вершине ее живет орлица, у корней — гигантский змей. Когда богатырь убил змея, защищая птенцов, благодарная орлица доставила его из подземного мира в земной.
Представления о мифических деревьях иногда имеют и материальные воплощения. Так, удэгейские мастера вырезали из дерева шаманские столбы (сама тутуни). На них присутствуют изображения людей, ящериц, змей, тигров, жаб. Считалось, что на таких столбах отдыхают души шаманов во время путешествий между мирами.
В удэгейских мифах миры объединяет шаманское дерево: корни его в загробном мире, ствол — на земле, а вершина — на небе.
У северных и дальневосточных народов шаман — это обладающий особым даром человек, который совершает обряды для общения с божествами и духами. Ему приписывается способность перемещаться между мирами.