Геометрия Вселенной
Для древних мифов большинства народов характерно представление о том, что мир состоит из нескольких слоев, или уровней, на которых проживают разные категории обитателей этого мира. Например, древнегреческая картина мира в общем виде выглядела так: небесный свод, по которому движутся светила в лице Солнца-Гелиоса, Луны-Селены и звезд; гора Олимп, на которой проживают и проводят свои «совещания» главные божества; земной мир, в котором проживают люди и божества низшего порядка (всевозможные нимфы, дриады и прочие); подземное царство мертвых, где царствует Аид и куда отправляются души умерших; водная стихия во главе с Посейдоном. И наконец, был еще и Тартар – самое глубокое и мрачное подземелье, ниже, чем владения Аида. Туда свергали наиболее страшных и опасных преступников – например, великанов и циклопов, дерзнувших выступить против верховного бога Зевса.
Понятие «золотая середина» также связано с древними представлениями о мировой гармонии. Любая чрезмерность или перекос в ту или иную сторону грозили нарушением мирового порядка.
Чуть более сложной картина мира была у древних скандинавов. Помимо Мидгарда (серединного мира, населенного людьми), Асгарда (мира богов-асов), Свартальвхейма (подземного обиталища карликов-двергов и прочих), Хельхейма (царства мертвых) было еще несколько миров, населенных великанами, светлыми альвами (существами, подобными богам) и так далее. А все эти миры связывал между собой огромный ясень – Иггдрасиль, на ветках которого они, собственно, и располагались. Подобные предметы, выступающие как связующее звено или как центр Вселенной, имелись во многих мифологических системах и потом были «унаследованы» более поздними религиями. Например, в иудаизме особое значение имеет «Камень основания» на Храмовой горе, над которым когда-то располагался Иерусалимский храм. Он считается центром мироздания, с которого Бог начал сотворение мира. Скорее всего, это представление выросло из каких-то еще более ранних, мифологических картин мира, имевших место у жителей Палестины и окрестных земель. Отчасти эти представления унаследовало более молодое христианство, в котором иерусалимская пещера Гроба Господня стала считаться местом духовного спасения всего человечества.
Ф.Гейне. Иггдрасиль – Мировое древо. 1886 г.
«Середина мира», «ось Вселенной», «связующее звено» могли выглядеть очень по-разному у разных народов, но общим для всех культур было представление о том, что модель Вселенной в уменьшенном виде повторяется на более низких уровнях. Так, например, центром дома, средоточием гармонии является очаг (у некоторых народов особым сакральным местом было также подобие домашнего алтаря, например с изображениями предков). Центром государства в символическом смысле является трон – поэтому власть по представлениям многих народов имела божественное происхождение. Центром культа является храм и персонажи, которые осуществляют связь людей с божественным миром, – жрецы, пророки и так далее… У северных поморов, много времени проводивших в море, такой «мини-Вселенной» воспринимался корабль. Вообще, для поморских преданий характерна тема судьбы (ее роль обычно исполняет ветер, от которого в открытом море напрямую может зависеть жизнь морехода), а также восприятие моря не как обычного природного препятствия, а как одушевленной стихии, что не очень типично для христиан. Хотя Николай-угодник, всегда считавшийся покровителем мореплавателей, у поморов тоже был весьма почитаем.
Мусульманское святилище «Купол Скалы», которое ныне находится над «Камнем основания»
А.-П.Мотт. Жрец-друид срезает ветки омелы. 1900 г.
Мифологические представления о мире у большинства народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, в общем-то, укладываются в общую схему.
В представлениях якутов, как и у древних скандинавов, различные части Вселенной связывает между собой огромное Мировое древо. Выше уже упоминалась древняя якутская система верований – Аар Айыы; слово «Айыы» означает и картину мира в целом, и богов – жителей верхнего мира, создателей животных и человека. Мир же состоит из трех основных частей: подземный мир, или Аллараа дойду[37] (в нем живут злые духи – абаасы, и в этот мир уходят корни Мирового древа); серединный мир, или Орто дойду (там проживают люди), и верхний мир, или Уэхээ дойду (обиталище богов-Айыы). При этом каждая часть состоит еще из нескольких слоев.
Из числа богов верхнего мира наиболее известен Юрюнг Айыы-тойон – творец мира (вернее, один из творцов, согласно тем вариантам мифа, где демиургами выступают два божества). Он проживает в самом верхнем из миров, выступает как повелитель всех остальных божеств и людей. Бог Джесегей-тойон выступает как покровитель лошадей, как божество, которое помогает людям работать и приумножать свое богатство. Богиня Иэйиэхсит почитается как покровительница женщин и весеннего цветения, охранительница от злых сил, бог Сюгэ-тойон ведает громом и молнией (в некоторых мифах он выступает и как один из творцов Вселенной).
Богом-покровителем птиц, а также тем, кто даровал людям огонь, считался Хомпорун Хотой.
Слоеная Вселенная
Причины разделения Вселенной на разные уровни в некоторых якутских мифах объясняется так: много лет назад, когда никакого разделения еще не было, произошла война между главным богом Юрюнг Айыы-тойоном и предводителями злых демонов. Сражения были такими кровопролитными, что Вселенная оказалась на краю гибели. Тогда, чтобы избежать катастрофы, противники заключили мирный договор и поделили мир на три части.
Конечно же, разные уровни Вселенной не закрыты друг от друга полностью. Бывает, что злые духи прорываются в мир людей, а добрые божества, живущие на верхнем ярусе, вынуждены спускаться ниже, чтобы решить какие-либо проблемы… Или выполнить свои прямые обязанности – начать движение рек или поторопить наступление весны.
На одном уровне с людьми обитают сюллюкюны – существа, отдаленно напоминающие славянских водяных или русалок, духи гор, лесов и жилищ, разнообразные интересные создания наподобие чучунов (это нечто вроде якутского снежного человека).
В отличие от традиционных представлений о «снежных людях», якуты считают, что чучуны обладают зачатками цивилизованности – могут изготавливать одежду и орудия труда.
Интересно, что и душа человека, по представлениям якутов и некоторых других близких к ним народов, тоже является трехчастной. Эти части можно условно представить так: ийэ-кут (материнская душа) – то, что передается от родителей и более далеких предков, например традиции, обычаи, верования; буор-кут, или «земляная душа», – это физическое тело; и наконец, салгын-кут, или «воздушная душа», – это чувства, разум, умение общаться и разговаривать.
Мир мертвых, по представлениям якутов, находится где-то на границе серединного и подземного миров. Срок жизни человека определяется богами из верхнего мира, ну а злобные «нижние» духи пытаются всячески его укоротить, скажем, при помощи болезней. Если человек опасно заболел – это означает прежде всего, что какая-то из частей его души отделилась и может навсегда покинуть тело; чтобы вернуть ее обратно, могли потребоваться услуги шамана.
У якутов, как и у многих других народов, сохранивших архаичную картину мира, шаманы выступают посредниками между людьми, богами и духами. Шаманизм часто ошибочно называют древней религией, но это не совсем так. Шаманизм – это скорее практика, нацеленная на общение с иными силами. Для того чтобы это осуществить, шаман обычно входит в состояние транса, достигая этого самыми разными способами – при помощи ударов в бубен или употребления специальных травяных отваров. Шаман может общаться с духами ради того, чтобы изгнать болезнь из тела человека, вызвать дождь, поспособствовать удачной охоте и так далее.
Шаманский бубен
У якутов с глубокой древности существовала традиция исполнения эпических поэм – олонхо. В этих поэмах рассказывается об истории народа саха (так называют себя сами якуты), о похождениях богов, героев и воинов, причем, что интересно, в якутских мифах достаточно не только мужчин-воинов, но и женщин-воительниц. В роли антагонистов обычно выступают злые духи – абаасы а также всевозможные существа, обитающие в одном мире с людьми и «вставшие на темную сторону».
Еще одна «Несси»?
В Якутии есть озеро Лабынкыр, в котором, по преданию, обитает некое огромное животное. Криптозоологи предполагают, что это может быть доживший до наших дней плезиозавр или что-то в этом роде (наподобие того, что «прописался» в озере Лох-Несс).
Основная идея якутской мифологии и философии заключается в том, что человек является частью природы и во многом зависит от нее, поэтому потребительское отношение к природе недопустимо. Нельзя выливать помои в реку, нельзя ловить рыбу или бить дичь в количествах, превышающих ваши потребности, нельзя ломать ветки или пугать птиц просто потому, что вам нечего делать. Соответственно, в древнем календаре якутов особое значение принимают праздники, связанные со сменой времен года, началом пробуждения природы, жизненными циклами животных.
Один из таких праздников – Ысыах (Ысэх), или якутский новый год, который отмечается в день летнего солнцестояния и продолжается несколько дней. Его назначение – благодарность солнцу, которое дает людям жизнь и пропитание, поклонение природе, радость по поводу наступления нового годового цикла. Якуты верят, что в дни Ысыах божества спускаются на землю и веселятся вместе с людьми; несмотря на то что увидеть их нельзя, для богов обязательно ставят так называемые божественные коновязи, или айыы сэргэ. Эти столбы можно увидеть рядом с жилищами, загонами для скота и, конечно же, в том месте, где обычно проводится Ысыах. Название этого праздника переводят по-разному: «изобилие», «рост», «окропление». Окропление – потому что непременной частью празднества является употребление кобыльего молока – кумыса. Его пьют, окропляют им скот и загоны (считается, что это способствует плодовитости и здоровью), «угощают» кумысом богов и духов. Еще один обязательный элемент празднества – костер, который символизирует солнце, гостеприимство и благосостояние.
Столбы-сэргэ
Важнейший элемент празднества – осуохай, или всеобщий хоровод. Все участники Ысыах берутся за руки и начинают двигаться по кругу в направлении движения солнца. Суть танца – в почитании небесных светил, в представлениях о том, что такие движения способствуют вечному обновлению, смене времен года и плодородию земли. Такой хоровод может длиться несколько суток – участники, конечно, меняются. А участвуют в нем одновременно иногда по несколько тысяч человек. Традиционными для Ысыах являются также всевозможные состязания – борцов, всадников, бегунов. Считается, что боги и духи всегда покровительствуют сильным и смелым, а значит, нужно при случае проявлять свои таланты.
Схожая с якутской картина мира – у чукчей и многих других палеоазиатских народов: верхний, серединный и нижний миры, каждый из которых может делиться еще на несколько уровней. Высшие божества проживают на верхнем уровне, который в большинстве мифов «размещается» над небосводом. Проходом в этот мир является Полярная звезда, она же играет роль своего рода волшебной коновязи, к которой прикреплены другие небесные светила. В подземном, нижнем, мире живут злые духи, демоны и прочие неприятные существа.
Что же касается человеческой души, то, во-первых, душа умершего человека, по представлениям чукчей, через некоторое время могла воплотиться в другом теле, а во-вторых, эта душа в момент смерти могла быть разделена: «чистая» ее часть могла отправиться в верхний мир, а «грешная» – в нижний, чтобы расплачиваться там за негативные поступки. После отбытия должного времени в нижнем мире части души могли снова воссоединиться и надеяться на новое воплощение.
Ханты и манси, как и многие другие финно-угры, также представляли себе Вселенную в виде трех основных миров: верхнего, в котором обитали основные божества, серединного – мира людей и некоторых духов и нижнего – обиталища мертвецов и негативных сил. Манси считали, что у человека несколько душ (в соответствии с разными источниками, у мужчин – от 5 до 7, у женщин – от 4 до 6). Две из них были самыми главными, и после смерти одна из этих главных душ отправлялась в царство мертвых, а другая могла воплотиться в новорожденном младенце.
Заарканенный олень (Якутия). Фото кон. XIX – нач. XX в.
Особое отношение у хантов и манси было к духам-покровителям жилища – пупынгам. В жилище обязательно хранились их изображения, изготовленные из дерева, камня, металла или других подручных материалов. Кроме рукотворных фетишей, манси часто обращали внимание на какие-то необычные природные артефакты – камни и коряги странной формы, ископаемые предметы… Все это также могло быть превращено в изображение покровителя дома или рода.
Фетишем принято называть предмет, который становится объектом поклонения, символизируя какие-то высшие силы.
Если один из членов семьи отделялся – например, сын женился и уходил в собственное жилье, – он брал с собой изображение покровителя-духа семьи, которое для такого случая могло быть изготовлено заново. Наиболее сильные, положительно проявившие себя изображения передавались в семье от поколения к поколению.
У нанайцев, эвенков и других народов тунгусо-маньчжурского происхождения мы тоже встречаем трехчастный мир, в некоторых случаях «скрепленный» еще и Мировым древом. Руководящую роль играет Агды (Агдэ) – олицетворение грома; наиболее интересными персонажами, пожалуй, являются Сэли и Дябдар. Первого из них представляют в обличье, напоминающем слона или мамонта, второй – огромный змей. Многие мифы рассказывают, что когда боги Сэвэки и Харги, представляющие верхний и нижний миры, создали Вселенную – по ней прошлись Сэли и Дябдар. Там, где прошел первый из них, появились озера, горы и болота. Там, где полз второй, – появились реки и протоки. Сформировав земной ландшафт, оба эти сверхъестественных существа опустились в нижний мир и стоят на его страже. Предком людей, согласно некоторым мифам, является медведь. Так, эвенки считали, что медведь однажды был добыт на охоте одним из женских божеств. Разделав тушу, богиня разложила мясо и внутренности на снятой шкуре, и из этих частей появились люди, олени и даже сани для того, чтобы этих оленей запрягать.
Своеобразной иллюстрацией к картине мира у любого древнего народа выступали орнаменты. В старину не было «просто вышивки» или «просто украшений»: любой узор, нанесенный на одежду, выкованный в качестве украшения или нанесенный на посуду, должен был охранять своего владельца, препятствовать разгулу злых сил. Поэтому любой элемент узора имел свой особый смысл. Так, у многих народов Севера и Сибири округлые детали узоров могли символизировать Солнце, элементы, похожие на лесенку или ветки, – оленьи рога (олень в буквальном смысле был символом благосостояния), треугольнички – чум или домашний очаг… Если вам доведется пообщаться, например, с хантскими или мансийскими мастерами, вы узнаете, что практически любой узор имеет свое, прошедшее через века название: «след медведя», «морошка», «кедровая шишка», «заячьи уши», «рога сохатого».
Жилище хантов из пластин коры
Народный традиционный орнамент можно увидеть на гербе и флаге Ямало-Ненецкого автономного округа, на гербе Республики Саха (там ромбообразные детали орнамента символизируют еще и алмазы, которыми богата эта земля), на флаге Ненецкого автономного округа…
Отдельная история – украшения. Так же, как и орнаменты на одежде, они имели особое, «обережное» значение. В наше время наиболее известны в России и в мире стали украшения, изготовленные мастерами Якутии.
Современные якутские серебряные украшения
В семнадцатом столетии территории Якутии официально вошли в состав Российского государства. Важное значение имели природные богатства этого региона: алмазы, золото, позднее – газ и нефть. Добывалось на якутских землях и серебро, которое местное население очень уважало: данному металлу приписывалась способность излечивать болезни, укреплять здоровье, придавать особую прозорливость шаманам. Помимо местного, якутские мастера часто использовали китайское серебро – китайцы нередко расплачивались им при торговле.
Особой сложностью и изысканностью у якутов отличались серебряные женские украшения. Все они имели определенный смысл: изображение лисы олицетворяло женское начало, для девичьих украшений были характерны стилизованные детали, напоминающие нераскрывшиеся бутоны или молодые ростки. В дни празднеств якутские дамы украшали себя серьгами, браслетами, всевозможными кольцами для кос. Нагрудные украшения – «илин-кэбихэр» – иногда напоминали серебряную кольчугу солидных размеров, а общий вес драгоценностей, надетых на якутскую прелестницу, мог достигать пуда (16 килограммов!). Конечно, каждый день все это не носили; наряжались в вышитую одежду и драгоценности лишь в дни больших праздников.
В наше время якутское серебро, как и украшения из него, выполненные в старинных традициях, давно уже завоевали популярность и в России, и за ее пределами.
Как все эти представления – о строении мира, об общении с духами и прочем – воплотились в народных мифах и сказках?
Пошаманим?
Шаманский обряд на практике часто обставляется со всей возможной торжественностью и в то же время проводится таким образом, чтобы непосвященным не была доступна суть процесса. Многие шаманы произносят слова и выполняют действия, механизм которых уже несколько столетий передается из поколения в поколение, притом что общедоступного смысла у них может вообще не быть. Дозволяется ли присутствие посторонних, или шаман действует в одиночестве? Это зависит от многих условий. Даже у одного и того же народа или племени разные обряды могут проводиться по-разному. Например, где-то требуется присутствие как можно большего количества зрителей – в этом случае камлание будет наиболее результативно. Где-то, напротив, шаману требуется остаться в одиночестве…
Шаманский обряд – независимо от того, о каком народе идет речь, – называют камланием. Слово происходит от тюркского корня «кам», что, собственно, и означает «шаман», «колдун».
В мифах и сказках Севера и Дальнего Востока деятельность шамана часто бывает представлена довольно приземленно, как в чукотском мифе о шамане Кыквате.
…Жил да был в одном селении шаман по имени Кыкват. Уважали его односельчане, часто приходили к нему за советом. А в это время надвигалась на селение Кыквата страшная болезнь. Рассказывали, что в дальних стойбищах люди от нее умирали десятками.
И вот однажды Кыкват собрал жителей селения и говорит им:
– Сегодня ночью до нас должен дойти дух смертельной болезни. Я его встречу, но вы тоже не спите. Как услышите, что я зову, сразу бегите на подмогу.
Наступила ночь. Надел Кыкват шаманское одеяние, сел у порога яранги и ждет. И вот видит, что подъезжают к его жилищу нарты, запряженные огромной черной собакой, а в нартах тех сидит здоровенный толстый келе[38]. Это и был дух болезни, которая надвигалась на селение.
Чукотская женщина с ребенком. Изображение из коллекции Британской библиотеки. XIX в.
И вот келе спрашивает Кыквата:
– Чего это ты ночью на пороге сидишь?
– Провинился я перед людьми, – отвечает тот, – не пускают они меня домой.
Келе смекнул, что, если человек перед своими сородичами в чем-то проштрафился, значит, на разное зло он способен. И предложил Кыквату:
– Иди ко мне в помощники. Если тебе жить негде, то я построю новую ярангу, и мы с тобой можем там расположиться. Буду тебя кормить и поить.
Согласился Кыкват для вида. Келе в один миг построил ярангу из шкур, и вошли туда оба. Келе развел огонь, нажарил мяса, накормил своего нового помощника. А потом и спрашивает его:
– Не знаешь ли ты, где живет большой шаман по имени Кыкват? Много я о нем слышал, думаю, что может он сильно мне навредить. Надо бы нам расправиться с ним.
– Нет, не знаю, где он, – отвечает Кыкват. Давно уж о нем ничего не слышно, вроде сначала уехал куда-то, а там, возможно, и помер.
Посидели еще немного, и Кыкват говорит:
– Выйду-ка я по нужде.
Вышел из яранги, подошел к нартам, на которых приехал келе, и видит: в них кучей навалены и мертвецы, и еще живые люди; те, кто пока жив, ремнями связаны. Зарычала на Кыквата собака, которая была в нарты запряжена. Убил ее Кыкват, а потом развязал тех живых, кто в нартах сидел, и велел домой возвращаться: у них еще душа на месте была, не погубил их келе. А вот те, что уже мертвые в нартах лежали, – с ними ничего сделать у шамана не получилось.
А келе в это время сидит в яранге и думает: «Что-то долго мой помощник до ветру ходит. Как бы чего не вышло…»
И тут Кыкват закричал:
– Все скорее ко мне бегите!
Прибежали его односельчане – кто с острогой, кто с ножом, кто с кожаными ремнями. Связали келе и посадили в яму, а потом много недель подряд каждый день ему лили на голову грязь и помои. И наконец келе взмолился:
– Пожалуйста, отпустите меня!
– А будешь еще людей губить? – спросил его Кыкват.
– Нет, не буду больше! – завыл келе.
Сжалились над ним, развязали и отпустили. И с тех пор не болел никто из жителей селения, в котором жил шаман Кыкват.
Своеобразное положение в мифах Севера и Сибири занимают оборотни. Они редко выступают как злая сила (в отличие, например, от оборотней европейских). Часто оборотень представлен как помощник шамана, «охранитель» природы и даже стад, принадлежащих человеку. Оборотни гораздо сильнее и могущественнее, чем люди, поэтому их следует почитать, и в этом случае можно в их лице получить достойных помощников и защитников. Часто способность перевоплощаться в животное во время обряда приписывали шаману – этим подчеркивалась его способность находиться «между двумя мирами», проникать в мысли зверей и человека.
Во что бы превратиться?
В большинстве культур оборотни в основном превращаются в животных. Но на самом деле их «диапазон» значительно шире: и в Европе, и в Америке, и в Азии можно найти предания о способности отдельных людей превращаться в неодушевленные предметы (клок шерсти, дерево, уголек) или даже явление природы.
В корякском фольклоре есть сюжет о шаманке Кытне, который русскому или европейскому читателю может показаться немного странным: морали в этом предании как таковой нет, просто повествование о способности женщины и ее дочери обращаться в волков. Но на самом деле сюжет весьма характерен для народа, в среде которого он родился. Кытна получает способность обращения после проведения шаманского обряда, а уже обращенные женщины не вызывают у окружающих никакого священного ужаса… А история такова.
Корякская женщина-шаманка. Фото из коллекции Американского музея естественной истории. Ок. 1900–1901 гг.
У одной женщины по имени Кытна была дочь, которую звали Ралинавут. И вот однажды девушка исчезла, и никто не знал, куда она подевалась. Долго бегала Кытна по окрестностям, звала ее – но никто не откликался. И тогда начала женщина шаманить, чтобы узнать, где ее дочка. И узнала, что в окрестностях селения проходила стая из двадцати восьми волков, они-то и увели девушку за собой.
На следующий же день Кытна сказала своему супругу:
– Я знаю, где наша дочь. Далеко она ушла, но я найду ее и приведу обратно.
– И где же она? – спрашивает муж.
– Далеко на севере, туда нужно несколько недель идти!
– Ну раз так, – отвечает муж Кытне, – возьми с собой припасов побольше.
Нарезали они сушеного мяса, сложили его в мешок, и отправилась Кытна в путь. Но как только отошла она от жилища саженей сто – обратилась в волчицу и побежала быстро-быстро! Бежала она так несколько дней и добралась до стойбища оленеводов. Но прежде чем войти в него, снова женщиной обернулась.
Встретили Кытну в стойбище и спрашивают:
– Кто ты такая и куда идешь?
– Дочку я ищу, – отвечает та. – Ушла она со стаей из двадцати восьми волков.
– Долго же тебе идти придется, – говорят ей. – Волки далеко отсюда ушли, мы их уже несколько недель не видели. Давай дадим тебе упряжку? Поедешь на оленях.
– Нет, спасибо, – отвечает Кытна. – Не нужно мне оленей, пойду так.
Вышла на край стойбища, да и обратилась снова в волчицу. И побежала так быстро, что никакие олени не догнали бы!
«Так вот почему она не хотела на оленях ехать!» – подумали те, кто это видел.
Долго бежала Кытна-волчица и вскоре встретила старого волка.
– Скажи мне, – спросила она его, – не видел ли ты девушку, которая живет в стае волков?
– Да, было такое, – отвечает тот. – Видел я недавно стаю из двадцати восьми волков, но один волк там какой-то странный, как будто не настоящий.
«Видно, это и есть моя дочь!» – подумала Кытна и побежала дальше. Добралась она до нового стойбища, где жили оленеводы, снова обратилась в женщину и пришла к главе стойбища как гостья.
Г.К.В.Бергхаус. Коряк. Изображение из книги «Народы земного шара». Сер. XIX в.
– А нет ли у вас тут поблизости волчьей стаи? – спросила Кытна.
– Есть! – отвечают ей. – Целых двадцать восемь волков! Уже несколько оленей у нас зарезали.
Поняла Кытна, что пришла она туда, куда нужно. И вскоре уже была за границей стойбища и искала волчью стаю. Долго бродила и звала:
– Ралинавут!
А волки в это время оленя ели. Услышала Ралинавут-волчица свою мать и думает: «Какой-то голос знакомый. Кто бы это мог быть?»
Традиционный праздник в Корякском автономном округе
И тут снова Кытна кричит:
– Ралинавут!
Вспомнила девушка голос своей матери, обратилась из волчицы в человека и пошла к ней. Говорит ей Кытна:
– Очень долго я тебя искала. Пойдем в стойбище, отдохнем, а завтра утром отправимся домой.
Пришли они в стойбище, в котором Кытне на волков жаловались. Смотрит на них народ, удивляется: «Надо же, и волки ее не тронули, и дочку обратно привела!»
Настало утро, и собрались Кытна с дочерью домой. Вышли за границу стойбища и обратились в волчиц; побежали быстрее ветра.
Муж Кытны в это время дома был. Прибегают к нему соседи и кричат:
– Мы двух волков видели! Прямо сюда бегут!
– Это, наверное, моя жена с дочерью возвращаются, – отвечает тот.
Прибежали волки в селение, снова приняли человеческий облик. Вошли Кытна с дочерью домой и долго жили счастливо.
Кто такие сиртя?
Сиртя, или сихиртя, – в представлении ненцев некий мифический маленький народ, живущий под землей и населявший землю до появления собственно ненцев. Это практически аналог европейских гномов или двергов. Прямыми потомками сиртя иногда считают людей, якобы наделенных какими-то экстрасенсорными способностями.
Разные существа, разные миры
Эвенкийская сказка о путешествии на небо сохраняет в себе не только черты древнего мифа, но и гораздо более позднего фольклора: небо здесь выступает явно как наследник мифологического верхнего мира, но практически все остальные подробности сюжета сложились позднее. История такова.
Один эвенк с товарищами плыл на лодке в соседнее селение торговать. Но поднялся сильный ветер, нагнал волны и разбил лодку. Долго носило эвенка по волнам, и наконец еле живым выбрался он на берег. Оглянулся по сторонам: берега голые, каменистые, ни селений, ни дыма от очагов нигде не видно. Одним словом, гиблое место. А тут еще и вечер наступил, холодно стало. «Где бы спрятаться?» – подумал эвенк и тут видит – лежит на камнях освежеванная лосиная туша. Шкура и мякоть сняты, внутренности вытащены. Залез эвенк внутрь лосиных останков, согрелся и заснул. А потом слышит сквозь сон какой-то шум и чувствует, что туша как будто бы покачивается. Выглянул осторожно в дырочку и увидел, как лосиную тушу, в которой он спрятался, тащат куда-то два огромных орла. Испугался эвенк, что его съедят, но тут орлы опустились на землю, положили тушу и куда-то улетели.
Подождал эвенк немного, а потом вылез из туши и пошел куда глаза глядят. И вскоре вышел ему навстречу великан. Эвенк кинулся к нему и спрашивает:
– Скажи мне, куда я попал? Почему меня орлы куда-то принесли?
– Тебя они принесли с земли на небо, – отвечает великан. – Можешь остаться у нас – помогать золото добывать.
Согласился эвенк, и великан отвел его к своим сородичам. Работал эвенк вместе с ними какое-то время, а потом даже женился на женщине-великанше. Да только недолго брак продолжался – заболела великанша и умерла. А эвенку-вдовцу ее родственники и говорят:
– Готовься, завтра тебя будем вместе с твоей покойной женой хоронить. У нас так положено.
На следующий день эвенка с покойной женой положили в один гроб. Подумал он, что сейчас гроб зароют, но не тут-то было. Чувствует вдовец, что гроб куда-то бросили, а потом ударился гроб о дно ямы и раскололся.
Вылез эвенк осторожно из гроба, а кругом тьма кромешная! Только видно вокруг красные огоньки, как будто глаза каких-то чудовищ в темноте горят. А иногда вдруг кто-то закричит, кто-то зарычит… «Плохи мои дела! – думает похороненный эвенк. – Видимо, тут какие-то чудовища людей едят!» Начал шарить руками вокруг себя и нащупал камни. Начал их в карманы складывать, чтобы отбиваться от чудовищ, если что. А потом осторожно, ползком, стал искать выход. Смотрит, а как будто вдали свет брезжит. Так и нашел выход. Обрадовался! Вылез на белый свет и хотел уже было выбросить камни из карманов – да только видит, что это не камни, а золотые слитки!
Вернулся он вместе с золотом домой. Там ему были очень рады, ведь много лет думали, что он умер. Эвенк поделился золотом со своей родней и жил с тех пор счастливо.
Темное подземелье, в которое попадает персонаж этой сказки, скорее всего, «наследник» подземного мира древних мифов. Ну а «золотая» тематика стала появляться в сказках коренного населения уже в основном после того, как на этих территориях появились русские золотоискатели.
Чукчи. Иллюстрация из книги Э.Реклю «Новая география Вселенной – земля и люди». 1876 г.
Иногда в сказках весьма беспокойно ведут себя небесные светила. Например, в нганасанской сказке Луна пытается похитить красивую девушку и утащить ее на небо.
…Много лет назад жила в одном стойбище красивая девушка. Такая красивая, что на нее заглядывались и Солнце, и звезды, и Луна! И вот однажды девушка эта идет по тропинке к дому, а к ней подбегает олень и говорит:
– Прячься! Луна спускается с небес и хочет тебя похитить, чтобы такой красоты на земле не было – только на небе!
Спряталась девушка в сугробе, а олень заслонил ее своим телом. И тут видит он – на серебряных нартах спускается с неба Луна. Так ярко все вокруг осветила, что и снег, и кустарники как будто из серебра отлиты! Посмотрела Луна вокруг, видит – нет никого, только олень возле сугроба стоит. Села опять в нарты и уехала на небо.
Через несколько дней сидела девушка в чуме, рукавицы шила. И тут все тот же олень просунул внутрь чума голову и говорит:
– Прячься скорее! Луна снова с неба спускается!
– Куда же мне деваться? – спрашивает девушка.
Камчадал (ительмен) в ритуальном наряде. Гравюра из книги С.П.Крашенинникова «Описание земли Камчатки». 1755 г.
Подумал олень и превратил девушку в огонь в очаге. А тут и Луна в чум вошла. Шарит глазами вокруг, ищет, куда девушка подевалась, да только найти никого не может. А девушка-огонь на все это смотрела, смотрела, да и не выдержала, засмеялась. Уж очень смешным ей показалось то, как Луна по юрте ходит. Услышала Луна смех, подскочила к очагу и попыталась девушку-огонь схватить. Да только ничего не выходит – горячо! А девушка выскочила из очага и давай Луну жечь! То к ее носу прикоснется, то рукавицы подпалит. И закричала Луна:
– Пожалуйста, не жги меня! Я не буду больше пытаться увезти тебя на небо!
Согласилась девушка, приняла свой настоящий облик. А Луна вернулась на небеса и с тех пор уже не пыталась никого похитить. Да и на землю не спускалась.
Интересно, что у некоторых народов – например, у якутов и некоторых финно-угров – есть практически противоположный сюжет: Луна забирает на небо девушку-сироту, с которой плохо обращаются родственники, взявшие ее на воспитание. Девушка попадает на небо и обращается в одно из созвездий, а все собаки с тех пор воют на луну, потому что скучают по своей хозяйке.
Популярным фольклорным жанром у нганасан являются ситаби – сказания о воинах. При исполнении практически любых произведений – от ситаби до песен – используется импровизация.
В ненецкой сказке о Повелителе ветра можно найти мотивы древнего мифа. Прежде всего это сам образ Повелителя, который первоначально, скорее всего, являлся одним из древних богов. Здесь же – всевозможные испытания, которые проходят девушки; как уже говорилось выше, это напоминание об обрядах инициации, имевших место с глубокой древности.
…Жил в одном стойбище старик, и было у него три дочери. Жили бедно, шкуры на чуме прохудились, да и одежда давно замены требовала. Но самое неприятное, что однажды зимой поднялась сильная снежная буря. Мело днем и ночью, день за днем. Люди перестали из чумов выходить, перестали охотиться – все равно дальше вытянутой руки ничего не видать!
И вот однажды старик говорит своим дочерям:
– Еще несколько дней такого бурана, и люди начнут от голода и холода помирать. Думаю я, что наслал эту снежную бурю Повелитель ветра. Нужно как-то смягчить его. Отправлю-ка я старшую из вас к нему в жены!
– Но я не знаю, куда идти, – говорит старшая дочка. – Да и как я дойду в такой буран, даже если бы и знала дорогу?
– Я тебя научу, – говорит ей отец. – Возьми рядом с чумом санки и иди, толкая их впереди себя. Иди против ветра, да смотри: если ветер будет тебе снег за воротник сыпать – не вытряхивай его, продолжай идти вперед. Если завязки на одежде развяжутся и холодно станет – не останавливайся, время не теряй. Если провалишься в снег – не трать время, чтобы отряхиваться, продолжай идти! Как доберешься до высокой горы, тебя встретит маленькая птичка. Не прогоняй ее, она тебе поможет. А поднимешься на вершину горы, так садись в санки, и они привезут тебя, куда надо. А когда увидишь Повелителя ветра – делай все, что он прикажет.
Камчадал (ительмен) в летней одежде. Изображение из коллекции Нью-Йоркской публичной библиотеки. XVIII в.
Отправилась старшая дочь в путь. Толкает перед собой саночки, с трудом против ветра по сугробам шагает. А ветер с ног сдувает! То снега за воротник насыплет, то вязки на одежде развяжет. А потом – раз! – и провалилась старшая девушка в сугроб. Забыла она все отцовские наставления, выбралась из сугроба и давай снег из одежды вытряхивать. Много времени потеряла!
А когда добралась старшая дочь до горы – откуда ни возьмись появилась маленькая птичка. Вьется вокруг девушки, как будто сказать что-то хочет. Ни бурана, ни снега не боится!
– Не до тебя сейчас, улетай! – отмахнулась от птички девушка, снова забыв то, о чем говорил ей отец. Улетела птичка. А девушка поднялась на гору, села в санки и поехала вниз.
Остановились санки у большого красивого чума. Вошла девушка внутрь и видит: тепло в чуме, хорошо, очаг горит. А на очаге много оленьего мяса жарится. Присела она к огню, положила себе большой кусок мяса и начала есть.
Тут послышались шаги, и в чум вошел великан – Повелитель ветра.
– Кто ты такая? – строго спросил он девушку.
– Меня отец прислал, – отвечает та. – Отец думает, что ты наслал снежную бурю, потому что тебе нужна жена. Вот и я пришла, чтобы ты на мне женился.
– Ты прежде покажи, что ты умеешь, – сказал Повелитель ветра. Начни с того, что возьми вот это мясо, что я с охоты принес, свари его и подели на две части.
Сварила девушка мясо, поделила кусок надвое.
– Хорошо, – говорит Повелитель ветра, – а теперь одну половину оставь здесь – мы ее сами есть будем. А вторую положи вот в эту миску и иди в соседний чум. Не входи в него – подожди, пока тебе навстречу старушка выйдет. Отдай ей мясо, а пустую миску обратно принеси.
Взяла девушка миску с мясом, вышла наружу, а там буран, вьюга, снег по лицу больно хлещет! И не видно рядом никакого соседнего чума. Постояла девушка, подумала и решила: «Чего ради я буду под снегом ходить-бродить? Выброшу мясо прямо здесь, Повелитель ветра все равно ничего не узнает!»
Выбросила мясо в снег, а сама с пустой миской вернулась в дом Повелителя ветра. Тот заглянул в пустую миску, ничего не сказал. А потом дал девушке свежие шкуры и говорит:
– Я на охоту пойду, а ты из этих шкур сшей мне новую одежду. Посмотрим, хорошая ли ты мастерица.
Взялась девушка за шкуры, а Повелитель ветра на охоту пошел. И вот сидит она в чуме, шьет да ругается: нитки плохие, иголка кривая! А ничего другого Повелитель ветра ей не дал.
И тут заходит в чум какая-то старушка и говорит:
– Девушка, мне в глаз искра из очага попала. Не можешь ли ты мне помочь? А то я этим глазом почти не вижу.
– Некогда мне, – отвечает девушка. – Ты уж сама как-нибудь.
Вздохнула старушка и ушла. А вскоре и Повелитель ветра с охоты вернулся.
– Ну, показывай, какую одежду ты мне сшила? – говорит он девушке.
Та показала ему, что получилось: все кривое да косое. Разозлился Повелитель ветра, открыл полог чума да и выбросил девушку на улицу. Там она в сугробе и замерзла. А буран все сильнее и сильнее становится.
Отец с оставшимися двумя дочками сидят в своем чуме, ждут, не будет ли вестей от старшей сестры. Да только ни вестей нет, ни вьюга не прекращается. И говорит отец:
– Видно, старшая дочь не справилась. Иди, средняя дочь моя, к Повелителю ветра.
Ненецкая лодка у борта европейского корабля. Фото, сделанное норвежским исследователем Ф. Нансеном. 1913 г.
Снова дал старик свои наставления: не останавливаться, не прогонять птичку, делать все, что Повелитель ветра прикажет… Да только, видно, средняя дочь оказалась такая же невнимательная да неуважительная, как и старшая. Не выполнила она наставления отца, прогнала птичку на горе, останавливалась по пути, чтобы снег из одежды вытряхнуть, а оказавшись в гостях у Повелителя ветра, не выполнила то, о чем он ей говорил. И случилось с ней то же самое – замерзла в сугробе.
Геральдика
Герб Ямало-Ненецкого автономного округа – один из самых оригинальных в России. В роли «щитодержателей» выступают два белых медведя, а на гербовом щите изображены северный олень и Полярная звезда.
И снова решил старик-отец отправить к Повелителю ветра оставшуюся дочку. Снова дал ей наставления – как себя вести и что говорить. Попрощалась девушка с отцом и отправилась в путь. А буран еще страшнее, еще злее стал! Небо черное, как ночью, ничего вокруг не видно – лишь снег летит, глаза слепит. Только помнит младшая сестра все наставления отца – саночки перед собой толкает, не останавливается, даже если с тропинки сойдет да вся в снегу изваляется. И вот добралась она до горы. Подлетает к ней маленькая птичка. Удивилась девушка, что такая крошка не боится бурана, посадила птичку к себе в рукавицу. Отогрелась птичка немного да и улетела. А девушка села на вершине горы на сани, оттолкнулась – и вскоре была уже в входа в чум Повелителя ветра. Вошла она в чум, видит – очаг горит, на очаге мясо жарится. Подумала девушка: «Нет, не буду ничего есть. Нехорошо это – на еду набрасываться, если хозяина нет дома и если он тебя не угощал».
Посидела она немного и услышала шаги: вернулся Повелитель ветра. Вошел он в чум и говорит:
– Ты кто такая?
Рассказала ему девушка, что в ее родном стойбище люди не могут на охоту пойти, не могут из чума выйти – такой страшный буран разыгрался. И сказала, что отец послал ее в жены Повелителю ветра, чтобы он смягчился и приказал вьюге прекратиться.
Ненцы Ямала
– Ну да, – сказал Повелитель ветра, – были тут твои сестры, только хозяйками оказались никудышными. Посмотрим, справишься ли ты лучше, чем они! Возьми вот это мясо и свари его.
Сварила девушка мясо, подает Повелителю ветра. А тот разделил мясо на две половины и говорит:
– Одну половину мы сами будем есть, а другую положи вот в эту миску и иди в соседний чум. Сама внутрь не заходи; выйдет к тебе старушка, отдай ей мясо, а миску обратно принеси.
Вышла девушка из чума и думает: «Куда же мне идти? Буран такой, что никакого чума не видно…» А потом смотрит – летает вокруг та самая птичка, которая к ней на горе подлетала да в ее рукавице отогревалась. Прыгает птичка по снегу, как будто приглашает девушку за собой идти. Та пошла за ней и увидела, что невдалеке как будто дымок вверх поднимается; отправилась она туда и нашла маленький чум, покрытый белыми оленьими шкурами. Вспомнила девушка наставления Повелителя ветра, не стала заходить внутрь – стоит да ждет. И тут вышла из чума маленькая сгорбленная старушка, отдала девушка ей миску с вареным мясом. Старушка приветливо посмотрела на нее, скрылась в чуме, а потом вышла обратно и отдала девушке миску. Та заглянула внутрь – а в миске чего только нет! Скребки, новые иголки, нитки, бисер для вышивки…
Пришла девушка обратно в чум Повелителя ветра. Он заглянул в миску, которую она принесла с собой, и говорит:
– Вот тебе шкуры. Я пошел на охоту, а ты за это время сшей мне новую одежду. Если справишься – возьму тебя в жены.
Ушел Повелитель ветра, а девушка села шить. Быстро работа продвигается, ведь полная миска инструментов у нее есть! И тут входит в чум та самая старушка, которой девушка недавно мясо относила.
– Помоги мне, – попросила старушка. – Искра из очага попала в глаз, очень больно!
Девушка отложила шитье, осмотрела глаз старушки, приложила к нему целебный отвар из трав.
– Спасибо тебе, – говорит старушка. – Сразу глаз перестал болеть. Загляни-ка в мое правое ухо.
Заглянула девушка старушке в ухо и изумилась: сидели там четыре крошечные девочки.
– Позови их, – говорит старушка. – Они помогут тебе шить, а то, боюсь, ты не успеешь к сроку.
Позвала младшая дочь девочек, те выскочили из уха у старушки и вместе с ней принялись за работу: одна шкуры разминает, другая их режет, третья готовые вещи вышивкой украшает. Одежда получилась – загляденье! А когда все было готово, девочки спрятались снова в ухе у старушки, и она ушла. Вскоре и Повелитель ветра пришел.
– Показывай, – говорит, – все ли ты сделала, как я велел.
Показала ему девушка сшитую одежду. Примерил ее Повелитель ветра – все как влитое, сшито крепко и красиво.
Изготовление нарт (ненцы)
– Прошла ты все испытания, – сказал он девушке. – Старушка, которой ты мясо относила, – это моя мать, а девочки, которые у нее в ухе сидят, – мои сестры. Они рассказали мне, что ты не пыталась обманывать и вела себя по-доброму. Возьму я тебя в жены!
И в тот же миг прекратилась вьюга; в родном стойбище девушки люди снова начали на охоту ходить, не стало угрозы голода. Ну а младшая дочь стала женой Повелителя ветра и осталась жить в его чуме.
У ненцев основу рациона, как и у многих народов со схожим укладом жизни, издавна составляло мясо, причем не только термически обработанное, но и сырое.
Старая тувинская легенда объясняет появление на свете комаров, гнуса и других подобных существ следующим образом.
…Много лет назад появилось в мире чудовище – джелбеге. Было оно страшным и огромным, пожирало все, что попадалось ему на пути: людей, животных, деревья. И взмолились люди:
– Пожалуйста, жители неба! Избавьте нас от этакой напасти!
Услышал эти просьбы повелитель неба Гурмусту и отправил на землю божество по имени Очирван[39], чтобы он расправился с чудовищем. Тот спустился вниз и увидел, что джелбеге скрылось на дне ядовитого озера. Подскочил Очирван к озеру и начал пить его воды. Пил, пил – и выпил! И увидел затаившееся на дне чудовище. Прыгнул Очирван на спину джелбеге и своим мечом разрубил тело монстра надвое. Одну половину повесил на рожки месяца, вторую – на луч солнца. И кровь джелбеге, капая на землю, превращалась в комаров, мух, слепней и тому подобную нечисть.
Приведем сюжет еще одной сказки – долганской – о старике и вороне. Здесь тоже сочетаются приметы древнейшего мифа – например, образ ворона и упоминание о разных уровнях Вселенной – и характерные признаки более поздних сказок.
Жили да были старик со своей женой. Были у старика лодка и сеть; каждый день отправлялся он на рыбалку, да только не везло ему – то одна рыбка попадется в сеть, то две, а то и вообще ничего: еле-еле на еду хватает. Так и жили старики впроголодь. Но однажды все стало совсем плохо – старик закидывал сеть раз за разом, а рыба не попадалась. Даже одной захудалой рыбки не удавалось поймать!
Передвижение на верблюде в Республике Тыва
Ослабели старик со старухой от голода. И вот однажды старик подумал и говорит:
– Видимо, прогневали мы чем-то духов. Надо их покормить.
– Чем кормить-то? – спрашивает старуха.
– Лежит у нас в кладовой замороженная шкура, – говорит старик. – Попробую хоть что-то с нее срезать.
Сходил старик в кладовую, срезал с замороженной шкуры остатки жира и клочки кожи и бросил все это в огонь.
А на следующий день пошел старик на рыбалку, закинул сеть, подождал немного и начал тянуть. А сеть тяжелая, видно, что-то в нее попалось! Долго бился старик, тащил и так и эдак, с трудом подвел сеть к берегу. И видит – что-то черное в сети бьется. Попался в сеть огромный черный ворон. И говорит птица старику:
– Спасибо тебе, не дал ты мне погибнуть. Возьми меня с собой! Буду тебе помощником.
Старик принес ворона домой, и с тех пор удача от него не уходила. Каждый день возвращался он с рыбалки с полным мешком рыбы! Сами супруги едят и ворона угощают. А ворон добывает мясо и приносит его старику со старухой – так и жили они безбедно и богато.
Однажды ворон подошел к старику со старухой и говорит им:
– За то, что вы меня спасли да приютили, я вам кое-что расскажу. Я – не простой ворон, я брат трех красавиц, которые живут в верхнем мире, а зовут меня Утургэн-богатырь. Но однажды сражался я со злыми духами нижнего мира, одолеть они меня не смогли, но превратили в ворона. Главный мой враг – демон по имени Эксекю. Когда-нибудь настанет время, и я верну себе человеческий облик!
Прошло три года, старуха умерла. И ворон сказал старику:
– Хочу отблагодарить тебя за доброту. Полетим к моим сестрам!
Сел старик ворону на спину, и полетели они в верхний мир. Прилетают – и видят большой красивый дом. Говорит ворон старику:
– Зайди внутрь. Там ты увидишь женщину, которая сидит и плачет – это моя старшая сестра. Спроси ее, почему она плачет. Если скажет, что горюет по своему брату, попроси у нее резную деревянную шкатулку в обмен на рассказ о моей истории.
Старик сделал, как просил его ворон. Вошел в дом, увидел, что сидит там женщина и плачет. Старик спросил:
– Почему ты плачешь?
– О брате своем плачу, – отвечает та. – Превратился он в ворона, а я даже не знаю, жив он или нет.
– Я расскажу тебе о нем, – говорит старик, – только отдай мне резную деревянную шкатулку.
– Нет! – ответила женщина. – Расскажи мне о моем брате, но шкатулку я тебе не отдам – больно она дорогая.
Ничего не ответил ей старик, вышел из дома и рассказал обо всем ворону. Полетели они дальше – и скоро увидели второй дом, чуть поменьше.
Важная птица
Образ ворона имел большое значение в мифах разных народов мира. В греческих мифах ворон был одной из птиц, посвященных Аполлону. Скандинавского бога Одина всегда сопровождали два ворона – Хугин и Мунин, символизировавшие память и мысль. В ирландских мифах в ворона умела превращаться богиня войны Морриган. Во многих сказаниях землю после Всемирного потопа отыскал именно ворон.
Говорит ворон:
– Это дом моей средней сестры. Предложи ей рассказать о моей судьбе, только взамен попроси вышитый платок.
Старик так и сделал, но средняя сестра отказалась отдавать платок, сказав:
– Расскажи мне все, что знаешь о моем брате. Но платок я тебе не дам – он мне самой нужен.
Промолчал старик, вышел из дома средней сестры и рассказал обо всем ворону. Полетели они дальше и скоро добрались до третьего дома.
– Здесь живет моя младшая сестра, – говорит ворон. – Предложи ей рассказать обо мне, но взамен попроси серебряный сундучок.
Пришел старик к младшей сестре, предложил ей рассказать о вороне. А та воскликнула:
– Конечно! Отдам я и серебряный сундучок, и все, что захочешь, только расскажи мне о моем младшем брате!
Рассказал старик, как поймал сетью ворона, как он жил у него и помогал добывать пропитание. А тут и сам ворон вошел в жилище, и уж так они с сестрой обрадовались друг другу, что наговориться не могли. А потом устроили большой праздник.
После того как все разошлись, ворон говорит старику:
– Ты хороший человек, и я хочу, чтобы ты женился на моей сестре. Выдерни одно перо из моего крыла – в нем живая вода. Выпей и станешь молодым. А потом стукни три раза по серебряному сундучку, который ты должен был взять у моей сестры, и он превратится в дом, в котором вы будете жить.
Долганская женщина. Фото, сделанное норвежским исследователем Ф.Нансеном. 1913 г.
Старик сделал, как говорил ворон. Выпил живой воды, стал молодым, а потом ударил три раза по серебряному сундучку. Сундучок превратился в дом, в котором он поселился со своей женой – сестрой ворона. Родился у них сын, а когда он подрос, пошел и победил злого демона Эксекю. И ворон снова стал человеком. Но об этом вам уже другие сказки расскажут.
В отличие от многих других народов, у долган не было общего самоназвания. Термин «долганы» произошел от названия одного из родов.