Мифы о происхождении мира и народа
«Неизвестные славяне»
Большинство из нас, начиная изучать какую-либо новую для себя мифологию, в скором времени сталкиваются с противоречиями и разночтениями: так, у одного и того же народа происхождение Вселенной и человека может быть описано совершенно по-разному! Люди могут быть то потомками какого-либо божества или великана, то их лепят из глины или земли, то в них превращают муравьев или еще каких-либо насекомых либо животных… Объясняется это очень просто: в первых главах уже говорилось о том, что с течением времени мифология изменялась, предания обрастали новыми подробностями. Поэтому до наших дней могло дойти сразу несколько вариантов одного и того же мифа: например, более ранний и более поздний. По той же причине разными могут быть «обязанности» того или иного божества, по-разному могут быть описаны родственные отношения между различными богами. Не говоря уже о случаях, когда в божественной иерархии сложно разобраться из-за простой нехватки информации. А еще – разночтения в одном и том же мифе (например, о сотворении человека) могут быть у разных групп одного и того же народа, которые расселялись довольно далеко друг от друга.
Возникают трудности и при переводе мифов: произношение и написание оригинала далеко не всегда хорошо ложится на транскрипцию русского языка, поэтому в разных отечественных изданиях имена богов и древние названия рек и гор могут выглядеть различно. Например, чувашского духа лесов у нас именуют «арсури», «арзури», «арзюри» и так далее. В нашем издании мы везде будем приводить наиболее распространенные варианты имен и названий.
Итак, какие мифы о происхождении мира и человека имели место у народов Урала и Поволжья?
У. Блейк. Сотворение Адама и Евы. 1800-е гг.
Увы, славянские мифы на эту тему до нас не дошли. О том, каково было их содержание, мы можем очень приблизительно судить по гораздо более поздним легендам христианского времени, в которых новые религиозные каноны перемешались с мифами языческого периода. Например, в «Повести временных лет», которая является одним из немногих источников по древней славянской истории, сохранилось интересное предание. В нем идет речь о некоем сборщике дани по имени Янь. Он беседует с волхвами – служителями древних божеств, и разговор этот передан так:
«Янь же сказал: „Поистине лжете вы: сотворил Бог человека из земли, составлен он из костей и жил кровяных, нет в нем больше ничего, и ничего он не знает, один только Бог знает“. Они же сказали: „Мы двое знаем, как сотворен человек“. Он же спросил: „Как?“ Они же отвечали: „Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, – в землю идет тело, а душа к Богу“. Сказал им Янь: „Поистине прельстил вас дьявол: какому богу веруете?“ Те же ответили: „Антихристу“. Он же спросил их: „Где же он?“ Они же сказали: „Сидит в бездне“. Сказал им Янь: „Какой это Бог, коли сидит в бездне? Это бес, а Бог восседает на небесах, на престоле, славимый ангелами, которые предстоят ему со страхом и не могут на него взглянуть. Один из ангелов был свергнут – тот, кого вы называете антихристом; за высокомерие свое и низвергнут был с небес и теперь в бездне, как вы и говорите; ожидает он, когда сойдет с неба Бог и этого антихриста свяжет узами и посадит в бездну…“»[47]
Микеланджело. Сотворение Адама. 1500-е гг.
В этом отрывке хорошо видно влияние древних, дохристианских представлений об устройстве Вселенной. Но кто, по представлениям славян, был творцом неба, земли, рек и гор? Кто и как создал человека? Об этом мы можем только догадываться.
ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГАМ-ТВОРЦАМ В РЕЛИГИОВЕДЕНИИ ЗАКРЕПИЛОСЬ ГРЕЧЕСКОЕ СЛОВО «ДЕМИУРГ». ДОСЛОВНО ОНО ОЗНАЧАЕТ «МАСТЕР», «РЕМЕСЛЕННИК».
В XV – начале XVI столетия неизвестным русским автором (а может быть, целым коллективом авторов) был составлен сборник духовных стихов под названием «Голубиная книга». Его назначение – разъяснять тонкости христианской веры и значение обрядов; текст построен в форме вопросов и ответов. И в этом тексте можно найти множество элементов, которые явно свидетельствуют о сохранившемся влиянии дохристианских верований. Например: «Начинался бел свет от Свята Духа, от Свята Духа, самого Христа… Солнце красное от лица Божья, млад светел месяц от грудей Божьих, зори светлыя от очей Божьих…»[48] Конечно, этот текст, как и многие религиозные произведения, наполнен иносказаниями. Но можно вспомнить о том, что в древности у многих народов были популярны мифы о происхождении различных частей мироздания из частей тела какого-то персонажа: бога, великана или чудовища. Так, например, скандинавы считали, что элементы Вселенной появились из частей тела убитого инеистого великана Имира: из его мышц образовалась суша, из крови – моря и океаны, из зубов и костей – горы, из волос – деревья, а крышка черепа стала небесным сводом.
Более подробной информации о славянских мифах, описывающих творение мира, у нас нет. Можно предположить, что, как и многие их современники, славяне делили мир на три части: верхний (божественный) мир, серединный мир людей и подземный мир – он же мир мертвых. Ученые предполагают, что именно такое распределение представлено на загадочном Збручском идоле.
Прорисовка четырех сторон Збручского идола. XIX в.
В 1848 году в одном из притоков Днестра, реке Збруч, был обнаружен четырехгранный столб из серого известняка. Высота его составляла около двух с половиной метров; он был разделен на три яруса, сплошь заполненных рельефными изображениями. Столб венчало стилизованное изображение человеческой головы, состоящее из четырех лиц, обращенных на четыре стороны света. Голову покрывало нечто вроде округлой шапки.
Что означают изображения на идоле? Вокруг этого вопроса сломано немало копий. Верхний ярус заполнен изображениями человеческих фигур, которые являются как бы продолжениями венчающих идола лиц. У одной из этих фигур в руке некое кольцо, у второй на поясе висит сабля, а рядом – миниатюрная фигурка животного (скорее всего, лошади). Третья фигура держит что-то напоминающее рог для вина, руки четвертой пусты.
В среднем ярусе идола чередуются изображения фигурок, которые то ли совершают какой-то обряд, то ли танцуют. Судя по их особенностям, две из них мужские, а две – женские. Рядом с одной из женских фигурок нарисована еще одна, совсем маленькая – видимо, это ребенок. И, наконец, в самом нижнем ярусе представлены коленопреклоненные фигуры искаженных пропорций, которые напоминают античных атлантов: они как будто бы поддерживают изображения второго яруса. На одной из граней «атлант» отсутствует, – возможно, эта часть прилегала к жертвеннику или там находилось какое-то крепление.
По мнению ученых, идол изготовлен между X и XIII веками, то есть когда христианство на славянских землях уже благополучно укрепилось. Это – еще одно подтверждение того, что языческие представления в среде славян долго не сдавали позиций.
ХТОНИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ
Мифологических существ, которые олицетворяют природные силы, обладают мощью, но не имеют творческого начала и подчас разума, обычно называют хтоническими. Они часто населяют подземный мир; во многих мифологических системах хтонические существа рождаются одними из первых, в процессе сотворения вселенной, и являются прямыми родственниками первородного Хаоса.
Но как истолковать изображения?
Обычно их объясняют так: верхний ярус – это символические изображения основных мужских и женских богов славянского пантеона (каких именно – к сожалению, остается загадкой). Средний ярус – это мир людей, а нижний представляет либо персонифицированные изображения стихий либо существ подземного мира.
О. Багг. Иггдрасиль. 1-я пол. XIX в.
Более конкретно ответить на вопрос, какого бога или каких богов изображает Збручский идол и кто из них участвовал в сотворении мира, к сожалению, невозможно. Но, видимо, дохристианский пантеон славян во многом напоминал скандинавский, римский и многие другие: обожествление сил природы, деление мира на несколько ярусов и так далее. Можно также предположить, что славянская Вселенная состояла из нескольких уровней; подтверждения этому можно найти в некоторых фрагментах памятника литературы XII века «Слово о полку Игореве»: «…Растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». Есть также версия, что Вселенная славян скреплялась чем-то наподобие скандинавского священного ясеня Иггдрасиля. На это намекают сохранившиеся тексты сказочных зачинов и заговоров, например: «На море-окияне, на острове Буяне стоит дуб…» О том, что славяне с особым почтением относились к некоторым деревьям, в частности – к дубу, свидетельствуют многие «заморские гости», оставившие записи о контактах с населением славянских земель.
Тенгри и все с ним связанное
У многих народов тюркского и монгольского происхождения в древности практиковалась религия, которую уже в наше время назвали тенгрианством: в этом случае верховным божеством считалось обожествленное небо, которое персонифицировали под именем Тенгри (Тангри и т. д. – зависело от конкретного народа или племени). Видимо, изначально Тенгри (или Кюк-Тенгри – «синее небо») представлял собой одного из многих богов, как у большинства народов в древности; но с распространением христианства тенгрианство переняло некоторые его черты – Тенгри выходит на первый план, становясь центральной фигурой культа. Что же касается основных божеств, то в разных местностях они могли либо принять положение, подчиненное по отношению к Тенгри, либо даже превратиться в нечто вроде его ипостасей. У некоторых племен Тенгри, возможно, олицетворял не только небо, но и солнце.
Изображение казахского герба на монете 2007 г. номиналом 100 тенге. Слева и справа от шанырака – волшебные крылатые кони-тулпары
Самое явное наследие тенгрианства в современной культуре ряда монгольских и тюркских народов – это изображение в государственной символике шанырака – крестообразной конструкции навершия юрты. Шанырак (он же тундук, тооно) можно увидеть на флаге Киргизской Республики, гербе Казахстана, гербах и флагах некоторых городов и областей. Внешне он представляет собой круг (обод), внутри которого крестообразно пересекаются кровельные жерди. Этот элемент является напоминанием о кочевом прошлом многих народов, но помимо этого, он содержит в себе множество дополнительных смыслов. Это и домашний очаг, и символ первородного яйца, из которого, по представлениям многих племен, появился сам Тенгри и другие божества, и «окно в небо», олицетворением которого считался Тенгри.
У МНОГИХ НАРОДОВ ШАНЫРАК ЯВЛЯЕТСЯ СЕМЕЙНОЙ РЕЛИКВИЕЙ И ПЕРЕДАЕТСЯ ПО НАСЛЕДСТВУ.
Вторым по значимости божеством после Тенгри была Умай – олицетворение земли, покровительница детей и рожениц, охранительница дома от злых сил.
КОВШ НА НЕБЕ
В одном из башкирских мифов появление на небе созвездия Большая Медведица объясняется так: одного великана люди пригласили отобедать вместе с ними и в знак почтения дали ему золотой ковш. Он так понравился великану, что на радостях он подбросил ковш вверх – и тот остался на небе навсегда, превратившись в созвездие Большой Медведицы.
В одном из вариантов тенгрианских легенд, правда сильно упрощенном, сотворение нашего мира и людей выглядит так.
…Во времена, когда еще не было на земле человечества, а были только Тенгри-Небо и Земля, покрытая водой, богиня Умай летала над волнами в образе белого лебедя. Она никак не могла найти участок земли, на котором можно было бы отдохнуть и снести яйцо. Первое яйцо Умай снесла прямо в воду, но оно утонуло. Тогда Умай-лебедь выщипала пух и перья из собственных крыльев, сделала на поверхности воды гнездо, но его разметали волны. И тогда богиня нырнула под воду, набрала в клюв земли и снова поднялась на поверхность; а Тенгри послал к ней трех рыб, на спины которых Умай положила добытую землю и таким образом основала сушу.
Созданная богиней-лебедем суша начала разрастаться и превратилась в большой остров; на нем Умай сделала гнездо и снесла яйцо, из которого вышли люди.
Казак башкирских кантонов. XIX в. Иллюстрация из книги «Историческое описание одежды и вооружения российских войск», под ред. Висковатова А. В. СПб., 1841–1862 гг.
Культ Умай практически не уступал в своей значимости культу Тенгри. Ее почитали как богиню, защищавшую домашний очаг, излечивавшую болезни, охранявшую весь народ в целом. Само имя «Умай» дословно означает «чрево матери», что напоминает о значении этой богини в мире.
В более поздних вариантах мифов о появлении людей часто встречается версия их происхождения от великанов. Так, в башкирской мифологии их обычно именуют алпами.
…Давным-давно жили на свете старик со своей женой. Дожили они до старости, а детей у них не было – и это ужасно их огорчало.
И вот однажды старик отправился на охоту. Долго ходил, устал и сел отдохнуть у подножия высокой горы; посидел немного и уснул. И вот слышит он во сне голос, который спрашивает:
– Что тебя печалит, старик?
– Больше всего меня печалит то, – ответил охотник, – что прожил я на свете много лет, а сына на свет не произвел.
– Ну что ж, – ответил ему голос. – Можно помочь твоему горю. Но знай: если ты сейчас обретешь сына, тебе самому придется умереть.
– Я готов! – воскликнул старик и проснулся.
Как только старик открыл глаза, он почувствовал, что гора за его спиной трясется и содрогается; вытащил он из-за пояса топор и изо всех сил ударил по каменной глыбе. Появилась в горе широкая трещина, и вышел из нее юноша огромного роста: деревья были ему по пояс, а в каждой ладони он мог бы удержать несколько взрослых лошадей! Старик очень обрадовался: теперь есть у него сын, да не простой, а настоящий великан!
– Здравствуй, отец! – приветливо обратился юноша к старику.
– Здравствуй, – ответил тот. – Возьми, сын мой, эти лук и стрелы – мне они больше не понадобятся. Не напрасно я прожил жизнь, если могу оставить после себя такого наследника!
С этими словами старик упал на землю и умер.
Великан похоронил своего названого отца со всеми почестями, а потом попробовал согнуть лук, который ему от него достался. Да только ничего не вышло – лук в великанской ладони сломался, как прутик. Тогда молодой великан вырвал из земли целый дуб, сплел тетиву из жил десятка медведей и пошел куда глаза глядят.
Шел он, шел – и наконец пришел в огромную долину, посреди которой стояла большая юрта. И вышла из нее прекрасная девушка; а ростом она была под стать нашему великану-богатырю!
– Здравствуй! Как тебя зовут? – приветливо обратилась она к путнику.
И тут вспомнил великан, что имени у него нет, и сказал об этом девушке. Засмеялась она и сказала:
– Ну раз так, будешь называться Алп – «великан».
Женился Алп на красавице, и родилось у них семь сыновей, от которых произошли семь главных башкирских родов.
Небогатый казах со своей женой. Китайское изображение XVIII в.
Чуваши и марийцы: утиные истории
В чувашских мифах, дошедших до наших дней, происхождение Вселенной иногда описывается так: сначала все сущее представляло собой глухую черную ночь. (В мифах многих народов все начинается либо с Хаоса, либо с темной ночи.) Но потом посреди черного мрака появились сразу три солнца. Они горели так ярко, что тьма начала таять – и из частиц растаявшей темноты появился океан, а по его водам плавала утка. В первое время утка чувствовала себя прекрасно: в мире уже не было темно, а под водой плавало множество рыбок, которых она могла ловить. Но шло время – и утка начала уставать, ведь вокруг нее не было ни единого островка, на который она могла бы выйти и просушить свои перышки, а о деревьях и говорить нечего!
«Нырну-ка я на дно, – подумала утка. – Наверняка там есть земля и глина».
Начала утка нырять – и в самом деле на дне океана нашла землю, глину и песок! Очень она обрадовалась и стала из всего этого лепить для себя островок. Среди всего прочего утка нашла несколько зернышек, и, как только она посадила их в землю своего только что слепленного островка, они превратились в пышные, красивые травы, деревья и цветы.
Все бы хорошо, но в это время три солнца затеяли спор с тьмой, которая растаяла не полностью.
– Мы главнее, чем ты! – заявили солнца. – Благодаря нам растут деревья и травы, благодаря нашему свету можно найти любую потерянную вещь!
– Не надо хвастаться, – возражала тьма. – Если бы не я – вас бы никто не замечал. Только благодаря тьме можно оценить свет.
– Нам нужен кто-то, кто сможет нас рассудить, – решили солнца.
И слепили они из глины человека – самого первого в мире.
– Скажи-ка нам, – спросили его солнца, – кто главнее – тьма или мы?
– Конечно, вы! – ответил тот.
Услышала это тьма, страшно обиделась – и с тех пор увидеть ее можно только в то время, когда солнца нет на небе. А до ссоры все три солнца и тьма могли находиться рядом!
Человек же тем временем заскучал: «Почему же я один? – думал он. – Неужели солнца не могли вылепить мне из той же глины хорошего друга?»
И решил он сам взяться за дело. Взял кусок глины и вылепил женщину! Именно от этих «глиняных людей» произошел род чувашей.
Шло время. Люди научились строить дома, ходить на охоту, изготавливать одежду. Только одно им не нравилось – уж очень жарко было, ведь в небе сияли сразу три солнца! И в итоге один из охотников, измученный жарой, выстрелил из лука в одно из солнц и разбил его на кусочки. Эти кусочки превратились в звезды, которых на небосводе раньше не было. Выстрелил еще раз – и отстрелил кусок от второго солнца. Так на небе появилась луна. Но, видимо, что-то не рассчитал охотник, и с одним солнцем в мире стало все-таки холодновато, так как впервые появились зимы.
Испугалось последнее солнце, что в него тоже начнут стрелять из лука, – и спряталось в водах океана. Стало в мире темно и ужасно холодно!
– Что же делать? – пригорюнились люди. – Видно, придется лезть на небо и пытаться склеить два разбитых солнца обратно!
Сложили они кучу камней от земли до неба, залезли на нее и начали пытаться склеить два солнца: и то, которое разбилось на мелкие осколки, и то, которое превратили в луну. Да вот только ничего у них не получилось. И тогда люди взмолились, обращаясь к тому солнцу, которое спряталось в океане:
– Вернись, пожалуйста! Мы больше никогда не будем стрелять ни в тебя, ни в два других солнца!
Солнце поверило и всплыло на поверхность, а потом и снова заняло свое место на небе. А люди с тех пор поклоняются солнцу, чтобы задобрить его и чтобы оно больше никогда от них не убегало.
Обратим внимание, что у многих финно-угорских и тюркских народов именно водоплавающая птица выступает как создательница мира. Скорее всего, потому, что она может как подниматься в небеса, так и нырять под воду, и летать по воздуху: одним словом, объединять все три части мира.
Современный флаг Республики Чувашия
Древние представления чувашей о строении Вселенной отражены в официальной символике Чувашской республики. И на флаге, и на гербе изображено Мировое Древо – оно же Древо Жизни. Согласно чувашской мифологии, это Древо настолько огромное, что его корни, ствол и ветки пронизывают все уровни Вселенной: нижний трехслойный, средний (в котором живут люди) и верхний, который так же, как и нижний, состоит из трех слоев и в котором живут боги. А самое интересное, что Вселенная чувашей, скрепленная Мировым Древом, имеет квадратную форму!
Три солнца рядом с Мировым Древом вам уже знакомы. В данном случае они не только напоминают легенду о создании Вселенной, но и визуально представляют девиз чувашей: «Мы были, есть и будем!» Желтый (золотой) цвет на гербе и флаге символизирует свет, радость и достаток; а пурпурный (темно-красный) – символ мужества, гордости и силы.
Есть у чувашей и еще один вариант мифа о происхождении человека, вернее, о родстве людей с богами и великанами.
…Много лет назад бог-громовержец Аслати отправил на землю великана Улыпа, чтобы тот навел на земле порядок и творил добро. Был Улып огромного роста, мог одним шагом перемахнуть через море, а вековые деревья были ростом ему по колено! И когда великан спустился с гор, он увидел, что внизу, в долинах, какие-то совсем маленькие по сравнению с ним люди работают на полях и пасут скот.
БОЖЕСТВЕННАЯ ПУТАНИЦА
Верховным богом у чувашей во многих мифах именуется Султи-Тура, олицетворявший небо, повелевавший всем сущим и определявший судьбы богов и людей. Аслати, бог грома и молний, в некоторых мифах выступает как отдельное божество, а иногда, видимо, отождествляется с Султи-Турой.
«Надо же, какие крошечные! – подумал Улып. – Не так уж трудно будет все у них отобрать!»
Забыл Улып наставления бога Аслати, забыл о том, что его отправили с гор на землю, чтобы он творил добро. Он отобрал у людей их скот, их дома, поля и начал владеть всем единолично. Женился он на самой красивой девушке и произвел на свет двух сыновей.
Сыновья Улыпа тоже выросли огромными могучими великанами. Целый день они проводили на охоте, бродили по лесам.
Прошло еще несколько лет, и жена Улыпа заболела и умерла. Долго горевал по ней великан, а потом сказал сыновьям:
– Пойду я в горы, с которых когда-то спустился сюда, в долину. Может быть, там найду себе новую супругу.
Сказал он так и ушел. Долго ждали сыновья-великаны своего отца, да все никак он не возвращался. И решили сыновья Улыпа сами отправиться на его поиски. Ходили они по горам, ходили – и наконец на самой высокой горной вершине увидели Улыпа, прикованного к скале.
– Дети мои! – сказал он сыновьям, проливая горькие слезы. – Меня наказал Аслати за то, что я не выполнил его наставлений: вместо того, чтобы помогать людям, разорил их жилища и отобрал все имущество. Теперь до конца моих дней висеть мне на скале прикованным. А вам я посоветую вот что: во-первых, никогда не делайте зла людям, не будьте такими алчными, как я. А во-вторых, завтра же идите на север к верховьям большой реки, впадающей в море. Идите, пока не найдете место, где эта река соединяется с другой такой же, и поселитесь там. Оттуда и пойдет ваш новый род, который не будет знать коварства и злобы.
Сделали братья-великаны так, как велел им отец. Пошли они на север и через три дня пришли к большой реке, впадающей в море. Назвали они эту реку Атал[49] и отправились дальше. И наконец нашли место, где река Атал соединялась с другой – тоже довольно большой и полноводной[50]. Там они принесли богатые жертвы богу-громовержцу Аслати и просили его, чтобы он помог их новому племени защититься от врагов и голода, стать большим и могущественным народом. Так и случилось, и потомки сыновей Улыпа до сих пор живут на берегах реки Атал мирной и спокойной жизнью.
Обратим внимание на то, что имя «Улып» явно схоже с башкирским «Алп». Подобные созвучия и пересечения сюжетов часты у тюркских и финно-угорских народов Поволжья.
ВЕЛИКАНСКАЯ РОДОСЛОВНАЯ
Схожие с чувашскими предания о великанах есть также и у марийцев, и у других народов Поволжья. Так, например, в марийской мифологии великаны именуются онарами – иногда их именуют предками людей, иногда они выступают как самостоятельные обитатели мифов.
У любого народа представления о строении Вселенной так или иначе были отражены в деталях национального костюма. Так, например, у чувашей головной убор замужней женщины именовался хушпу и представлял собой венец конусообразной или цилиндрической формы с открытым верхом и длинным полотнищем, спускавшимся вдоль спины. Считается, что этот убор символически отражал строение Вселенной и место женщины в ней: полотнище символизировало Мировое Древо, а открытый верх хушпу означал, что женщина в полной мере стала частью мира, создав семью и произведя на свет детей.
Чувашские женщины в национальных головных уборах и костюмах
Девичий головной убор назывался тухья и выглядел как круглая закрытая шапочка с острым навершием. Шапочка обильно вышивалась бисером и монетками; если их было много, она отдаленно напоминала шлемы древних витязей. Это дает некоторым исследователям повод думать, что в древности у предков чувашей женщины могли выступать в роли воительниц.
Традиционная одежда чувашей в основном была белого цвета (или цвета неотбеленного полотна) и украшалась вышивкой, основным цветом которой был красный. Впрочем, это характерно для многих народов: красный цвет – цвет солнца – всегда считался самым сильным и оберегающим. Ведь раньше одежда служила не только для того, чтобы согревать, – она в первую очередь защищала от злых сил, и все рисунки и орнаменты на ней имели особое значение.
У МНОГИХ НАРОДОВ САМЫМ МОЩНЫМ ОБЕРЕГОМ В ОДЕЖДЕ СЧИТАЛСЯ ПОЯС. ПОТЕРЯТЬ ЕГО ОЗНАЧАЛО УТРАТИТЬ ЗАЩИТУ ОТ ЗЛА. ИМЕННО ТАК ПРОИЗОШЛО ПОНЯТИЕ «РАСПОЯСАТЬСЯ»: СТАТЬ ВМЕСТИЛИЩЕМ ДЛЯ НЕЧИСТИ.
С водоплавающими птицами мы встречаемся и в марийском варианте мифа о сотворении мира.
…В незапамятные времена в Небесном гнезде[51] утка снесла яйцо, и из него вылупились два бога, два брата – верховный бог Кугу-Юмо (у нас он уже упоминался под своим полным именем – Тун-Ош-Поро-Кугу-Юмо) и Керемет (Кереметь). В то время они имели обличие селезней.
Решили Кугу-Юмо и Керемет создать населенный мир. Для этого два селезня нырнули на дно Великого Океана, добыли со дна землю и принесли ее в клювах на поверхность. Из этой земли они слепили земную твердь. Но из земли, принесенной Кугу-Юмо, получились зеленые равнины, густые леса, плодородные поля, а из той, что принес Керемет, – болота, безжизненные холодные горы и раскаленные пустыни.
Куколки в чувашских девичьих головных уборах тухья
Потом Кугу-Юмо слепил из земли человека и положил его подсушиться на солнышке, а сам отправился на небо, чтобы принести для первого человека душу. Керемет же в это время зловредно посыпал этого человека разным сором и наплевал на него. Вернувшись, Кугу-Юмо не стал пытаться очистить свое творение, а просто вывернул его наизнанку – вот с тех пор многие люди стали двуличными. На лицо все приятные и симпатичные, а внутри могут скрывать разные нехорошие мысли и чувства, которые вложил в них Керемет!
ХОРОШИЙ, ПЛОХОЙ, ЗЛОЙ
Двойная природа Керемета – с одной стороны, он помогает доброму Кугу-Юмо, с другой – портит сделанное им – в принципе характерна для многих древних богов. Изначально они олицетворяли стихии, а природа не может быть ни злой, ни доброй – в ней присутствуют оба этих начала. Поэтому в большинстве древних мифов у разных народов боги могут проявлять себя по-разному.
После сотворения человека боги занялись изготовлением животных, рыб и птиц; всем они дали имена и повелели находить себе пары, чтобы жизнь на земле не прерывалась.
Мокша и эрзя. Откуда взялся шайтан?
Во многих поздних вариантах мифов финно-угорских народов Поволжья ощутимо влияние ислама. Например, варианты мордовского мифа о сотворении мира, дошедшие до наших дней, свидетельствуют об этом весьма ярко. Но сначала нужно разобраться в том, какие боги у мокши и эрзя считались верховными.
Мордовка. Изображение конца XVIII в. из коллекции Музея искусств Лос-Анджелеса
У эрзя главным богом, сотворившим мир, был Нишке-Паз. Он олицетворял светлое начало, почитался как покровитель и охранитель всего сущего. Жил он на небесах, в серебряном чертоге, откуда ему хорошо было видно все происходящее на земле. Отцом Нишке-Паза обычно называют солнечного бога Чам-Паза, причем в некоторых вариантах мифов именно бог Солнца выступает как создатель мира. У мокши творцом мира считался Шкай-Паз.
В более ранних версиях эрзянских мифов творцом земли и всего, что на ней находится, выступает бог Чам-Паз (или Нишке-Паз), а его антагонистом, который мешает этому благородному делу, – злое божество Идемевс. В более поздних место Идемевса занимает шайтан.
В САМЫХ РАННИХ ВАРИАНТАХ МОРДОВСКОГО МИФА О СОТВОРЕНИИ МИРА ВСЕЛЕННАЯ ВОЗНИКАЕТ ИЗ ЯЙЦА, СНЕСЕННОГО ВЕЛИКОЙ ПТИЦЕЙ, – ОДНО ИЗ ЕЕ ИМЕН ИНЭ НАРМУНЬ.
…В самом начале времен, много-много лет назад, не было ни суши, ни скал, ни деревьев – только одна вода плескалась вокруг. И по бескрайней водной глади на малюсеньком островке плыл бог Чам-Паз. Он размышлял:
– Как было бы хорошо создать целый мир, украсить его деревьями и цветами, заселить людьми и животными! Но как же я это сделаю один?
И так обидно стало Чам-Пазу, что нет у него помощников, что с досады он плюнул. И там, куда упал его плевок, внезапно появился еще один крошечный остров. Прикоснулся к нему Чам-Паз, и из-под земли выскочил шайтан.
– Как же я рад, что ты нашел меня! – закричал шайтан. – Теперь-то мы быстро сотворим мир – я буду тебе помогать, буду твоим братом!
Конечно, такой брат вызывал у Чам-Паза сомнения; но делать нечего – без помощника все-таки сложно. И сказал он шайтану:
– Да, конечно, давай работать вместе. Ныряй на дно моря и доставай оттуда песок. А я буду лепить из него острова.
Шайтан начал нырять; но вскоре в его голове родилась мысль: «А не оставить ли мне немного песка только для себя? Чам-Паз наверняка захочет стать единоличным владыкой созданной земли. А я останусь ни с чем. Нет уж, я тоже хочу свой собственный остров!»
Подумав так, шайтан начал запихивать часть песка себе за щеку, чтобы потом сделать из него свой собственный остров. Пока Чам-Паз рассыпал добытый песок по поверхности океана и лепил из него острова, все шло хорошо – бог не замечал хитрости шайтана. Но как только Чам-Паз начал создавать из добытого песка горы, песок за щекой у шайтана тоже начал расти, и помощник почувствовал такую боль, что громко завопил.
– Что случилось? – спросил его Чам-Паз и заглянул шайтану в пасть. Увидев там песок, он очень рассердился.
– Так вот какой ты помощник! – сказал он. – Не успел познакомиться со мной, а уже решил обманывать! Отдавай песок!
Обиженный шайтан выплюнул песок, из которого Чам-Паз немедленно слепил горы и холмы. А шайтан обиделся и решил с тех пор вредить богу, за что тот потом сбросил его в глубокую пропасть.
Манси: люди деревянные и глиняные
Мифы манси и их ближайших родственников, хантов, также представителей финно-угорских народов, редко отделяют друг от друга – сюжеты у них очень схожи, некоторые разночтения есть разве что в именах богов и в тонкостях сюжета. Поэтому обычно говорят о единой ханты-мансийской мифологии, но так как нас интересуют в первую очередь манси, хантов, чтобы не вносить лишнюю путаницу, мы упоминать не будем.
Вогулы (манси). Иллюстрация из книги Н. В. Сорокина «Путешествие к вогулам». 1873 г.
Создателем мира и отчасти человека, по самой популярной версии мансийского мифа, стал бог Нум-Торум – покровитель неба. Однажды он велел птице гагаре нырнуть на дно мирового океана, зачерпнуть ил и песок со дна и принести ему. Гагара сделала, как было велено, и из этой земли бог сотворил сушу, горы и поля.
КАЛТАСЬ-ЭКВА (КАЛТАЩ-ОКВА) У МАНСИ ПОЧИТАЛАСЬ КАК БОГИНЯ-МАТЬ, ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ЗЕМЛИ. СЧИТАЛАСЬ ЛИБО ЖЕНОЙ, ЛИБО СЕСТРОЙ НУМ-ТОРУМА.
И вот однажды к Нум-Торуму явилась дочь – Крылатая Калм – и сказала:
– Всем хороша земля, но вот только как-то пусто она выглядит.
Кстати, кто такая Крылатая Калм? В самых популярных вариантах мансийских легенд она выступает как дочь Нум-Торума, вестница богов. Иногда ее описывают просто как девушку с крыльями, а иногда отождествляют с птицей гагарой – той самой, что помогла богу создавать земную твердь.
Краснозобая гагара с птенцами – один из видов гагар, который можетупоминаться в мифах Северного Урала
Итак, Калм обратилась к отцу с идеей заселить недавно созданный мир; а он позвал к себе двух других богов – Топал-ойку и Куль-отыра. Первый из них обычно считался богом рек и прочих вод, а второй выступал как бог подземного мира и в целом обычно был персонажем отрицательным.
– Вот что, – сказал им Нум-Торум. – Надобно заселить землю людьми. Подумайте, как это сделать!
Топал-ойка взял семь лиственничных чурок и вырезал из них фигурки, а Куль-отыр набрал глины и вылепил из нее семь глиняных человечков. Посмотрел Куль-отыр на то, что у него получилось, и показалось ему, что его человечки какие-то некрасивые. А вот лиственничные фигурки у его брата – ровненькие, светлые, деревом пахнут!
– Пожалуйста, – попросил Куль-отыр, – давай поменяемся! Я тебе – своих человечков, а ты мне своих.
– Еще чего, – ответил тот. – Твои – тяжелые, сырые, липкие! Их еще сушить надобно…
– Ну пожалуйста, – начал канючить Куль-отыр, – давай меняться! Если поменяемся – я сделаю так, что и у моих, и у твоих человечков появится душа.
Подумал Топал-ойка, а ведь и в самом деле – душ-то у человечков нет. И как ее вдохнуть в них, он не знает.
– А ты правда подаришь человечкам душу, если я поменяюсь с тобой? – спросил Топал-ойка у своего родственника.
– Ну конечно! – заверил тот.
Обмен состоялся, и Куль-отыр сказал:
– Признаться, я и сам не знал, как оживлять наших человечков. Но зато я знаю, что Нум-Торум точно сможет это сделать. Пойдем к нему!
И оба, прихватив свои фигурки, отправились к главному богу.
Нум-Торум решил начать с лиственничных фигурок. Поставил он их перед собой, дунул – и легкие, сухие деревянные фигурки разлетелись в разные стороны, только их и видели!
Почесал в затылке Нум-Торум и сказал:
– Пожалуй, не буду я оживлять глиняные фигурки, мало ли что. Несите их к Калтась-экве, может, у нее лучше получится?
Пришли к Калтась-экве Куль-отыр и Топал-ойка, принесли с собой глиняные фигурки. И спрашивают:
– Можешь ли оживить их?
– Могу, – ответила та. – Только вы должны при этом уйти.
Послушались ее Топал-ойка и Куль-отыр. Так и появился обычай: когда на свет появляется человек, мужчинам там делать нечего!
Оживила Калтась-эква глиняных людей, но вот только оказалось, что есть у них недостатки. Оказались они не такими сильными и выносливыми, как боги. Глиняные руки и ноги иногда ломались, а слишком сильную жару и слишком сильный холод они переносили плохо. Но хорошо, что Нум-Торум запустил в леса оленей и лосей, а также много другого зверя, а реки наполнил рыбой, чтобы люди всегда могли найти себе пропитание!