Более того, иные язычники – не станем, опять-таки, пальцами тыкать – нашли такой подход очень удобным. Мол, Боги, кумиры, жертвы, обряды – все это «позднее». Потому-де христиане это все так «легко» победили (как это «легко» было – особый разговор). И возрождать это не надо, а возрождать надо «исконное» язычество, заключающееся в почитании «Сил Природы». Откуда взялось это «исконное» почитание, если одно из первых известий о славянах (Прокопий Кесарийский, VI век) говорит о поклонении Богу-Громовику и принесению быков в жертву? Особенно хороши подобные рассуждения в сочетании с наставлениями «ничего не выдумывать». Да ведь «времена, когда у славян ни идолов, ни храмов не было» и есть как раз выдумка! И то, что выдумывали ее ученые люди, дела не спасает – Фоменко, скажем, он тоже академик.
Что было на самом деле, полезно рассмотреть на примере самого обычного лешего. Тут уж не надо никаких устремлений в доисторические глубины – все свершалось на глазах пишущего люда, и было им прилежно засвидетельствовано.
Почитание лешего за последние полтысячи лет и впрямь претерпело немалые перемены. Вот только как они стыкуются с рассуждениями ученых о «развитии религии»?
Самое раннее упоминание о лешем относится к XV веку. В Чудовском списке «Слова св. Григория» упоминаются люди, которые «молятся, как язычники… и Лесному Богу» (1).
Итак, в первом упоминании о лесном Хозяине он назван именно Богом! Спустя три века Богом лешего, кажется, не величали, но поклонялись изображениям лешего. Один такой кумир XVIII века сохранился до наших дней (2, см иллюстрацию в начале статьи).
Проходит еще век. Этнограф и собиратель народных поверий Н. Н. Харузин на русском Севере застает самое настоящее поклонение лешему, правда, уже без идолов, а просто в «особых местах», приносят лешему жертвы и читают молитвы – именно молитвы, а не «слова»-заговоры (3)!
В более поздние времена – да и в те самые, в более близких к цивилизации местах – лешему уже не кладут жертв, не молятся, а просто – знают об его существовании.
Еще через век, «в деревне конца XX в. сохраняются представления о разнообразно проявляющейся, действующей нечистой силе (часто неопределенного облика), которая может напугать или «унести», «увести» людей… «уводит» голосом мужа, в болоте «гонятся, плачут, хлопают в ладоши» (4).
Итак, от Лесного Бога с идолами к духу, которому, однако, молятся и приносят жертвы. От него – к духу, о котором просто знают, что он есть, и, наконец, к безличному «водит» наших старших современников. Направление прямо противоположное выдуманной учеными «эволюции религии». Где же основания думать, что в других случаях было по-другому?
Очень любопытно, что у прикамского народа удмуртов когда-то были идолы, но под влиянием православных миссионеров, боровшихся с «идолопоклонством», от идолов удмурты отказались и стали обходиться фетишизмом – почитанием священных предметов – крыла тетерева, хвоста белки, щучьей головы и пр. А почитаемые удмуртами деревья и камни часто располагаются на месте куалы – деревянного родового храмика (5). То есть опять все «развивалось» в направлении, противоположном прописанному в учебниках по истории религии: от идолов к фетишам, от храмов к священным камням и деревьям. Вот факт, а «эволюция религии» и «просто почитание Природы» – выдумки. И выдумки, к сожалению, очень удобные: ведь пока кумир вытесываешь, пока его ставишь – глядишь, матч футбольный по телеку пропустил или сериал детективный, про бандитов. Да и пива выпить не успеешь. И правильные пацаны не поймут. И вообще – платят мне за это, что ли?
Другое дело, если можно не напрягаясь потусоваться в хорошей компашке «на природе», дерябнуть пивка под «Слава… (нужное вписать)», да потешиться рассуждениями про бездуховность окаянных америкотов. А там, «почтивши Природу», и домой – к телевизору родному.
Только вот стоит ли таких называть язычниками?
1. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003. С. 354.
2. Русская деревянная скульптура. М.: Изобразительное искусство, 1994. С. 27–28, илл. на с. 30.
3. Харузин Н.Н. Из материалов, собранных среди крестьян Пудожского уезда Олонецкой губернии// Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Литера, 1994. С. 178.
4. Власова М. О незнаемом // Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука. 1998. С. 607.
Несколько мыслей о Свароге и Перуне
Если проанализировать то, что мы знаем о Свароге из древнерусских источников, окажется, что он как-то удивительно близок Перуну и фактически неотличим от Громовержца.
НЕБО
Прежде всего, по самой этимологии своего имени, Сварог – это небо. Сопоставления с индоарийской Сваргой не избежал даже суровый скептик Клейн[224].
И.И. Срезневский приводит в «Материалах для словаря древнерусского языка» следующую цитату из древнерусской книги XV века «Колико есть небесъ? – Перунъ есть многъ»[225]. То есть Перун и есть собственно небо.
Итак, Сварог – Небо (по этимологии имени), и Перун – тоже небо (по прямому сообщению источников).
Дело на том не заканчивается. Сварга, на самом деле, не «небо вообще», а вполне конкретный «рай Индры»[226], то есть индоарийского Громовержца.
В скобках заметим – в ранней скандинавской мифологии, как указывает А.А. Хлевов, со ссылкой на Адама Бременского, Богом Неба был Тор, Бог Грома и молнии, ближайший аналог Перуна.[227]
ОГОНЬ
Сварог – это огонь. Тут «играют» и прямое поименование огня «Сварожичем» в «Слове некоего Христолюбца и ревнителя по правой вере» XIV века[228], и слово svarogu – «пылающий» – сохранившееся у румын заимствование из славянского[229].
Но и Перун – тоже огонь. «У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун – бог огня (русские «перуном» зовут огонь)»[230].
«Первый огонь появился от Перуна. Так это было… Черт крутится-крутится, некуда деться, наконец сунулся под сухое дерево. Перун, чтобы убить черта, как треснул по тому дереву, так оно и загорелось…»[231]
Итак, Сварог это огонь, и Перун это огонь.
КУЗНЕЦ
Сварог – кузнец. Эта функция вытекает из содержащегося в Ипатьевской летописи предания о Даждьбоге и Перуне, гласящем, что при Свароге «спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье, прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»[232].
Но у ближайших сородичей славян, балтов, функции кузнеца выполняет Перкунас – ближайшее же подобие Перуна: «Перкунас, старый кузнец», «Перкунас каменный кузнец», «Когда гремит гром, это кузнец Брузгулис (эпитет Перкунаса) из пушек стреляет чертей» и т. п.[233]
В самом первом упоминании о вере славян, у Прокопия Кесарийского, где византиец рассказывает о славянах и антах, что «они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего», «создатель» передаётся словом Sn ^ ioupyov – словом, которым обозначали греки кузнеца, кователя[234]. Итак, Перун, по Прокопию, куёт молнии, Перун – кузнец.
Разумеется, в различных мифологиях существуют и отдельные боги кузнечного мастерства – Телявель, Велунд, Гефест – но всё это божества не самого высокого полёта, находящиеся в небесной иерархии не на одну ступень ниже Громовержца.
Итак, Сварог – кузнец, и Перун – кузнец.
СВАДЬБЫ
В той же Ипатьевской летописи Сварог выведен утверждающим брачные законы и сурово карающим прелюбодеев: «Законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше. Сего ради прозваша и богъ Сварогъ»[235].
В свадебных песнях прославляется святой кузнец, которого просят «сковать свадебку», среди подблюдных песен святочных гаданий песня «Идёт кузнец из кузницы, слава!» предвещает свадьбу[236].
В литовских песнях о небесной свадьбе, где невестой выступает Солнце или Заря-Аушра, а женихом – Месяц, жестокое наказание прелюбодею берёт на себя Перкунас[237].
В скандинавской традиции свадьбы благословляют молотом Тора – это отражено в «Песне о Трюме» из «Старшей Эдды» и наглядно показано на наскальном рисунке бронзового века из Бохуслэна (Швеция), где огромное Божество осеняет молотом целующихся молодожёнов.
Итак, Сварог – защитник свадеб и гроза прелюбодеев. В той же роли выступают ближайшие аналоги Перуна – Перкунас литовцев и Тор Скандинавов.
Сварог – Божество Неба (этимологически – неба Громовержца), и Перун – Божество Неба. Сварог – Божество Огня, и Перун – Божество Огня. Сварог – кузнец, и Перун – кузнец. Сварог устраивает свадьбы и наказывает нарушителей брачной верности. Аналог Перуна, Перкунас, устраивает свадьбы и наказывает нарушивших брачную верность, а Тор – еще один ближайший аналог Перуна – благословляет свадьбы.
В трёх из четырех достоверно известных функций Сварога «перекрывает» непосредственно Перун, сколь ни скудна дошедшая до нас о нём информация. В последней – ближайшие аналоги Перуна – литовский Перкунас и скандинавский Тор.
Каковы, в данном случае, основания считать Сварога отдельным Божеством – а не другим именем Перуна?
P.S. Эта статья уже написана, когда мне попала в руки замечательная книга польского ученого А. Гейштора «Мифология славян». Там я – в главе о Свароге – прочёл следующее: