«Того, у кого семь сыновей, видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Словно друг богов, сидит в кресле, музыкой танцев наслаждается».
«Того, кто наследника не имеет, видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Хлеб, кирпичу, разбитому ветром, подобный, он ест».
Горестна участь тех, кого не похоронили надлежащим образом, и тех, кто нарушал этические нормы:
«Духа того, о ком позаботиться некому, видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Кусками подобранного хлеба, что на улицу брошены, он питается».
«Того, чье тело брошено в поле, видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Его дух не спит в подземном мире».
«Того, кого в прах бросили, видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Он пищи лишен, он воды лишен, отбросы он ест, помои он пьет,
За городскою стеною живет».
«Того, кто слов матери и отца не чтил, ты видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Воду мутную он пьет, воду горечи он пьет, насыщенья не получает».
«Того, кто проклят матерью и отцом, ты видел?»
«Да, видел».
«Каково ему там?»
«Он наследника не имеет, его дух одиноко блуждает».
Интересно, что у сожженного человека нет духа:
«В огонь брошенного видел?» — «Нет, я его не видел.
Духа-призрака у него нет, дым его на небо вознесся».
В аккадской версии эпоса Энкиду — друг и соратник Гильгамеша — умирает. Возможно, умирает вместо Гильгамеша по воле богов. Они разгневаны тем, что герои убили стража священного кедрового леса — чудовище Хумбабу. Потрясенный смертью друга, Гильгамеш бежит в пустыню, где, тоскуя, ощущает, что он смертен. Он проходит подземным путем бога солнца Шамаша и переправляется через воды реки смерти на чудесный остров блаженства Дильмун. Там обитает Ут-напишти (шумерский Зиусудра) — единственный человек, который стал жить вечно. Однако Гильгамешу не суждено ни обрести бессмертие, ни получить цветок вечной молодости.
Барельеф, изображающий Хумбабу. XX–XVI вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Ут-напишти рассказывает Гильгамешу о том, как после потопа боги посоветовались и решили сохранить ему вечную жизнь. Но боги не держат совет дважды, объявляет герою Ут-напишти. Жена Ут-напишти жалеет героя, который напрасно совершил столь тяжелое путешествие, и уговаривает мужа открыть ему тайну цветка, возвращающего молодость. Герой отправляется за цветком на дно океана, привязав камни к ногам. Он ранит руки о шипы, но достает чудесное растение: Гильгамеш уже мечтает, как возвратится в родной Урук и испробует силу цветка на старце.
На пути через океан герой видит прохладный источник и не может удержаться, чтобы не освежиться. Пока он купается в нем, змея завладевает цветком и немедленно омолаживается — сбрасывает шкуру. Гильгамеш возвращается на берег и видит, что произошло. Лишь зрелище стен Урука утешает героя.
Самая древняя поэма Востока сохраняет архаичный миф, который донесла до наших дней Библия: змея похищает бессмертие у людей. Поэма содержит и общую для всех людей эпическую мораль: бессмертны деяния человека — героические подвиги.
Глава 6. Осирис и воскресающие боги в язычестве
Металлическая статуэтка Осириса. I тысячелетие до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
В иной, также более древней, чем греческая, цивилизации была известна одна мистерия. Она связана с сошествием в преисподнюю бога, который возрождался как пророщенное зерно.
Египетские жрецы лепили из земли и глины тело умерщвленного бога Осириса и сеяли в его изображение зерно. Когда оно всходило, воскресшего бога показывали народу (вспомним колос, который показывали в Элевсине мистам). Земля Геб и небо Нут в священном браке родили близнецов Осириса и Исиду, а также Сета и Нефтиду. Осирису суждено было стать первым убитым и воскресшим для вечной загробной жизни, одним из главных богов египетского пантеона.
Греки знали миф об Осирисе. Плутарх рассказывал, как злобный демон Сет погубил бога Осириса и растерзал его на 14 частей; все их собрала жена и сестра бога Исида, кроме детородного члена — его проглотили осетры в Ниле, поэтому египтяне не едят этой рыбы. Исида же велела сделать изображение недостающего члена и освятить его. Впрочем, египетские мифы утверждают, что Исида смогла зачать мстителя Гора от уже убитого Осириса…
Уже в эпоху Древнего царства (конец IV–III тысячелетия до н. э.) умершие фараоны отождествлялись с Осирисом. Благодаря магическому погребальному обряду фараон оживает после смерти, как ожил Осирис. Умерший царь становится Осирисом в своей гробнице, где должен теперь начаться цикл трансформаций: мертвый бог родится вновь. Осирис явится как новый Ра, умерший царь перевоплотится в своей осирической сущности в новое солнце — Ра.
Начиная с эпохи Среднего царства (конец II тысячелетия до н. э. — XVI век до н. э.) с Осирисом отождествляется не только фараон, но и каждый умерший, а в заупокойных текстах перед именем умершего ставится имя Осирис. Культ Осириса становится центром всех заупокойных верований. Считалось, что каждый египтянин, подобно Осирису, возродится для вечной загробной жизни, если соблюсти весь погребальный ритуал.
Конечно, это не означало, что каждый умерший мог посягать на царский титул и регалии. Все эти атрибуты рисовали на стенах гробниц и саркофагов. Но маленькие царские короны, которые помещали среди погребальных даров, не были настоящими регалиями — то были амулеты, придававшие высокий статус умершему перед загробными судьями. Рядовой человек, оказывавшийся в центре важного ритуала, наделялся высоким статусом. Это прослеживается в разных традициях. Так, и в русском свадебном обряде жених и невеста именовались князем и княгиней, хотя были всего лишь крестьянами.
Египтяне верили, что загробная жизнь материальна. Чтобы поддерживать ее, нужны определенные условия. Сначала необходимо сохранить тело умершего — мумифицировать. Затем обеспечить его жилищем — гробницей, а еще дать пищу (заупокойные дары и жертвы). В гробницу помещали не только мумию, но и скульптурные изображения умершего — нечто вроде заместителей мумии на случай, если ее уничтожат или повредят. Это гарантировало существование в загробном мире.
Позднее возникают представления, что ба — души умерших — днем выходят на солнечный свет, странствуют по подземному миру Дуат, где их подстерегают чудовища. Спастись от них помогают особые заклинания и молитвы. Осирис вместе с другими богами вершит суд над умершим. Оправданный судом оживал для счастливой жизни на полях Иару. Близкие покойного воспроизводили погребальные ритуалы, которые, согласно традиции, совершали над телом Осириса. Считалось, что это обеспечит вечную жизнь и счастье в загробном мире.
Мумия с маской Осириса. I тысячелетие до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Бог Осирис в материальном теле почитался царем Египта. Но его предательски убил собственный брат Сет, злобный демон засухи, и расчленил труп. Но Исида, сестра и жена Осириса, собрала куски его тела и с помощью заклинания, которое подсказал ей бог мудрости Тот, воссоздала его заново. Благодаря этому Осирис воскрес и вошел в подземное царство, где стал судьей и царем умерших. «Мертвые ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от твоего лица, когда Диск поднимается над горизонтом; их сердца не омрачены тревогой, ибо они видят тебя, о ты, кто есть Вечность и Бессмертие», — говорит египетская «Книга мертвых».
Подобно тому как тело Осириса не подверглось тлению, так и тело умершего следовало сохранить: в этом помогала мумификация. Фараон Тутмос III верил, судя по заклинаниям:
«Я буду жить, буду жить. Я буду расти, буду расти, буду расти. Я проснусь в покое; меня не тронет гниль; мои внутренности не погибнут; в теле моем не будет изъянов; глаза мои не ослепнут; черты лица не обезобразятся; уши мои не оглохнут; голова моя не будет отделена от шеи; язык мой не вырвут; волосы мои не отрежут; брови мои не обреют; я не пострадаю от смертельных ран. Тело мое будет восстановлено, оно не обратится в прах и не будет уничтожено на этой земле».
Египтяне верили, что материальная часть человека остается на земле, а его духовная часть обретает покой в царстве мертвых. При этом душа оказывается перед солнечным богом Ра, а тело обитает в преисподней с Осирисом: «Душа твоя обитает на небесах перед Ра, твой двойник получает от богов все необходимое, твое духовное тело пребывает в славе среди духов огня, а твое материальное тело осталось в подземном мире… Небо владеет душою твоею, земля же получает тело».
Тела умерших мумифицировали, ведь если соблюсти все ритуалы, то в материальном теле живет и развивается вместилище души, духовное тело — саху. Оно может вознестись на небеса и обитать там вместе с богами. Саху имело форму того тела, из которого оно родилось, и было бессмертно, в нем жила душа человека. У Осириса в загробном мире тоже была саху, и усопший получал саху от бога — Осирис вознаграждал умерших, даруя им свою духовную форму.
В Древнем царстве гроб не просто должен сберегать останки: он становится аналогом земного жилища. Примерно с 2200 года до н. э. гробы в погребальной камере устанавливают так, чтобы покойник лежал на левом боку и был обращен лицом к восходящему солнцу. С восточной стороны на уровне головы на поверхности гроба рисовали пару широко открытых глаз (вспомним распространенные, в том числе у славян, обычаи изображать на погребальных памятниках глаза покойного).