Легенды о воцарении, как полагают исследователи, неотъемлемо связаны с мифической космогонией не только потому, что отражали порядок, но и потому, что символически повторяли творение: монарх приравнен к богу – приступая к правлению, он начинает созидание своего мира. Отсюда и коронационные традиции разных народов. В данном случае камень символизировал то, что было до творения, – хаос. Крик камня – проявление борьбы хаоса против порядка. Но порядок окажется сильнее.
Второй талисман – копье бога Луга, дарующее победу. Считается, что оно – один из символов мирового древа, оси мира. Неслучайно и то, что владел им солнечный бог. Копье можно считать воплощением луча.
Третий – котел Дагды. Очевидно, это символ сытости, достатка. Но, по преданию, он мог еще и воскрешать. И если копье Луга погрузить в котел Дагды, оно не станет убивать всех без разбора.
Четвертый – меч Нуаду. Он, как и копье Луга, делает своего обладателя непобедимым.
Итак, два из четырех символов связаны с войной, еще один – с королевской властью, и лишь котел Дагды – сугубо мирный артефакт. Такая диспропорция – отображение иерархии: воины заняли в мире доминирующее положение, земледельцы – подчиненное.
Мифы рассказывают о борьбе Туата Де Дананн с племенем, ранее заселившим Ирландию. Сверхспособности потомков Дану, покровительство со стороны богини войны Морриган и союзничество с фоморами обеспечили победу новоприбывшим.
Но это не конец борьбы: Нуаду, лидер Туата Де Дананн, в бою лишился руки и по тем законам больше не мог править. Власть у него перехватил рожденный чудесным образом Эохайд Брес. Его мать, Эриу, была из племен богини Дану.
Обратимся с истории этого удивительного союза. Однажды прекрасная Эриу гуляла по берегу моря и увидела серебряный корабль. С него сошел воин Элата в драгоценном одеянии. Между молодыми людьми вспыхнула любовь. Ее итогом стало рождение Бреса. Отец, как часто это бывает в мифах, вернулся на родину, к своему народу фоморов, но дал сыну шанс вновь встретиться с ним: оставил Эриу кольцо, по которому потом сможет узнать своего отпрыска.
Брес, как и подобает легендарному герою, рос не по дням, а по часам. И, конечно же, рано избран королем. Но это не избавило его от глупых ошибок: когда к нему пришел филид Корпре, Брес не выказал ему должного уважения (а мы помним, что филиды – мудрецы и прорицатели, с ними нужно быть почтительными). Каморка без мебели и три маленькие черствые лепешки – вот и все, что готов был дать певцу Брес. Корпре не остается в долгу – и сочинил первую в Ирландии песнь поношения, в которой упоминалось и о том, что Брес утратит власть. И действительно, после этого страну постигали различные несчастья. Лишившийся доверия юноша должен был быть низложен, но с большим трудом ему удалось убедить старейшин дождаться конца семилетнего срока правления.
Мать помогла Бресу отправиться к отцу, но и тот, узнав его историю, выразил недовольство. Однако в помощи не отказал – и вот уже войско форморов шло на кораблях к берегам Ирландии.
Тем временем Нуаду, которому бог-врачеватель Кехт изготовил серебряную руку, а сын Кехта Миах нарастил на эту руку плоть, снова стал королем. И опять боги – дети Дану – были на стороне своего брата Нуаду.
С обеих сторон войска поддерживали друиды.
Кровь Туата Де Дананн и форморов смешалась снова: у Бреса и богини Бригиты родился сын Руадан. Он-то и был послан к Туата Де Дананн в качестве шпиона, чтобы узнать секрет их военных успехов. Следующий приказ был убить бога-кузнеца Гоибниу, чтобы лишить Туата Де Дананн пополнения оружием и возможности ремонтировать вышедшее из строя. Но Гоибниу одолел Руадана. Однако последующий бой был таким ожесточенным, что король Нуаду погиб в бою. Туата Де Дананн одержали трудную победу в войне.
Последние, кто, согласно легенде, претендовал на власть над Ирландией, – Сыновья Миля, или гойделы, пришедшие с юга через Египет, Крит и Сицилию. Согласно легенде, в Испании была построена высокая башня, с которой в ясную погоду можно было рассмотреть берега далеких земель – и берег Ирландии виделся чудесной, сказочной страной. Попытка их отца освоить неизведанную страну малыми силами в сто пятьдесят воинов закончилась его гибелью. Тогда его наследники собрали силы мощнее и снова пошли к желанному острову.
Согласно мифу, новые претенденты на территорию острова продолжили творить его. Так, один из вождей Сыновей Миля, Лугайд, сын Ита, купался в еще безымянном озере, которое, вероятно, возникло недавно. Его жена Фиал увидела его обнаженным – и умерла от стыда. Река, в которой она при этом купалась, получила ее имя, а озеро стало зваться Лох Луигдех.
Томас Уильямс. Иллюстрация из книги «Мифы и легенды кельтской расы». 1910 г.
Они чувствовали за собой силу, прибыли в Тару и потребовали от трех царствовавших тогда королей признать их верховную власть или отстоять свое право властвовать в сражении. Трехдневная отсрочка, о которой попросили короли, – попытка дать время друидам, чтобы сотворить заклинания, которые можно было бы противопоставить мощи захватчиков. Надо понимать, на этот раз одна сверхчеловеческая сила столкнулась с другой.
Тем временем Сыновья Миля потребовали от своего поэта и судьи Аморгена подсказки, следует ли им высаживаться на этом берегу. Он сказал, что следует отойти. Вожди послушались. Потом предприняли новую попытку – и не нашли места для высадки. Против них выступили демоны, которые отвели им глаза, и моряки постоянно видели скалы и не видели бухты. Когда на горизонте все-таки показался берег, друиды и филиды потомков богини Дану запели магические заклинания – и волшебный ветер отбросил корабли Сыновей Миля. Этот сюжет перекликается с японскими сказаниями о камикадзе – божественном ветре, разметавшем флот японских захватчиков. Аморген в ответ запел заклинание, обращаясь к земле Ирландии и прося ее о благосклонности. Сыновья Миля высадились на остров и победили в битве. Два брата, Эремон и Эбер, принялись делить остров, и в междоусобице Эбер погиб. Однако известно, что и далее власть над Ирландией принадлежала двум королевским династиям, восходящим к обоим братьям.
В кельтской мифологии все волшебные миры, в том числе счастливый Другой Мир, куда уходили души умерших, управлялись преимущественно богинями. Это отражает характерные для многих народов представления о том, что, если женщина дарует земную жизнь, от нее же зависит и жизнь после смерти. Но есть и принципиально иной миф.
Донн, старший из Сыновей Миля (его не следует путать с Донном – первым богом), утонул еще до начала основных военных действий – так отомстила ему богиня, симпатию которой он отверг. Его могила на небольшом островке у западного побережья Ирландии – Дом Донна – ассоциируется с местом, где находится царство мертвых. Это поверье связывалось с тем, что солнце заходит на западе, считалось, что души умерших тоже уходят за горизонт. Имя Донн переводится как «темный». Именно к нему, богу мертвых, призрачному всаднику на белом коне, тянулись души умерших. Кроме того, он считается предком гэлов.
А Туата Де Дананн ушли в холмы и подземные пещеры. Они начали править волшебницами, эльфами, феями, живущими под землей, в нижнем мире. Покровительствовала всем этим чудесным существам богиня Дану. На земле оставили пятерых представителей – по одному на каждое государство (провинцию Ирландии). В их обязанности входило разжигание вражды между Сыновьями Миля. Это своего рода аналогия железного века, времени вражды, но именно в этот период и живет человечество в пределах обозримой истории.
Однако если у ряда народов за железным веком следует гибель мира, в кельтских мифах мы подобного не найдем. Возможно, у кельтов не было эсхатологических мифов. Не исключено и то, что она были самой тайной частью знания друидов и потому нигде не зафиксированы. Есть лишь намек на то, что моральная деградация человечества приведет его к катастрофе, но описание этой катастрофы отсутствует. Это косвенное свидетельство античных авторов, согласно которому друиды якобы утверждали, что души и вселенная вечны, но придет день, когда огонь и вода одержат верх над ними, а потом мир возникнет вновь.
Говоря о кельтской космогонии, следует упомянуть об Огмие (Огме). Творение в мировой мифологии часто уподобляется прядению или ткачеству, нити богов позволяют также управлять людьми. Атрибуты Огмия – львиная шкура, палица, лук и колчан – напоминают о Геракле. Однако не спешите их сопоставлять: это отнюдь не атлет, а лысый морщинистый старик с темной от загара кожей. Античные авторы сравнивали его с Хароном, правда, он не перевозил людей на ладье, а вел их за собой, сковав за уши тонкими золотыми цепочками, конец которых был протянут через кончик языка бога. Покойные следовали за ним охотно и радостно. Вообще, загробный мир в большинстве кельтских сказаний предстает царством благоденствия и чудес. К слову, имя Огмий – греческое, означает оно «тот, кто ведет». Кельтское имя бога нам неизвестно.
Воинственность Огмия полностью отрицать нельзя: у Туата Де Дананн он как раз таки считался воителем. Своими нитями он связывал воинов – это символизировало верность. Дружина воодушевленно следовала за своим вождем. Если же он связывал врагов, то они лишались силы. Опять же, цепь иногда называют символом слова, с помощью которого Огмий влиял на людские судьбы.
Мир по вертикали
Мы уже поняли, что мир по вертикали включает в себя небеса, землю и подземное царство. В кельтской мифологии есть представление о мировом древе как способе организации пространства вселенной.
Вообще, поклонение растениям, прежде всего деревьям, очень характерно как для кельтской, так и для германо-скандинавской культуры. Растение – микрокосм, вселенная в миниатюре, оно проходит стадии рождения, жизни, смерти и нового рождения. По аналогии мировое древо является центром мироздания.
Мировое древо кельтов похоже на скандинавский Иггдрасиль: его корни уходят на невероятную глубину, а вершина касается неба. Оно не только связывает миры, но и служит опорой небу. В разных регионах кельтского мира были свои представления о том, какое именно дерево – мировое. Так, например, в одной Ирландии, согласно поверьям, деревьев пять, по числу областей. Это три ясеня, дуб и тис. Иггдрасиль питают воды источника Урд. Кельтское же мировое древо получает жизненную энергию от источника Коннла, местонахождение которого знали только бог Другого Мира Нехтан и его приближенные. Урд давал мудрость, Коннла – тоже, и еще поэтическое вдохновение. Кельтские мифы сообщают еще одну подробность: над источником росли девять лещин, и когда орехи с них, созревая, падали в источ