Мифы, предания, сказки хантов и манси — страница 124 из 136

3

Зап. В. Кулемзиным в 1973 г. в сел. Пим на р. Пим от Е. В. Вандымова, 32 лет. Опубл.: 7, с. 69. Ср. № 4, 108.

Краткий пересказ мифа о добывании солнца. Черт — это Куль, бог и его сын — Торум и Кон-ики-пах.

4

Зап. Г. Пелих в 1961 г. в сел. Александровском на р. Обь от М. К. Кымчатиной. Публ. впервые по: 11. Ср. № 3, 5, 6, 108.

5

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной в 1969 г. в сел. Корлики на р. Вахт от С. Каткалева, 15 лет. Опубл.: 6, с. 15. Ср. № 6.

Мотив брака луны с солнцем известен у многих народов, причем, по наблюдению Е. А. Хелимского, чаще имеет место ассоциация луны с женским началом, солнца — с мужским, а их противопоставление входит в ряд оппозиций типа "день/ночь", "положительный/отрицательный" и др. У обских угров эти отношения перевернуты: солнце считается женщиной, а месяц — мужчиной. Здесь (как и в самодийской традиции) месяц ассоциируется с холодом, а солнце — с теплом и югом, хозяйкой которого считалось женское божество.

6

Зап. В. Кулемзиным в 1975 г. в сел. Кочевые на р. Тромъеган от Г. Комтина, 28 лет. Опубл.: 7, с. 16. Ср. № 5.

В отличие от предыдущей версии здесь вместо сестры-людоедки героя преследуют его земные жены.

7

Зап. Н. Лукиной в 1961 г. в сел. Староакасомск на р. Обь от 3. Ф. Сигельетовой, 28 лет. Опубл.: 7, 15. Ср. № 109.

Сюжет о людях, идущих по воду и перенесенных на луну, известен у многих народов; данная версия объясняет запрет детям баловаться ночью,

8

Зап. Л. Хонти в 1970-х годах в Ленинграде от студента Е. И. Сопочина, 19 лет, из сел. Тромъеган на р. Тромъеган. Опубл.: 17, с. 164. В русском переводе публ. впервые. Пер. с хантыйского Е. Шмидт. Ср. № 9, 10, 110, см. также № 158.

Миф о шестиногом лосе, у которого сын Торума обрубает две ноги, чтобы в будущем люди могли догнать его на охоте. У обских угров, как и у других народов Сибири, с мифическим лосем связывается происхождение созвездий, чаще всего — Большой Медведицы.

9

Зап. Н. Лукиной в 1969 г. в сел. Корлики на р. Вах от В Каткалева, 17 лет. Опубл.: 6, с. 17. Ср. № 8, 10, НО, 158.

В отличие от других вариантов здесь созвездие Большая Медведица — эта не лось, а котел, брошенный охотником.

10

Зап. М. Вахрушевой-Баландиной в 1956 г. в Ленинграде от студента Ф. Елескина, 24 лет, из сел. Овгорт на р. Сыня. Пер. М. Вахрушевой-Баландиной и Ф. Елескина. Публ. впервые, из личного архива собирателя. Ср. № 8. 9, 110, 158.

11

Зап. Й. Папаи в 1898-1899 гг. в районе Обдорска. Опубл.: 37, с. 176; 48, с. 50 В русском переводе публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной. Ср. № 2.

Миф о самом младшем, седьмом сыне бога Торума, известном под разными именами (см. Предисловие). Отец держит его взаперти, а затем за проступок спускает с неба и делает повелителем и охранителем людей. Затем, недовольный поклонением людей его сыну, Торум грозит наслать огненный потоп, но сын предотвращает беду.

Эсхатологическая версия этого мифа была записана В. Кулемзиным: "Давно еще был чек-най, потоп, все потонуло. Чек-най — это такое время — будет огонь идти по земле на один метр, в земле и по воздуху сантиметров на двадцать. Он все сожжет, а потом пойдет вода и все смоет, и тогда снова начнется вся жизнь. Только лунки в молодых превратятся. Один чек-най уже был, старик остался и показал два пальца. Ждали его два дня — нет, два года — нет, двести лет — нет, потом догадались: через две тысячи лет опять будет чек-най" [7, с. 17].

12

Зап. В. Соловар в 1980 г. (см. коммент. к № 84). Пер. В. Соловар. Публ. впервые, из личного архива собирателя. Ср. № 111.

13

Зап. В. Кулемзиным (см. коммент. к № 2). Опубл.: 7, с. 18. Ср. 1, ИЗ.

Текст мифа о сотворении человека совмещает две версии: изготовление его из глины и превращение в людей березовых веток (береза считалась у обских угров священным деревом), а также содержит предсказание о том, что люди будут смертны.

14

Зап. П. Лукиной в 1971 г. в сел. Забегаловка на р. Васюган от А. Н. Ангалиной, 68 лет. Опубл.: 7, с. 21. Ср. № 114.

В этом мифе происхождение смерти связывается с действиями Куля, подговорившего собаку нарушить распоряжение Торума.

15

Зап. В. Кулемзиным в 1970 г. в сел. Корлики на р. Вах от И. К. Мычиковой, 18 лет. Опубл.: 7, с. 21,

16

Зап. Е. Титаренко в 1972 г. в сел. Варьеган на р. Аган от И. Казымкина, 16 лет. Опубл.: 7, с. 22.

Сюжет о женщине, превратившейся в кукушку из-за непослушных детей, известен у многих народов. Здесь, однако, героиня, обычно безымянная, носит имя, совпадающее с названием одного из наиболее широко почитаемых духов, — Казым-ими. Правда, из текста не вполне ясно, имеется ли здесь в виду дух или обыкновенная женщина, живущая на Казыме.

17

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной (см. коммент. к № 5). Опубл.: 6, с. 26.

Фрагмент мифа о происхождении перелетных и зимующих птиц здесь трансформирован в этиологический рассказ о красных глазах глухаря.

18

Зап. В. Кулемзиным в 1973 г. в сел. Нов. Васюган на р. Васюган от П. Н. Синарбина, 43 лет. Опубл.: 6, с. 27.

Сюжет о рябчике, напугавшем бога, обыгрывает бытовую деталь: неожиданное выпархивание птицы из-под ног.

19

Зап. в 1914 г. в сел. Нангки от Я. М. Куйпина. Опубл.: 8, с. 164.

Этиологический рассказ о превращении летучего рыбозверя за его проступки в обыкновенного налима совмещает сказочную стилистику и мифологический мотив уменьшения гигантской рыбы до обычных размеров. Текст записал у самых северных групп хантов, фольклор которых почти не публиковался, и потому при всей условности его отнесения к мифам он все же включен в сборник. Краткий пересказ мифа со сходным мотивом записан и у хантов р. Васюган: "Раньше ерш был большой рыбой. Он однажды напал в воде, в омуте на водяного духа Йент-лунка, и тот заточил его в темницу, не давал ему есть, потому что Йент-лунк — самый главный в воде. Ерш стал весь худой и маленький" [6, с. 27].

20

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной в 1975 г. в пос. Кочевые на р. Тромъеган от И. К. Сопочина, 60 лет. Опубл.: 7, с. 146.

В текстах № 20 и 21 изложена народная версия происхождения оленеводства у хантов. Среди исследователей этот вопрос является дискуссионным: одни считают оленеводство обских угров заимствованным у ненцев, другие говорят о его исконном характере.

21

Зап. В. Кулемзиным и И. Лукиной (см. коммент. к № 20). Опубл.: 7, с. 146.

22

Зап. П. Красновым в конце XIX или начале XX в. На р. Васюган. Опубл.: 7, с. 19. Ср. № 117.

Происхождение медведя объясняется превращением в него человека, потерявшего свою одежду и обросшего шкурой. Текст записан священником, вычурный стиль которого сказался на переводе.

23

Зап. В. Кулемзиным и Н. Лукиной в 1973 г. в сел. Пим на р. Пим от М. Лемпина, 30 лет. Опубл.: 7, с. 20. Ср. № 116.

Краткий пересказ мифа о небесном происхождении медведя. Здесь он сброшен богом за непослушание; выпадающие из его сгнившего тела черви превращаются в земных медведей различных пород. О черве, из которого возникает человек, см. № 107.

24

Зап. С. Паткановым в 1888 г. в сел. Красноярском на р. Конда. Пер. С. Патканова. Опубл.: 41, ч. 2, с. 85. Ср. № 118-122.

Из серии исполняемых на медвежьих праздниках песен о спуске "священного зверя" с неба, о его земной жизни и охоте на него. В тексте подчеркнута справедливость медведя: он умерщвляет ребенка той женщины, которая нарушала правила поведения на медвежьем празднике, но не обижает мальчика, мать которого плясала на празднике в нарядных одеждах, ублажая тем самым медведя. Герой даже пытается успокоить кричащего ребенка, качая его колыбель. Тем самым медведь дает возможность приблизиться к нему охотникам и становится их добычей. Его безвинная с этой точки зрения смерть должна вызвать у слушателей сочувствие.

Изложение событий ведется от лица самого медведя. Перевод песни был опубликован без разбивки на строки, и только небольшая часть сохранена в стихотворной форме.

25

Зап. Й. Папаи (см. коммент. к № 11). Опубл.: 37, с. 79; 48, с. 26. В русском переводе публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной. Ср. № 123-125.

Сюжет об одинокой женщине Мось, живущей в лесу, широко распространен у северных хантов и манси. Он входит в цикл мифов и сказок о двух экзогамных группах северных обских угров — Мось и Пор (подробнее см. в Предисловии). Согласно установившейся точке зрения [103], медведица была прародительницей фратрии Пор. Женщина Мось в поисках изчезнувшей шубы погибает и превращается в растение или цветок порых; медведица его съедает, и у нее рождаются два медвежонка и человеческая девочка. Медведица в предчувствии приближения охотников и неизбежной своей смерти объясняет девочке, что та должна делать, чтобы она и ее детеныши-медвежата могли возродиться в звездах.

26

Зап. К. Редеи в 1904 г. в Ленинграде от аспирантки М. К. Тарлиной из сел. Юильск на р. Казым, 28 лет. Опубл.: 48, с. 97. В русском перевода публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной.

Герой, рожденный из камня в колене женщины, сражается с людоедами Ялянями, чтобы освободить землю от этих чудовищ.

27

Зап. В. Штейницем в 1936 г. в Ленинграде от студента К. И. Маремьянина, 29 лет, из сел. Сугут-курт на Малой Оби. Опубл.: 50, с. 244. Русский перевод публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной. Ср. № 31, 35.

Эта типичная хантыйская героическая (богатырская) сказка помещена в раздел текстов о Мось-хум условно; с не меньшим основанием ее можно отнести к разряду мифологических сказаний об Ими-хиты или к героическим сказаниям о становлении древних богатырей духами-покровителями, если ориентироваться на финал текста.

Сестра мужчины Мось выходит замуж за богатыря, рождает сына, еще в младенчество отличающегося большой силой. Отец пытается извести героя, подвергая его различным испытаниям. Сначала герой побеждает соперников в метании камня, затем отец отправляет его в город к родственникам своей первой жены, где героя хитростью заманивают в дом дли гостей и поджигают. Но просьбе героя Торум сбрасывает ему панцирь, и тот спасается из огня в побеждает врагов. После возвращения героя домой брат матери превращает его, свою сестру и себя в духов.