Отметим здесь, что в некоторых областях страны существуют легенды о существовании еще одного великанского племени – уриашей. Доподлинно неизвестно, отдельное ли это племя или же все-таки «уриаши» является вторым названием племени великанов-жидов. Многие характеристики этих племен совпадают – огромные, сильные, богатые, своевольные; единственное отличие – уриаши описываются как более уродливые, поэтому утверждать точно, одно это племя или два разных, не возьмется никто. Зато стопроцентно можно говорить о существовании еще одного племени – кэпкэунов, существ, в облике которых причудливо смешивались звериные и человеческие черты. При этом описания представителей данного племени разнятся: у них то две головы – человеческая и собачья, – то два лица (такие же). У кэпкэунов есть глаз на лбу и на затылке, ноздри делятся на человеческую и собачью, ног, по разным источникам, может быть от трех до пяти. Некоторые легенды сообщают, что кэпкэуны не умели разговаривать, только рычать; другие повествуют о каннибализме – дескать, кэпкэуны отлавливали в лесах заплутавших путников, откармливали их, а затем жарили и съедали. Каждому ребенку в России знакома сказка о Бабе-яге, которую обманули ловкие дети (в разных сказках это то девочка, то мальчик): она хотела посадить их на лопату, чтобы изжарить в печке, но в результате сама оказалась в печи. Эта сказка перекликается с румынским фольклором, только у румын на месте Бабы-яги выступает представительница племени кэпкэунов – впрочем, тоже старуха. Та якобы должна была изжарить трех похищенных девушек. С двумя все прошло без сучка без задоринки, а третья оказалась хитрее и сама изжарила старуху.
Отчего в румынском фольклоре появились такие персонажи, как великаны-жиды и/или уриаши, пока сказать трудно. Зато, по мнению многих исследователей, понятно, кого благодарить за возникновение в местных преданиях кэпкэунов – татаро-монгольских захватчиков. Ученые считают, что именно их лающе-рычащая речь, жестокосердие, внешние особенности нашли воплощение в облике страшных человеко-собак, которыми представали кэпкэуны.
Еще одно племя, существовавшее на земле до того, как появились мы, люди, – рохманы (или рахманы). Этот народ уже присутствует не только в румынских мифах – упоминания о нем встречаются и у украинцев, и у русских, и у молдаван. По одним сведениям, рохманы были очень благочестивыми и верующими, и потому их еще называли блаженные. По другой версии, они, наоборот, были жуткими грешниками, и поэтому Господь, разгневавшись на них, устроил так, что они провалились под землю. Люди же, напротив, вышли из-под земли, поменявшись с рохманами местами. Таким образом, те стали жить в подземном мире, а средний мир стал миром людей, которые не сохранили о рохманах воспоминаний. Еще одна версия повествует о том, что рохманы появились на земле случайно, в результате ошибки Господа. Дескать, когда Бог создал великанов, он увидел, какие они получились огромные и неповоротливые, и захотел исправить свой промах. Он сотворил рохманов, но снова остался недоволен – это племя оказалось слишком маленьким, настоящими лилипутами. Поэтому Господь отправил их жить под землю, да и забыл об этом – там они и остались.
Впрочем, основные предания склоняются все же к первой версии – что рохманы являются блаженным, благочестивым народом. Именно поэтому они в легендах населяют Острова Блаженных – мифическую область, расположенную то ли посреди океана, то ли на краю света, то ли вообще где-то в ином мире. Нетрудно догадаться, что острова эти символизируют собой рай – где еще жить блаженным, как не в раю? Заметим, что представление о некой окраинной райской области, населенной особым народом, существовало не только у румын. Оно встречается и в других мифологиях, начиная с кельтской и заканчивая японской. Есть подобные легенды и у русских.
Остров Буян, известный русскоязычному читателю благодаря сказкам Александра Пушкина, есть не что иное, как такой вот остров блаженных, место, где сходятся небо с землей. Впрочем, упоминания об острове Буяне есть не только у Пушкина, но и во многих других сказках и даже заговорах. Во многих преданиях остров Буян называется местом, в котором пребывают небесные силы и различные святые, а еще там же находятся Мировое древо и/или камень Алатырь – священный камень в русском фольклоре, пуп земли, имеющий целебные и сакральные свойства.
Но вернемся к рохманам. Это поистине удивительный народ. У них нет ничего своего – ни огня, ни домов, ни оружия, ни одежды – словом, совсем ничего. Поэтому они и живут дружно, без ссор, зависти и драк. Возможно, поэтому и называются блаженными. А еще они, как истинно верующие, празднуют Пасху – но так как собственного календаря не имеют и не знают, когда Пасха в действительности, полагаются в этом вопросе на… яичную скорлупу. Да-да: как только доплывет до них яичная скорлупа, брошенная в реку на Великую Субботу[2], то и Пасха наступает. Как правило, случается это примерно через неделю после реальной Пасхи. Как можно догадаться из названия, река, в которую бросают скорлупки, не абы какая, а Субботняя Вода, о которой мы говорили выше.
Немного о времени в румынской мифологии
Говоря о мироустройстве, нельзя не затронуть и вопрос времени. Определенные часы и дни в румынской мифологии также наделялись особым значением. О том, например, что полдень и полночь считались часами дьявола, мы уже упоминали выше, однако сейчас хочется чуть более подробно остановиться на их характеристике. Оба этих времени суток у румын считались своего рода рубежом, границей перехода в новое состояние, когда могло произойти все что угодно. И речь не только о встрече лицом к лицу с самим чертом, который в свои часы мог – и любил – захаживать в мир живых в своем обличье.
По некоторым легендам, рохманы, продолжительность жизни которых, кстати, колеблется от 100 до 1800 (!) лет, являются прямыми потомками Сифа – о нем мы уже упоминали выше, говоря о нефилимах. Рохманы очень неприхотливы – одежды и домов, как мы уже говорили, у них нет, питаются они мало – только плодами земли, пьют лишь сладкую воду из-под корней дерева. Браки между рохманами заключаются, однако после рождения двух детей муж с женой больше не вступают в половую связь и чаще всего вообще живут раздельно.
Румынский фольклор богат на поверья о рохманах. Наиболее популярные из них гласят, что рохманами становятся умершие некрещеными младенцы и что рохманы – это древние люди, чья вера в Господа значительно сильнее, чем у нынешних людей; когда род людской измельчает и наступит конец света, эти древние люди займут наше место на земле.
Час Рэу – нечистое существо, появляющееся в темное время суток и способное причинить вред. О его появлении сигнализирует свист и/или звон в ухе. Чтобы не случилось беды, это ухо нужно перекрестить, и тогда злой дух не сможет навредить.
Как и у практически любого явления в румынском фольклоре, у полночи и полудня есть свои имена. Полдень называется Амиазой, в сказаниях и легендах у него нет своего образа – в отличие от Полудницы, персонификации полудня в славянской мифологии. Полночь носит имя Миазэноапте и выглядит как высокая женщина в белых одеждах, исчезающая с первым криком петуха. Есть свои имена также у утра и вечера – первое зовется Зорилэ, второе – Мурджилэ.
Румыния в полночь. Время Миазэноапте
Особенное значение в румынской мифологии имела полночь в новолуние. Луна ассоциировалась со всем плохим – дьяволом, смертью, загробным миром. Свет луны, выплывшей на небосклон, воспринимался как своего рода проводник в царство мертвых. Считалось, что он приносит несчастье и в лучшем случае можно заболеть – в том числе сомнамбулизмом. Лунатиков или людей, подозреваемых в лунатизме, когда они умирали, хоронили с такими же предосторожностями, как и стригоев (возможных стригоев; об этих особенностях речь пойдет в главе про вампиров и им подобных).
К. Д. Фридрих. Мужчина и женщина, созерцающие луну.1818–1824 гг. Старая национальная галерея, Берлин, Германия
Нельзя не отметить двойственное отношение к луне в целом и новолунию в частности. С одной стороны, как было сказано выше, луны боялись. Луны и того, что она несла с собой: в ночь новолуния все стригои, морои и остальная нечисть вылезали на свет Божий и бродили по дорогам в надежде чем-нибудь (кем-нибудь) поживиться. С другой – это время считалось временем обновления, расцвета всего нового. Недаром именно новолуние было наиболее благоприятно для посадки растений. К луне обращались с просьбами о здоровье, хорошем урожае или любых других благах.
Глава 4На чем держится румынское народное творчество
В каждой мифологии есть свои основные сюжеты и/или персонажи, вокруг которых выстраивается большинство местных сказаний и легенд. Такие сюжеты и персонажи называются фундаментальными и считаются своего рода столпами той или иной культуры. Румынская мифология не исключение, и столпов у нее четыре: два мифа – о Миорице и о мастере Маноле и два персонажа – Збуратор и Баба Докия. О каждом из них поговорим по порядку.
«Миорица»
В 1846 году молдавский писатель и поэт Алеку Руссо, занимавшийся собирательством народного творчества, находился в ссылке в монастыре Собежа. Там он услышал и записал пасторальную балладу «Миорица», которая теперь считается образчиком румынского фольклора.
Две строки из «Миорицы» внутри белого круга на купюре в 100 лей
Слово «пастораль» происходит от французского pastorale, что переводится как «пастушеский» или «сельский». Пасторальными называются произведения, воспевающие спокойную, тихую, мирную и гармоничную жизнь на лоне природе.
«Миорица». Памятная монета в 50 лей
Позже Руссо отправил понравившуюся ему и записанную им балладу Василе Александри – тоже писателю и поэту, а также публицисту и драматургу. Параллельно со своей основной деятельностью Александри занимался изучением фольклора, а потому работа, проделанная Руссо, представляла для него несомненный интерес. Он ознакомился с балладой и опубликовал ее в журнале «Буковина» в 1850 году. Руссо еще успел застать это событие, однако через девять лет он умер, и дальнейшие изыскания относительно «Миорицы» проходили уже без него. А этих изысканий было немало. Так, сам Василе Александри, будучи где-то в горах, услышал еще одну версию уже знакомой ему баллады и, разумеется, не преминул записать ее. Случилось это уже после ухода Руссо из жизни. Вариант, найденный Александри, был опубликован, и пошло-поехало: внезапно оказалось, что существуют сотни версий баллады, и каждая хотя бы незначительно, но отличается от всех прочих. Разные исследователи сообщали о разном количестве версий, но в 1964 году свет увидела работа А. Фоки под названием «“Миорица”. Типология, бытование, генезис, тексты», в которой упоминалось о 825 вариантах данной баллады. Впрочем, говорят, что за прошедшие годы эта цифра вновь изменилась – конечно же, в большую сторону. Тем не менее все исследователи сходятся в одном: версия, записанная Алеку Руссо в XIX столетии, является наиболее распространенной.