выше) повествует о том, как охотник Мани, его собаки и лось Хэглун превратились в созвездие Большая Медведица. В мифе хантов на небе жил шестиногий лось; бог неба Нуми-Торум послал богатыря Мось-хум, тот отрубил лосю две ноги и бросил их на землю. С тех пор у лосей четыре ноги, а люди могут их догнать. Небесный лось — это созвездие Большая Медведица, а Млечный Путь — дорога, по которой Мось-хум гнал небесного лося. Селькупы ковш Большой Медведицы отождествляли с самим небесным лосем, а три звезды ручки ковша — это три преследователя лося: тунгус (эвенк), остяк (хант) и самоед (ненец). Эвены считали, что этими тремя охотниками были эвен, эвенк и юкагир, поспорившие, кто из них лучший следопыт. Они погнались за огромным зверем и не заметили, как оказались в Верхнем мире. Там бог Сэвэки превратил лося, трех охотников и собаку в звезды за то, что они без его позволения поднялись на небо. Об этом говорит эвенская загадка: «Три человека пешком всю жизнь преследуют снежного барана, и не отстают, и не догоняют» (ответ: Большая Медведица). У чукчей Большая Медведица называлась Дикий Олень.
Малая Медведица иногда понимается как теленок большого лося (у эвенков) либо же как охотники, которые ловят диких оленей сетями (у нганасан): впереди важенка с теленком, сзади — притаившиеся охотники.
Созвездие Плеяды у ненцев, энцев, обских угров — это утиное гнездо; у чукчей и коряков — сито, или решето, либо группа оленей, в которую целится искусный стрелок. Нганасаны толковали это созвездие как охотников: говорили, что они ловят сетями души умерших людей и убитых оленей. Якуты называли созвездие Плеяды юргял, что означает «продушина», подразумевая отверстие, через которое на землю идет холод. В якутской сказке богатырь шьет себе «рукавицы из тридцати пар волчьих лап, чтобы заткнуть юргял, когда она будет дуть-разить холодом-стужей». Негидальцы, удэгейцы, нанайцы называли созвездие Плеяды Семь Сестер, а хакасы и тувинцы полагали, что это шесть девушек. Тувинцы говорили, что раньше их было семь, но одну забрал себе Долан-бурхан (Большая Медведица), и после этого на земле стало теплее.
Однажды семь братьев-ханов украли одну из дочерей Хан-Чигетея; он бросился в погоню, но братья по зеркальной поверхности Небесного озера поднялись на небо и превратились в семь звезд Большой Медведицы. Хан-Чигетей выстрелил в них из лука и пригвоздил стрелой к небу — с тех пор Большая Медведица кружит вокруг его стрелы, ставшей Полярной звездой. Алькор — это украденная дочь Хан-Чигетея, а оставшиеся шесть сестер — Плеяды. Сам же Хан-Чигетей превратился в созвездие Волопас и вечно гонится за Большой Медведицей. Когда он догонит семерых братьев-ханов, наступит последний год мира.
Планеты у северных народов называются «кривоходящие звезды», потому что они постоянно меняют свое положение на небе. Венера у чукчей именовалась «светлая звезда», «большая звезда» и «большой глаз». Иногда ее называли «многоодежная», так как она неодинаково светит в разное время суток. Кометы у чукчей известны как «дымящиеся звезды» — раньше люди верили, что в кометах живут какие-то существа, которые день и ночь готовят себе пищу. Про падающие звезды чукчи говорили, что они съезжают с неба на санках. Коряки думали, что такие звезды везут подаяние небесным беднякам: те, что летят от земли к морю, везут оленину, а те, что от моря к земле, — китовый жир.
Можно еще многое рассказать о том, как видели звездное небо народы Севера, но пора переходить к следующим сюжетам. Любознательного читателя отошлем к списку рекомендованной литературы и каталогу фольклорно-мифологических мотивов Ю. Е. Березкина, о котором речь шла выше.
Изображение мирового древа на бубне селькупского шамана.
© МАЭ РАН, 2023
Одним из важнейших символов архаической модели мира является священная вертикаль, axis mundi — ось мира. В разных этнокультурных картинах мира она может иметь различное воплощение. В культурах Севера ось мира наиболее часто представлена в виде древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Например, в якутском и долганском мифологическом эпосе олонхо действие происходит в трех мирах — небесном Юэхээ Дойду, земном Орто Дойду и подземном Аллараа Дойду. В центре мироздания — мировое древо Аал-луук мас, крона которого — в Верхнем мире, ствол — в Среднем, в корни уходят в темный Нижний мир. В мифах селькупов «дерево неба с почками» имеет семь ветвей на правой, солнечной, и семь ветвей на левой, ночной, стороне; на верхних ветвях сидят кукушки — священные птицы, покровительницы рождений; в дупле дерева хранятся души еще не родившихся детей, а в семи корнях живут семь змей, охраняющих дорогу в Нижний мир. В мифах народов Алтая три сферы Вселенной связывает либо дерево пай кайынг («богатая береза»), либо темир-терек («железный тополь»), на ветвях которого находятся зародыши детей и скота. Изображения мирового древа встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.
Суклам — спинка женской нарты. Кеты.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Рисунок мирового древа на суклам.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. Вклейка к с. 88, рис. 75
Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.
Изображение нанайских родовых деревьев на куске бересты.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 239, рис. 108–1
Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана.
Прокофьева Е. Д. Костюм селькупского (остяко-самоедского) шамана // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 11. М.; Л., 1949. С. 374, рис. 38
Ритуальные коновязи у озера Байкал.
Shutterstock
Зримым воплощением мирового древа было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.
Еще одним вариантом мировой вертикали была сэргэ — ритуальная якутская коновязь. Ее украшали образами мифических зверей, приношениями из ткани. На столбе коновязи вырезали горизонтальные канавки, верхняя из которых предназначалась для коней небожителей айыы, средняя — для лошадей обычных людей, а нижняя — для коней демонов абаасы, обитателей Нижнего мира.
Подобные ритуальные коновязи, воплощающие идею мировой оси, были также у бурят, алтайцев и некоторых других народов.
Другим воплощением мировой оси было живое существо. Так, на рисунке Фомы Пеших, о котором шла речь выше (см. выше), мы видели изображение ящерицы — родового духа-помощника шаманов: оно расположено по центру рисунка и, по сути, выполняет роль оси мира. Похожее изображение присутствует на другом селькупском бубне (см. выше), однако в данном случае перед нами дерево.
На кетском бубне (ниже) в роли такой вертикали изображен «мировой человек» — это Бангдэхып (Сын земли), женившийся на дочери небесного бога Еся. Он стал первым шаманом кетов и выступает как дух-помощник владельца бубна. Пять длинных линий на его голове означают, по словам шамана-рассказчика, «мысли шамана».
Рисунки на кетском бубне.
© МАЭ РАН, 2023
По другим трактовкам, на бубне изображен легендарный кетский шаман Дох. Глубинный смысл, объединяющий этих персонажей, заключается в том, что они играли роль связующего звена между мирами Вселенной, а также между предками и потомками, между прошлым и будущим. Так, Бангдэхып, родившийся на земле из деревянной колоды, не имеет ни отца, ни матери (мифологический мотив одиночества первого человека). Его связь с Верхним миром выражается в том, что он женится на дочери неба, спущенной на землю ее отцом; когда после ссоры жена уходит от него обратно на небо, Бангдэхып отправляется туда же и возвращает ее на землю. Основные сюжеты, в которых фигурирует Дох, также повествуют о его шаманских путешествиях: в верховья (на юг), в теплую страну богини Томэм; в низовья (на север), к богине смерти Хоседэм; на небо — в поисках лучших мест жительства для своих сородичей (Дох считался предком одного из двух родовых подразделений кетов) и т. д. Дох сохраняет связь с живущими на земле поколениями кетов и после своей смерти: он научил людей правилам поведения, сформулировал основные моральные и правовые установления. Как отмечал В. И. Анучин [5, с. 7], Доху «приписывается создание правил енисейского обычного права и многих правил философской и житейской мудрости. В большом ходу у енисейцев полупесни-полупритчи, которые речитативом поют шаманы, и каждая глава такой притчи неизменно заканчивается словами: “Так Дох говорил (рассказывал)!”».
Образ «мирового человека» обычно занимает центральное место в композиции бубна: он либо нарисован на внешней стороне обтяжки, либо вырезан на вертикально расположенной рукоятке бубна.
Разрисовка алтайского бубна (см. ниже) наиболее ярко передает мифологическую идею тождества макро- и микрокосмоса, природы и человека. В верхней части бубна, по сторонам от головы «мирового человека», нарисованы солнце, луна, утренняя и вечерняя Венера. Мелкие звезды в виде точек покрывают всю поверхность бубна, что придает ему масштабность мироздания. Две дуги, состоящие из пяти полос каждая, между которыми расположены точки-звезды, изображают радугу (по другим толкованиям — Млечный Путь). Поперечная линия на месте рук осмыслялась как тетива лука, а отходящие от нее вниз короткие прямые отростки — как стрелы. Ниже помещены антропоморфные фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих «небесных дев» — дочерей светлого небесного божества Ульгеня, которые считались помощницами шамана. Внизу слева нарисован шаман с бубном и колотушкой (на бубне, в свою очередь, тоже нанесена антропоморфная фигура, аналогичная главному изображению). Внизу справа мы видим дерево с привязанной к нему жертвенной лошадью, около нее — фигуру шамана.