Демоны и духи
Одними из наиболее опасных духов были лиль (с шумерского – «воздух, ветер, дух, призрак») и лилит/ лилиту (с аккадского – «ночь») – мужские и женские духи соответственно. И те и другие были духами ночи, становящимися активными лишь в темное время суток. Интересно, что в некоторых семитских языках словом «лилит» также обозначают неясытей, разновидность сов, которые, как всем известно, являются ночными животными и как раз таки и могли пугать шумеров по ночам.
П. Лоример. «Дух ада». Изображает женщину-демона, которая держит сову – символ лилит
В лиль и лилит обращались души людей, которые умирали раньше срока и не своей смертью, то есть были убиты. Известный литературовед, востоковед и шумеролог Владимир Емельянов сравнивал лиль и лилит со славянскими заложными покойниками и подчеркивал, что они всегда отличались от духов людей, умерших обыкновенной смертью и в свое время. При жизни эти люди не успели оставить потомства и с большой вероятностью не находились в браке, а потому, став духами, постоянно искали связей со смертными. Лиль были инкубами, лилит – суккубами (инкуб – это распутный демон-мужчина, вступающий в беспорядочные половые связи с живыми людьми, суккуб – аналогичный демон-женщина). От союза лиль/лилит и человека на свет могли появиться только колдуны, демоны или – в лучшем случае – попросту уроды. Демоницы лилит, помимо того, что соблазняли мужчин, могли навредить роженицам и новорожденным малышам.
Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона. VI–VII вв. Ниппур, Месопотамия
И лиль, и лилит лучше было не попадаться под горячую руку – оба этих демона при каждом удобном случае насылали на людей болезни и несчастья. Спастись от них помогал специальный заговор или молитва. Такая молитва призывала демона исчезнуть и оставить говорящего в покое, потому что он – «заклинатель великого Эа» (Энки).
Самым известным ночным духом была лилит, одна из персонажей «Эпоса о Гильгамеше», – но, конечно, не единственным. Почти так же, как лилит, шумеры боялись и демоницу подземного мира Ламашту, которая тоже обретала силы по ночам. Поднявшись из страны мертвых, когда темнота окутывала Месопотамию, она вела охоту за детьми – насылала на них болезни и похищала невинные чистые души.
Трепет жителей Двуречья вызывали также демоны утукку. Так называли духов непогребенных людей. Они были опасны тем, что их не видели стражи загробного мира, а потому запереть их в стране мертвых не представлялось возможным. Благодаря такой свободе утукку преспокойно летали среди живых и могли творить все, что им вздумается. А вздуматься могло разное, ведь утукку были не только добрыми, но и злыми. Первые внешне напоминали крылатых человекоголовых быков шеду и выполняли функции хранителей человека. Вторые, напротив, стремились причинить человеку вред. Они нападали на людей по ночам и пили их кровь; высасывали у спящих дыхание, заражали несчастных всевозможными болезнями, например чумой, вкладывали в душу отрицательные эмоции, такие как гнев и ярость, в том числе по отношению к самым близким. Демонов утукку называют вампирами, и не простыми, а энергетическими, потому что «высасывание дыхания» равноценно высасыванию душевных сил.
Избавиться от утукку можно было только одним образом – похоронить его тело согласно всем священным обрядам или же принести жертвы в его память. Только тогда злой дух успокаивался, возвращался в страну мертвых и больше не приходил в мир живых.
МАЛЕНЬКИЙ, НО КРОВОЖАДНЫЙ
По убеждению шумеров, за болезни, которые нападали на людей, в равной степени отвечали и демоны, и боги. За исключением Намтара, который один ведал шестью десятками болезней, все остальные демоны и боги управляли только каждый каким-либо одним недугом, который мог поражать лишь одну определенную часть тела.
Например, уже упомянутая выше Ламашту могла вызывать лихорадку, а повелитель демонов ветров Пазузу – тошноту и головную боль. Любопытная легенда, дошедшая до нас, гласит, что, когда боги и демоны разбирали болячки, на их совещание с опозданием приполз маленький червячок. Все были в затруднении, какой же недуг ему дать, и в результате выделили зубы. Именно поэтому теперь червяк в ответе за зубную боль, которую приносит людям, пожирая их зубы изнутри.
Разновидностью утукку являлись эдимму. Они пылали местью по отношению к живым и могли овладеть их телами, если те не соблюдали какие-либо требования – например, ели мясо, если это было запрещено. Эдимму обладали способностью вызывать болезни, также они овладевали умами людей и могли подталкивать их к совершению преступлений. Успокоить эдимму можно было, только проведя по ним поминки или воздав им жертвенные возлияния.
Крылатые быки с человеческими головами шеду. Британский музей. Лондон, Великобритания
Еще одни злые духи, досаждавшие шумерам, – галлу (их название можно примерно перевести как «большой человек»). Галлу было всего семь, и они являлись хранителями загробного царства. В задачи галлу входили поимка и сопровождение душ умерших к месту их новой – вечной – жизни, однако не стоит думать, что галлу – просто миролюбивые стражи. Они могли и забирать души – если человек был грешником, галлу попросту вырывали душу у него из тела. В лучшем случае они насылали на свою жертву страшные болезни.
Галлу славились тем, что ни подкупить их – как, например, демона смерти Намтара (любимого сына бога Энлиля), – ни избавиться от них было невозможно. Максимум, на что они шли, – давали человеку отсрочку от неизбежного, если он приносил им в жертву ягнят. Однако отсрочка эта была небольшой и существенной роли не играла – точно в срок галлу в виде блуждающего сияния (по другой версии, в виде шаровых молний) появлялись перед обреченным и уносили его в страну мертвых. Они выполняли все приказы верховных владык подземного мира – Эрешкигаль и Нергала – и являлись самыми верными их слугами. Галлу отличались кристальной честностью и дотошным следованием букве закона – для них было очень важно, чтобы все исполнялось с точностью.
Галлу не нужно путать с угаллу – еще одной разновидностью демонов, вестниками дурных событий. Угаллу были помощниками Нергала и имели легко узнаваемую внешность: полуобнаженный человеческий торс венчала львиная голова с заячьими ушами, вместо ступней же они имели орлиные когти, а в руках сжимали кинжал и жезл или булаву.
Принято считать, что все демоны плохие, однако это не совсем так – и шумеро-аккадская мифология это доказывает. Среди ее персонажей-демонов встречались и положительные – например, алады. Эти духи изначально были нейтрально настроены по отношению к человеку, а впоследствии вообще стали его покровителями. Каждый человек имел своего алада, их разновидностью считались Ламассу, статуи которых располагались у входов во дворцы ассирийских правителей и в тронных залах.
Стела с надписями, изображающая божество-покровителя Ламассу. Храм Иштар, древнейший город Урук
Найденные памятники Ламассу позволяют проследить разницу между более ранними и более поздними изображениями. Так, изначально Ламассу изображались с телом льва, а впоследствии стали изображаться с телом быка. Кроме того, на более поздних изображениях Ламассу улыбаются.
Ламассу (чье имя так и переводится – «дух-защитник») внешне чем-то напоминают сфинксов: у них тело быка или льва, голова человека и орлиные крылья. Как правило, их изображали с мужской головой, в женском образе Ламассу встречались гораздо реже – в таком случае эти духи именовались аспасу. Интересно, что изначально шумеры представляли Ламассу как крылатую женщину – тогда ее звали Ламма, но позже облик защитницы трансформировался. Ламассу являлись могущественными духами-хранителями городов, у каждого города в Месопотамии был свой Ламассу. Их ставили не только возле царских дворцов, но и рядом с городскими воротами. Жители Двуречья верили, что Ламассу отпугивают беды и несчастья и приносят в дома мир и процветание. Они чувствовали себя в безопасности, если знали, что дух-защитник находится рядом с ними. Силуэты Ламассу вырезали на глиняных дощечках, которые потом зарывали под порогом дома. Такой дом с Ламассу считался более благоприятным местом для жилья и свободным от злых демонов, чем дом, под порогом которого таблички с Ламассу не было.
Крылатые быки шеду из дворца Саргона II. Древняя Месопотамия. Британский музей. Лондон, Великобритания
Ламассу считались небесными существами и часто отождествлялись с богиней диких степных животных Инарой. Также они являлись символами звездного неба и представляли собой зодиак, звезды или созвездия. Культ Ламассу был распространен очень широко и существовал вплоть до завершения эпохи правления Ашшурбанапала в 627 году до н. э. Отметим также, что вера в существование крылатого человека-животного характерна для всего Ближнего Востока того времени.
Добрыми духами были также шеду – крылатые быки, внешне похожие на Ламассу. Иногда их считают синонимами Ламассу, однако большинство исследователей все же сходятся во мнении, что шеду представляют собой отдельную разновидность аладов. Они тоже выступали хранителями человека, однако, в отличие от Ламассу, отвечали не столько за дух, сколько за защиту тела. Считалось, что шеду могут быть только у мужчин.
Шумеры и магия
О громное место в жизни шумеров занимала магия – при этом не только белая, но и черная. Они верили, что многочисленные болезни и несчастья, особенно внезапные, не просто насылаются демонами, а являются следствием магических происков и колдовства. Если кто-либо заболевал, то сначала думали, что это демон, а если же выяснялось, что злые духи здесь ни при чем, тогда подозрение падало на колдунов. Шумеры считали, что черные колдуны напрямую общаются со злыми демонами, которые передают им знания о том, как можно навредить человеку. В Двуречье существовали специальные законы, позволяющие жестоко карать применение магии и наведение порчи. Были и обряды, эту самую порчу снимающие, они дошли до нас в сборнике из девяти табличек под названием «Маклу», что с шумерского переводится как «сжигание». Все описанные там обряды содержат подробные указания по сниманию порчи и отведению проклятия, многие из них проводили, обращаясь к богу солнца Уту (Шамашу). Провести обряд самостоятельно было нельзя, для этого в жреческой касте существовали специальные жрецы-экзорцисты. Во время обряда они просили богов не только смилостивиться над несчастным, на которого наслали порчу или заклятие, но и наказать колдуна, для чего обязательно изготавливалась фигурка из глины, этого самого колдуна олицетворяющая. При этом совсем не обязательно было знать, кто является колдуном, – фигурка оставалась безымянной, поскольку шумеры верили, что боги сами разберутся, кто виновен в произошедшем. Отдельные обряды были направлены не только против колдунов, но и против демонов. Этот ритуал призывал «раскрыть богам глаза» на произошедшее зло, которое, по мнению шумеров, становилось возможным только тогда, когда черные маги посредством своего колдовства заставляли богов поверить в то, что их действия в реальности нацелены исключительно на благо людям.