Р. У. Роджерс. Изображение клинописной таблички Маклу из книги «Религия Вавилона и Ассирии, особенно в ее отношениях с Израилем». 1908 г.
Д. Эштон. Иллюстрация из книги «Сборник стихов XVIII века». 1834 г.
Во II тысячелетии до н. э. в занятии черной магией уличали в основном женщин. В этом было виновато противостояние между жрецами-врачевателями ашипу, лечившими с помощью заклинаний, и женщинами-знахарками, исцелявшими народными методами, в том числе посредством трав. Каждый раз, когда больной выздоравливал после применения трав, а не заклинаний, это способствовало все большему очернению женщин со стороны ашипу.
Нередки были случаи, когда один человек оговаривал другого, обвиняя его в колдовстве. Чтобы не наказывать всех без разбору, в том числе безвинных, шумеры придумали правило. Тот, кого обвинили в применении черной магии, должен был пойти к божеству реки и окунуться в эту самую реку. Если река принимала его (то есть «хватала»), он признавался виновным, и обвинитель мог забрать его дом. Если же река не принимала его (то есть «очищала») и он оставался целым и невредимым, это означало, что он невиновен и его оклеветали. Тогда уже обвинителя следовало убить, а напрасно обвиненный мог забрать дом убитого. Проще говоря, все сводилось к тому, умеешь ли ты плавать.
Глава 6Персонажи шумерской мифологии
Из предыдущих глав мы узнали, что героями шумеро-аккадской мифологии были не только боги, но и демоны, а также обожествленные цари-герои, которых легенды ставили на одну ступень с божествами. В этой главе мы подробнее поговорим о наиболее важных фигурах шумерского пантеона и разберемся, чем Думузи отличается от Набу, а Инанна – от Гештинанны. Сразу уточним, что, поскольку божеств в шумеро-аккадской мифологии несколько сотен, привести здесь всех не представляется возможным – однако наиболее значимых мы назовем.
В числе первых мы поговорим о трех верховных богах шумеров.
Значимые фигуры шумерского пантеона
Энлиль
Тремя главными шумерскими божествами были Ану, Энки и Энлиль. Все вместе они составляли небесную триаду: Ану олицетворял собой небесный экватор, Энки – южное небо, а Энлиль – северное. Имя Энлиль переводится как «владыка-ветер» (от «эн» – господин, «лиль» – ветер), и неслучайно: в месопотамском пантеоне Энлиль, верховное божество, отвечал именно за ветер, воздух и бури. Кроме того, его также называют и богом земли, потому что, по некоторым данным, он рожден от союза богов земли и неба – Ки и Ану.
Первоначально Энлиль являлся только шумерским божеством, однако впоследствии поклонение ему распространилось и на аккадцев, и на вавилонян, и на ассирийцев с хурритами. Некоторые народы знали его под именем Нунамнир, а у вавилонян с легкой руки местных жрецов середины I тысячелетия до н. э. Энлиль – как, впрочем, и разные другие божества – отождествлялся с Мардуком, верховным божеством вавилонского пантеона и покровителем Вавилона. О Мардуке подробнее речь пойдет далее, сейчас скажем лишь, что в представлениях вавилонян каждое божество находило воплощение в Мардуке – так, Энлиль являлся Мардуком власти и совета.
Сложно сказать, к злым или добрым божествам относился Энлиль. С одной стороны, он совершил немало добрых дел: отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, скотоводческих и земледельческих божеств, познакомил людей с культурой. С другой стороны, именно Энлиля считали виновником Всемирного потопа, замыслившим его, чтобы погубить человечество. Энлиля нередко наделяли такими чертами, как коварство и злоба, а также приписывали ему способность насылать стихийные бедствия. Тем не менее к нему относились как к покровителю людей, богов, без которого шумерская цивилизация не могла бы существовать, и приносили подношения к его главному храму в Ниппуре. Храм носил название Экур, что в переводе с шумерского означало «горный дом». По преданиям, его построил сам Энлиль, и это место являлось соединением неба и земли, куда совершались паломничества, в том числе от правителей городов, чтобы с помощью Энлиля легитимизировать собственную власть.
Символом Энлиля является рогатая шапка, состоящая из семи пар сложенных бычьих рогов. И не просто символом: в ранний период именно с помощью этой шапки его и изображали, хотя вообще, как мы помним, все божества Шумера были антропоморфными. Подобное изображение указывало на божественность образа. Впоследствии появились изображения Энлиля в виде быка, а еще позже – уже в облике человека.
В нумерологии, которой шумеры придавали сакральный смысл, Энлилю соответствовало число 50. Его называли «великой горой», «могучим утесом», «владыкой всех стран», «отцом богов». Существовал даже особый термин «энлильство», обозначающий «господство», и подобным качеством мог обладать не только сам Энлиль, а любой могущественный бог, такой, например, как Мардук.
Энки
Еще один бог из великой троицы, владыка земли, бог мудрости, плодородия, ремесел, медицины, магии и пресных вод, покровитель и защитник людей, чье имя переводится как «властелин земли» (или «господин земли»). Именно Энки (или Эа, что с семитского переводится как «дворец вод») называют также создателем реки Тигр.
Городом, в котором почитали Энки, был Эриду – по преданиям, сам Энки и построил его, подняв из вод мирового пресного океана – Абзу. Имя этого океана носило и главное святилище Энки, расположенное в Эриду. Мифы изображают Энки мудрейшим из богов, однако в них же говорится о жгучей ревности Энки к Энлилю, которому он вынужден был уступить власть над надземным миром (напомним, что, согласно космогоническим представлениям шумеров, небесная власть принадлежала Ану, власть над надземным миром – Энлилю, а над подземным – Энки). Энки с Энлилем часто спорили и соперничали, возможно, поэтому Энки каждый раз мешал Энлилю, когда тот пытался расправиться с людьми и наслал на них Всемирный потоп.
Изображение шумерского бога Энки. Современная репродукция детали шумерской цилиндрической печати (ок. 2300 г. до н. э.)
Энки изображали всегда в окружении вод, с рыбьим хвостом и светильником. Тексты подчеркивали его доброту, мудрость, показывали его главным создателем и носителем культуры, однако Энки не был исключительно положительным персонажем. Наряду с уже упомянутой ревностью он имел и такие отрицательные качества, как хитрость и капризность, любил выпить и частенько представал пьяным. Впрочем, все это меркнет по сравнению с тем, что именно Энки создал рыб и населил ими воды Тигра и Евфрата, подарил людям плуг и ярмо, даровал им злаки и плоды, засадил землю лесами, а в недрах гор спрятал залежи ценной руды.
Именно Энки, в конце концов, создал первых людей, выступал хранителем божественных таблиц «ме», выступал покровителем магии, искусства и науки. До Энки на земле было множество скорпионов и змей, сорняков и мусора – и именно Энки избавился от всего этого, потому что дикие животные представляли опасность для людей, а сорные растения мешали им возделывать культуры.
Ану
Из всех трех главных божеств Ану считался самым главным, верховным богом. Неслучайно его титулом был «отец богов». Ану управлял небесной сферой, ему подчинялись все звезды, а также он заведовал явлениями природы.
В отличие от Энки, Ану нетерпимо относился к людям, хоть и не был настолько вспыльчив, как Энлиль. Под его покровительством находился город Урука, где возвели храм в его честь. Основными характеристиками Ану, несмотря на то что он считается верховным богом, являются пассивность и бездеятельность, хотя даже ничего, по сути, не делая в пантеоне, он по-прежнему оставался воплощением истины и справедливости. При этом каждый правитель Шумера считал Ану своим прототипом. Символами Ану были атрибуты царской власти – скипетр, корона, головная повязка и пастуший посох, а также рогатая тиара, как и у Энлиля.
В отличие от своих коллег по верховной троице, Ану никогда не спускался на землю, предпочитая все свое время проводить на небесах, занимаясь судьбами вселенной (впрочем, в дальнейшем он не делал и этого, вообще отойдя от дел). Он нечасто появляется в мифах, и один из наиболее известных из них с его участием повествует о том, как Ану, разозлившись на богов, олицетворявших собой светила, которые хотели забрать у него власть, наслал на бога луны Нанну семь злобных демонов, чтобы они затмили его сияние. Подобная история демонстрирует, что Ану был далеко не добрым божеством. Также именно он повелел родиться Ануннакам.
Алу
Злой демон утукку, вампир без глаз, ушей и рта. Алу был невидимым и нападал на своих жертв – исключительно мужчин – по ночам, когда те спали. В некоторых случаях мог представать перед ними в облике прокаженного, покрытого гнойными язвами, с одной рукой и/или ногой. После его укуса жертвы чувствовали себя истощенными и впоследствии заболевали тяжелой болезнью, даже могли впасть в кому. По некоторым легендам, для того чтобы причинить вред, Алу даже не обязательно было кусать человека – хватало просто прикосновения.
Анзуд
Божественная птица огромных размеров с туловищем орла и головой львицы. Почти на всех изображениях Анзуд (или Анзу) показан стоящим на двух гривастых львах (иногда – оленях). На божественное происхождение птицы указывает первая часть ее имени – «Ан», что можно перевести как «небо» или «бог неба». Вторая часть имени, «зуд», является именем собственным.
В текстах шумеров первые упоминания Анзуда датируются XXVI веком до н. э. В мифах эта птица выступает как посредник между небесной и земной сферами, между богами и людьми, в котором соединились доброе и злое начала. Наиболее известный миф с участием Анзуда повествует о том, как эта птица, прежде бывшая в услужении у Энлиля, решила сама властвовать над другими и с этой целью похитила у владыки ветра специальные таблицы судеб, дарующие такую власть и над богами, и над людьми. Чтобы в мире вновь восстановился баланс, нужно было вернуть таблицы, однако все боялись Анзуда, наделенного теперь неслыханной властью, и никто не отваживался сразиться с ним. Вооружившись семью ветрами, бог грома Нинурта пустился в погоню за божественной птицей, настиг ее и выстрелил из лука. Стрела достигла цели, однако Анзуд с помощью таблицы судеб излечил свои раны. Только с третьей попытки Нинурте удалось одержать победу. Таблицы судеб вернулись к своему истинному хозяину, а изображение Анзуда с тех пор красуется на гербе Нинурты как знак одержанной им победы. В шумерской геральдике это изображение было крайне популярным.
Анту
Богиня неба, первая супруга Ану, чье имя является женским вариантом его имени. Анту поклонялись в конце I тысячелетия до н. э. в храмовом комплексе, посвященном ее мужу, который незадолго до этого был построен в Уруке. Анту изначально не имела божественного происхождения – богиней ее сделал Ану, женившись на ней. Именно Анту считается матерью Ануннаков.
До II века до н. э. Анту была покровительницей акиту – праздника весны, в котором принимали участие и знать, и простолюдины, он возвещал пору сеяния.
Арабу
Божественная птица смерти, которую также называли вестником дурных предзнаменований или плохих новостей. Любопытно, что написание имени Арабу совпадало с одним из написаний города Адаб, однако достоверно не установлено, птица ли названа в честь города или город получил свое имя в честь птицы. О существовании Арабу упоминается в мифах, в которых фигурирует Энки. Примечательно, что аккадцы считали птицу съедобной.
Ашшур
Ассирийский бог войны, образ которого позднее слился с Энлилем. Изначально не имел никаких связей с другими божествами – в том числе у него не было ни родителей, ни детей, ни супруги, однако в результате произошедшего синкретизма его женой изредка стали называть Нинлиль.
До того как культ Ашшура распространился по Южной Месопотамии, он являлся локальным богом одноименного города и вообще не связывался с явлениями природы, выступая в качестве покровителя охоты. На первых изображениях тех лет Ашшур представлен в компании быков и с луком и стрелами в руках. Когда же началась эпоха постоянных войн и город Ашшур стал центром наиболее могущественной державы того периода, образ покровителя охоты изменился и его стали считать богом войны. Мало того: его начали почитать как отца всех богов и повелителя вселенной. На последних изображениях Ашшур представлен с крыльями, парящим в лучах солнечного диска. Любопытная деталь – ни на одном из таких изображений не видно его ног.
Д. А. Маккензи. Фрагмент ассирийского барельефа с изображением Ашшура из книги «Мифы Вавилонии и Ассирии». 1915 г.
Бау
Бау (Баба) была дочерью верховного бога Ану, супругой Нингирсу и отвечала за плодородие. Ее называли также богиней достатка и обращались к ней с просьбами о потомстве – как для людей, так и для скота. К ее помощи нередко прибегали шумерские целители – ей творили молитвы об излечении больного. Это было неслучайно: именно Бау у шумеров ассоциировалась с божественной силой исцеления и магическими заговорами. В некоторых шумерских песнях Бау названа «целительницей черноголовых».
Фрагмент стелы, представляющей богиню Бау (ок. 2100 г. до н. э.). Лувр. Париж, Франция
Чаще всего Бау изображали в компании собаки или даже в виде собаки, а впоследствии собака была наделена защитными свойствами и стала восприниматься как защитник и хранитель. Изображение собаки использовали для создания амулетов, а под крыльцом и даже просто под полом дома зарывали маленькие собачьи фигурки – шумеры верили, что так они предохраняют свой дом от нападения злых духов.
Амулеты были широко распространены в Древнем Шумере. Чаще всего они изображали какое-либо животное: помимо собаки, часто амулеты изображали льва, быка, лошадь, свинью, овцу и даже лягушку.
Городом, где поклонялись Бау начиная с III тысячелетия, был Лагаш. Некоторые цари даже считали Бау своей божественной матерью, а правитель Гудеа, который и возвел для нее храм в Лагаше, назвал ее «царицей, решающей судьбы в Гирсу» (Гирсу – город неподалеку от Лагаша). Когда Лагаш прекратил свое существование, культ Бау угас вместе с ним, однако в старовавилонский период он возродился в вавилонском Кише, где в течение долгого времени Бау оставалась главной богиней.
Богиня-мать
Культ богини-матери считается древнейшим на Ближнем Востоке – в самых ранних найденных свидетельствах религиозных действий прослеживается почитание женского божества. Это можно предположить по большому количеству сохранившихся с тех времен статуэток, изображавших обнаженную женскую фигуру.
Имена многих мужских божеств Шумера имеют начальный женский корень – нин- (Нинурта, Нингирсу, Нингишзида и так далее). Это наводит исследователей на мысль о том, что изначально эти божества были женскими и лишь с распространением патриархальности получили мужское воплощение.
С появлением первых цивилизаций культ богини-матери снизился, заменившись патриархальным уклоном, однако полностью не исчез. В Месопотамии у нее было множество ипостасей, однако не существовало какого-то одного главного женского божества, в отличие от мужских божеств. Считается, что в ранние времена каждая община в Шумере почитала какоето свое женское божество, впоследствии замененное на мужское либо в результате мифический женитьбы, либо после подавления культа.
У. У. Хейз. Печать правителя Гудеа, изображающая его во главе с Нингишзидой (фигура со змеями, выходящими из его плеч). 1910 г.
Ки
Богиня земли. Круг ее обязанностей не был широко очерчен, а в более поздний период ее культ, и прежде не сильно распространенный, и вовсе сошел на нет. Некоторые ученые вообще ставят под сомнение тот факт, что Ки считалась божеством, поскольку не найдено свидетельств отправления культа почитания ее как богини.
Ки называют прародительницей всех живых существ, в том числе матерью богов, покровительницей плодородия и урожая, а еще – богиней каменистой земли, которая порождала жизнь даже в предгорьях и пустыне.
Нинхурсаг
Имя этой богини переводится как «Владычица лесистой горы», а получила она его, согласно преданиям, от своего сына Нинурты после того, как он, победив врагов, воздвиг горы хурсаг (так называли каменистую пустынную землю). Нинхурсаг называли матерью богов и матерью всех детей, ей поклонялись сразу в нескольких городах Месопотамии, но наиболее значимым считался храм в Кеше, во всяком случае до старовавилонского периода. Многие правители называли себя вскормленными молоком богини Нинхурсаг.
Она считалась супругой бога мудрости Энки, однако некоторые мифы называют ее также женой Энлиля. Покровительствовала животным, в особенности ослам.
Фриз храма Мари, содержащий символы Нинхурсаг и ее сына Нинурты (ок. 2500 г. до н. э.). Британский музей. Лондон, Великобритания
Намму
Богиня, воплощавшая в себе образ мирового океана Абзу, источник пресных вод и плодородия. Именовалась также матерью неба и земли. Выдвигается гипотеза, что именно она изначально была главным божеством в Эриду, а впоследствии ее функции перешли к Энки, который считается ее сыном. Храм Намму существовал в Уре и оставался местом почитания богини даже в новошумерский период, когда наиболее распространенным являлся культ Энки. В некоторых мифах Намму и вовсе названа той, кому принадлежит идея о создании на земле людей.
Нинмах
С шумерского имя этой богини переводится как «великая госпожа». Она упоминается во многих мифах вместе с Энки, который назван ее супругом. Так, именно Нинмах вместе с Энки сотворила первых людей на земле. Главным храмом Нинмах считался храм в Адабе – он назывался Эмах, – куда перешли «бразды правления» по поклонению богине-матери после Кеша. Впервые упоминания об этой богинe в шумерских текстах появляются начиная с XXVI века до н. э.
Дамгальнуна
Известна также под именами Дамгаль и Дамкина. Имя этой богини встречается в текстах старошумерского периода, позднее называлась супругой Энки. Храмы, посвященные Дамгальнуне, существовали в Ниппуре и Адабе. Согласно эпической поэме «Энума элиш», одному из главных шумерских текстов, она является матерью Мардука.
Шумерское жилище рыбаков. Месопотамия, Ирак
Храм Парфянской империи Хариос в Уруке. Месопотамия, Ирак
Панель с двумя божественными дворцовыми стражами, одним из которых является Угаллу. 704–681 гг. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Птица молнии-бури Анзуд (Имдугуд). Лувр. Париж, Франция
Женская терракотовая статуэтка. Халафская культура. Неолит. Ок. 5000 и 4000 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса. Балтимор, США
Ивризский рельеф, на котором изображены царь Варпалавас и бог бури Тархунзас. Конья, Турция
Нинту
Также известна как Нинтур. Имя с шумерского переводится как «госпожа, давшая жизнь». Считается богиней деторождения, отождествляется с аккадской богиней Шассурум, чье имя означает «госпожа утроба». Нинту называли матерью всех меньших, повитухой земли и перерезающей пуповину. Ей поклонялись в Уре.
Гештинанна
Богиня Гештинанна, которую также называют Нгештинана или Гештиннин, была дочерью Энки и Нинхурсаг. Ее имя можно перевести как «виноградная лоза небес» или «покрытая листвой виноградная лоза», и это неудивительно, ведь Гештинанна почиталась как богиня вина и виноградной лозы. В шумерском пантеоне ей придавалось мало значения, она являлась, скорее, второстепенным персонажем, несмотря на то что выполняла довольно важные функции – была писарем и умела толковать сны.
Гештинанна обладала такими чертами характера, как доброта, сопереживание, и очень любила своего брата Думузи. Когда он попал в страну мертвых, Гештинанна оплакивала его дни и ночи напролет, а затем добровольно согласилась на полгода сходить в подземный мир и заменить там брата, чтобы он мог хотя бы ненадолго возвращаться на землю.
Гибил
Бог огня, сын бога грозы Ишкура (в разных легендах его отцом названы также Энки и Ану) и богини плодородия Шалы. Гибил был известен в том числе под именами Гирру и Гирра, впервые он упоминается в списках богов в XXVI веке до н. э.
Он был кузнечных дел мастером, в его обязанности входило поддерживать оружие в боевой готовности, заострять копья и стрелы. Некоторые исследователи называют Гибила «обожествленным огнем», считая, что он представляет собой огонь «во всех аспектах» – как разрушительную силу, способную уничтожать города, и как созидательную силу, способную поддерживать жизнь, за что его нередко называли Очистителем. Гибила считали также мудрым – настолько, что его рассудительность якобы превосходила мудрость любого бога.
Гильгамеш
Полубог, легендарный правитель Урука, восседавший на престоле с конца XXVII века до начала XXVI века до н. э. Вероятно, был на самом деле лугалем (царем), имя которого позднее оказалось обожествлено, а сама фигура Гильгамеша обросла легендами. С XVIII века до н. э. имя Гильгамеша (в варианте Бильгамес) встречается в списке божеств. Он является героем нескольких героических поэм шумеров, в которых назывался, помимо прочего, царем героев. После смерти, согласно мифам, Гильгамеш стал правителем подземного царства. Считалось, что он защищает людей от демонов загробного мира, поэтому его изображение вешали у входа в дом.
Л. Легрейн. Гильгамеш на печати Месаннепады
С шумерского языка имя Гильгамеша предположительно переводится как «предок героя». Его считают сыном богини Нинсун и одного из верховных жрецов. Также в некоторых мифах отцом Гильгамеша назван Лугальбанда, еще один правитель Урука и герой эпических поэм Шумера, а в других – дух-демон лиль. Как царь получил широкую славу за пределами Уру-ка, возможно, это способствовало тому, что он стал персонажем сказаний. Наиболее известным является «Эпос о Гильгамеше» – поэма, написанная в начале II тысячелетия до н. э., в которую вошли наряду с новым материалом некоторые старые легенды.
Гильгамеша изображали бородатым мускулистым человеком, сражающимся с каким-нибудь диким хищником – быком или львом. Месопотамцы воспринимали его как символ храбрости, отваги и приключений, однако наряду с этим он олицетворял собой и такие качества человеческого характера, как тщеславие, жажда известности, богатства и бессмертия.
Гула
Супруга бога грома Нинурты, богиня смерти и врачевания, чье имя можно перевести как «великая». Считалась великой врачевательницей, к которой обращались за помощью. Ее называли также «оживляющая мертвых Гула» – она могла вернуть умершего к жизни одним только прикосновением своей руки. Однако Гула была не только доброй богиней – она могла и наслать разного рода болезни, поэтому ее боялись прогневить.
Наиболее популярна Гула стала во II тысячелетии до н. э., когда ее культ превратился в общемесопотамский. Чаще всего изображалась в компании с собакой, которая была ее культовым животным, из-за чего отождествлялась с богиней Бау. Во второй половине того же тысячелетия Гула приобрела астральное значение, начав ассоциироваться с созвездием Козы и с наиболее ярким созвездием северного неба – Лирой.
Даму
Бог здоровья, отличительной особенностью которого была его двуполость. Имя Даму переводится как «дитя». Его мать – богиня-целительница Нининсина, именно она передала Даму свои силы врачевания. Его называли «великий жрец-заклинатель» и иногда отождествляли с Думузи; впрочем, исследователи расходятся во мнении, является ли этот Думузи богом – возможно, это просто обозначение слова «сын».
Главным городом, где поклонялись Даму, был Исин. Впервые упоминание о нем встречается в списках III династии Ура, а в старовавилонский период культ Даму уже подошел к концу.
Думузи
Шумеро-аккадская мифология знает аж трех существ с таким именем, но первый, кто приходит на ум, это, пожалуй, Думузи-пастух. Он был пятым полумифическим царем шумеров, правившим в Бад-тибире – втором городе Древнего Шумера на юге Месопотамии. Думузи-пастуху приписывалось божественное происхождение, считалось, что его отцом является Энки. Неизвестно, существовал ли Думузи-пастух в действительности, потому что упоминание о нем встречается лишь единожды – в «Ниппурском царском списке».
Помимо Думузи-пастуха, известен Думузи-рыбак, живший в Уруке и, согласно уже упомянутому царскому списку, правивший сто лет.
Доподлинно неизвестно, кто из них является истинным прототипом вавилонского божества Думузи (иногда называемого Таммузом, в переводе означающего «истинный сын»). В пользу Думузи-пастуха говорит его прозвище – пастух, такое же, как и у бога плодородия. В пользу Думузи-рыбака – его место жительства, поскольку в мифах о боге Думузи и его супруге Инанне говорится, что жили они в Уруке.
Бог Думузи отвечает за плодородие, воду и растительность. Интересно, что, когда Думузи, жертвуя собой, сходит в подземное царство, чтобы у людей был новый урожай, это сопровождается плачами и трауром. В этих плачах Думузи представлен как божество цветущей степи, а его уход ассоциируется с летней засухой.
Терракотовая табличка с изображением Инанны и Думузи. Пещеры Месопотамии, Ирак
В мифе о Думузи нашел воплощение широко известный благодаря исследователю Джеймсу Джорджу Фрэзеру и его работе «Золотая ветвь» архетип об умирающем и воскресающем боге, знаменующем собой природу, которая умирает осенью, с приходом зимы, и возрождается весной. Этот архетип может воплощаться в разных формах и не обязательно предполагает гибель бога – под умиранием также может пониматься уход куда-либо, например в подземное царство, а под воскресением – его последующее возвращение. Согласно теории Фрэзера, все боги, в мифах о которых нашел отражение данный архетип, прежде были реальными царями, сначала обожествленными, а затем принесенными в жертву ради возрождения плодородия, которое до этого пришло в упадок. Нужно подчеркнуть, что большинство исследователей данную теорию не поддерживают.
Забаба
Сын Энлиля, который, в отличие от большинства антропоморфных богов, изображался в виде орла. Другое его имя – Замама, он являлся покровителем города Киша, владыкой планеты Сатурн, днем Забабы считалась суббота. Забабу называли богом счастливой войны (иногда также – богом рукопашных схваток), его называли витязем богов. В некоторых мифах его отождествляли с Нинуртой и Нингирсу. Культ Забабы был довольно распространенным, главный храм в его честь располагался в Кише и носил имя Эпатутила, а сам бог относился к категории особенно почитаемых, в его честь даже называли месопотамских царей. Сегодня нам доподлинно известно о существовании как минимум двух правителей с подобными именами – это Ур-Забаба, царь Киша, и Забаба-шум-иддин, царь Вавилона. В честь Забабы также названы вавилонские врата, которые, согласно легендам, ненавидели нападавших на них.
Зиусудра
Девятый и последний додинастический царь до Великого потопа, которому приписывают божественное происхождение. Один из двух мифических царей пятого города-государства Шумера – Шуруппака, персонаж мифа о Великом потопе. Известен также под именами Атра-Хасис и Утнапиштим. Согласно «Ниппурскому царскому списку», правил 36 тысяч лет. После чудесного спасения от потопа вместе с женой получил бессмертие и поселился на райском острове Дильмуне.
Инанна
Главное женское божество шумерской мифологии, богиня любви, деторождения, сексуальности, проституции и войны, дочь бога луны Нанны и Нингаль, внучка Энлиля, сестра-близнец бога солнца Уту. Являлась также богиней плодородия, а от одного ее прикосновения начинала зеленеть трава и распускались цветы. Олицетворяла собой планету Венеру, считалась покровительницей продовольствия и богатого урожая. Символом Инанны был пучок тростника, а главными атрибутами – семь украшений в виде лазуритового колье, двойной золотой подвески, золотых браслетов (запястий), ленты «Прелесть чела», повязки «Одеяние владычицы», сети «Ко мне, мужчины, ко мне» и знаков владычества и суда, принятых на изображениях богов.
Эти вещи считались талисманами Инанны и хранителями ее силы, однако она потеряла их, оказавшись в подземном царстве своей сестры Эрешкигаль.
Изначально Инанна была локальной богиней Арат-ты, затем ее культ распространился на Урук, причем настолько, что вытеснил оттуда культ верховного бога Ану. Заняв его место, Инанна получила и его функции – стала также богиней победы, справедливости, правосудия, покровительницей семейной жизни. В Уруке ей был построен храм, получивший название Э-Ана.
Изображение Иштар (Инанны) на вазе. Лувр. Париж, Франция
Э. Э. Сильвестр, Х. Ф. Чарльз. Иштар (Инанна), окруженная голубями, предстает перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация из новоассирийской легенды. 1913 г.
Инанна выступала также богиней плотской любви. У шумеров существовал особый праздник в честь союза Инанны и Думузи, олицетворявший собой ежегодно возрождающиеся силы природы. Зародившись в Уруке, он позже распространился и по другим городам, превратившись в обряд, который проводился во время празднования Нового года. На глазах у публики царь города вступал в связь с верховной жрицей, символизируя союз правителя и богини, этот обряд должен был принести городу богатство и процветание на весь грядущий год.
Несмотря на то что Инанна отличалась невероятной красотой, вовсе не красота и любовь были основной сферой ее деятельности, а война. Именно к Инанне воины перед сражениями обращались с просьбами о победе. Барельефы изображали ее верхом на льве в знак превосходства над царями, одетую в доспехи и с оружием в руках.
Среди найденных шумерских текстов большинство сложены именно об Инанне, и в их числе немало тех, в которых она притязает на чужую власть или на чужие вещи. Так, например, у бога мудрости Энки Инанна украла таблицы вековой мудрости «ме», потому что захотела, чтобы такие важные сокровища хранились в ее городе. Она опоила Энки и, когда он уснул, украла таблицы и сбежала с ними. Другой известный миф об Инанне рассказывает, как она пыталась отобрать власть над загробным миром у своей старшей сестры Эрешкигаль, однако была поражена. Только вмешательство Энки позволило Инанне возродиться и вновь оказаться на земле, вместо нее же в страну мертвых был вынужден сойти ее муж Думузи, который не горевал по ее смерти. Этот миф в полной мере отражает двойственность образа Инанны.
Мифы представляют Инанну также весьма расчетливой и коварной женщиной. Сразу несколько историй рассказывают о любви Инанны и Думузи, однако есть легенды, в которых любовь к Думузи со стороны Инанны подвергается сомнению: Думузи, будучи сыном Энки, имел в собственных владениях бескрайние земли, а Инанна просто хотела заполучить себе власть над ними.
Впоследствии Инанна была отождествлена с Иштар, центральным женским божеством аккадской мифологии.
Ишкур
Этот бог грозы и бури отождествлялся также с Ададом, богом непогоды в аккадской мифологии, который впоследствии подавил образ Ишкура. Считался сыном бога луны Нанны, но иногда его отцом назывались также Ану или Энлиль. В текстах имя Ишкура передавалось идеограммой, обозначавшей дождь или дождевую бурю.
Ишкур покровительствовал земледелию и животноводству, военным походам и охоте. Но самое главное – он являлся олицетворением природной стихии, способной принести как благо, так и гибель. Его называли «господином плотины небес», потому что во власти Ишкура было запретить дождю проливаться на землю – тогда начиналась засуха. Изображали Ишкура с пучком молний в одной руке и молотом в другой, его символом был дву- или трезубец. Кроме того, Ишкура связывали с образом быка, потому что именно он у шумеров считался символом плодородия и неукротимой силы.
Супругой Ишкура называют Шалу (она же Анат и Атаргасис), дочь бога Дагана. Ишкур являлся покровителем города Каркара, впервые упоминался в списке богов урукского периода.
Иштаран
Сын бога Ану и богини земли Ураш, в чьем имени объединились имена сразу двух богов – Иштар (Инанна) и его отца Ану. Исследователи-шумерологи отмечают, что таким образом Иштаран олицетворяет собой дождь, то есть воду с небес.
Встречается в текстах также под именем Сатаран. Его супругой была богиня радуги Манзат, самого его в текстах периода правления Гудеа приближают к Нингирсу.
Иштаран являлся божеством-свидетелем в спорах, а также богом-судьей. Он ассоциировался с идеей правосудия, являлся покровителем города Дера (он же Дурум), расположенного неподалеку от современного иракского Бадра. Помимо этого, выполнял функции бога-врачевателя, его символом и посыльным был змей (или змееподобный бог) Нирах, что опять же указывает на связь Иштарана с медициной.
Ламашту
Злая женщина-демон, приносящая беды роженицам и новорожденным. Она питалась плотью младенцев, похищала их души и убивала их матерей, поэтому неудивительно, что женщины страшно ее боялись. Ламашту обладала невероятной силой и была способна голыми руками разорвать на части даже взрослого человека. Согласно старым поверьям, любая бесплодная женщина после смерти была обречена стать Ламашту.
Существовали специальные ритуалы, призванные отвести демоницу, кроме того, в поисках спасения от нее нередко обращались к демону ветра Пазузу, с которым Ламашту была в недружественных отношениях и который защищал от нее людей. Эти ритуалы включали черную собаку, сердце поросенка и фигурку демоницы, которую после всех трехдневных манипуляций следовало закопать у стены дома.
Как и любой демон, Ламашту обитала в Иркалле – подземном мире. Облик ее был страшен – волосатое человеческое тело, львиная голова, ослиные уши и зубы, вместо ног птичьи лапы с острыми когтями, на руках человеческие кривые пальцы с длинными ногтями. На многих изображениях Ламашту часто сопровождают свинья, собака (нередко она кормит их грудью), осел или змея, а в руках демоница держит гребень или веретено.
Ламашту появилась в шумеро-аккадской мифологии приблизительно с конца II тысячелетия до н. э. Прежде у жителей Двуречья имелся свой похожий демон – Димме, но с приходом аккадцев Димме и Ламашту слились в одну фигуру. Легенды называют ее дочерью бога Ану, следовательно, демоница имеет божественное происхождение.
Лилит
Одна из наиболее опасных демониц. Лилит встречается во многих мифологиях у разных народов. Шумеры верили, что она охотится за детьми по ночам и убивает спящих мужчин. Некоторые исследователи предполагают, что в имени Лилит смешались два слова – шумерское «дух» и аккадское «ночь», что и вызвало уверенность в том, что Лилит бывает активна лишь по ночам. Считалось также, что она могла рожать только демонов.
Лилит называют не только демоницей, но и темной богиней, умеющей убеждать и воздействовать на подсознание. Особенное влияние оказывает, разумеется, на мужчин, на которых воздействует с помощью женских чар.
Упоминание о Лилит встречается в эпосе о Гильгамеше, согласно тексту которого эта демоница жила в кроне дерева, посаженного Инанной в своем саду, и была изгнана оттуда Гильгамешем.
Лугальбанда
С шумерского его имя переводится как «младший царь» или «юный царь». Лугальбанда являлся полулегендарным правителем Урука, восседавшим на троне в XXVII веке до н. э. и впоследствии обожествленным. Сказания, дошедшие до наших дней, прославляют его как героя.
Известно, что Лугальбанда принадлежал к I династии Урука и изначально был простым пастухом. Аккадский эпос называет его родовым богом Гильгамеша либо его отцом. Его имя упоминается в «Царском списке», где сказано, что правил он якобы в течение 1200 лет.
Мифы описывают Лугальбанду как гонца Энмеркара (правитель Урука, предшественник Лугальбанды) и его соратника в борьбе с Араттой (легендарная страна, полная золота, серебра и прочих драгоценностей). Лугальбанда является героем как минимум двух крупных эпических произведений.
Мардук
Верховное божество вавилонского пантеона, отождествляемое с Энлилем. Верховный бог в Древней Месопотамии, покровитель Вавилона после 2024 года до н. э. В его образе нашли воплощение многие другие божества, в том числе Нергал, Нинурта, Уту и так далее.
Мардук считался сыном Энки и богини-матери Дамкины (Дамгальнуны), его сыном был бог письменности Набу. Мардук изображается как четырехглавый антропоморфный бог с огромными конечностями, одетый в сияющие лучи. Мифы восхваляли его мудрость, заклинательную силу и способности к врачеванию. Также Мардук мог воскрешать мертвых. Его называли владыкой, судьей и отцом богов. Символами Мардука являлись мотыга, лопата и змееподобное/ драконоподобное существо мушшу (сирруш), а также двойной трезубец, которым, по некоторым версиям, он поразил Тиамат (женское олицетворение океана Абзу). Части тела и внутренние органы Мардука нередко сравнивали с животными и растениями, например спинной хребет – с кедром, пальцы – с тростником, а череп – с серебром. В честь Мардука называли многих месопотамских царей.
Набу
Бог мудрости, литературы и науки, покровитель письменности и каллиграфии, оракул, который входил в число двенадцати основных божеств Вавилона. Был известен и у шумеров – под именем Нисаба, почитался также как бог растительности. У вавилонян и ассирийцев культ Набу возник только в I тысячелетии до н. э. и продолжался вплоть до II века до н. э. Также культ распространился в Египте, а в Древней Греции ассоциировался с Аполлоном. Набу упоминался в Библии – в книге пророка Исайи и книге пророка Иеремии, – там он назван Небо. Планетой Набу был Меркурий.
Отец Набу – великий Мардук, и мифы подчеркивали тесную связь отца и сына, которая поддерживалась в том числе возведением храмов поблизости друг от друга – у Мардука в Вавилоне, а у Набу в Борсиппе, пригороде Вавилона. На Новый год статую Набу из Борсиппы специально перевозили в Вавилон, чтобы сын мог оказать почести своему отцу. Еще одним указанием на тесную связь Мардука и Набу является факт, что Набу летал на крылатом драконе по кличке Сирруш, который прежде принадлежал его отцу.
Набу отвечал за составление таблиц судеб и изображался с палочками для письма в руках. Помимо них, символом этого бога считался стилет, лежащий на глиняной табличке, – похожие глиняные таблички с клинописью использовались как подношения в святилищах Набу, которые назывались Э-Зида, то есть «дом вечности». Узнать Набу, кроме того, можно было по особому рогатому шлему и по рукам, сложенным в жесте особого жреческого благословения.
Намтар
Намтара называют то хтоническим божеством, то демоном, но так или иначе он связан с подземным миром. Его имя переводится как «судьба» или «рок», и в мифах он нередко выступает как посланник верховных богов.
Намтар был любимым сыном Энлиля от Эрешкигаль. Супругой Намтара была невидимая богиня подземного царства Хушбишаг. В пантеоне он «заведовал» болезнями и смертью, отвечал за судьбу и ее воплощение. Именно Намтару боги давали всевозможные распоряжения относительно человеческих судеб, и Намтар выполнял эти поручения. Согласно легендам, он управлял аж шестьюдесятью разными болезнями, которые могли принимать форму демонов и проникать в различные части человеческого организма. Чтобы задобрить Намтара и уговорить его не насылать болезни, ему делали подношения. Намтар часто развлекался подобным образом, потому что был существом злобным и к людям враждебно настроенным. Впрочем, болезни-демоны по его приказу атаковали не только людей, но и богов. В мифе про спуск Инанны в подземный мир Намтар, подчиняясь распоряжению своей матери, наслал на нее все шестьдесят болезней. Некоторые мифы описывают Намтара как демона, который имел власть даже над богами, поскольку являлся олицетворением смерти. Когда, согласно велению богов, наступал час смерти того или иного человека, именно Намтар приходил за ним, чтобы сопроводить в подземный мир к богам Нергалу и Эрешкигаль.
Нанайя
Дочь Ану, шумерская богиня плотской любви, которая имела много разных имен и отождествлялась то с Шеридой (супругой Уту), то с Ташметум (супругой Набу).
Нанайя была известна как богиня невероятной красоты, поэтому именно к ней обращались с просьбами о большей сексуальности и привлекательности, у нее же искали поэтического вдохновения. Иногда ее считали ипостасью богини Инанны.
Городом, в котором почитали Нанайю, был Урук. Ей поклонялись не только на территории Месопотамии – в период эллинизма ее культ распространился на другие страны, например Сирию и Иран.
Нанна
Бог луны, известный также под именем Син. Сын Энлиля и Нинлиль, который мог бы навечно остаться в подземном царстве, если бы не смекалка его отца.
В шумерской мифологии Луна считалась старше Солнца, потому что бог луны Нанна был отцом бога солнца Уту. По этой причине ночь у шумеров считалась первой половиной суток, исчисление которых начиналось с приходом темноты.
Внешне Нанну изображали как длиннобородого старца – причем борода у него была голубого цвета! На светящейся ладье он едет по ночному небу и озаряет все вокруг. Мифы рассказывают, что на Нанну постоянно пытались нападать злые духи, чтобы помешать ему светить по ночам, – сияние, излучаемое им, не давало им вершить в темноте свои злые дела. Однако Нанне каждый раз удавалось одолеть демонов – порой не без посторонней помощи. Днем, когда на небе светило солнце, бог луны удалялся в Нижний мир, где продолжал свое странствие по подземному небу.
В старости (боги бессмертны, но стареть тем не менее могут) Нанна был наделен особой мудростью и стал почитаться как бог-мудрец, способный управлять временем. Недаром его имя на аккадском часто писали как Эн-Зу – «владыка мудрости». Кстати, об именах: семитское имя Нанны – Син – изначально звучало как Суэн, но трансформировалось с течением времени.
В пантеоне шумерских богов он занимает одно из почетных мест наряду с тремя верховными божествами, Нинхурсаг, Инанной, Нинуртой, Думузи и Уту. Последний почитался как сын Нанны и богини тростника Нингаль и считался менее главным, чем отец; таким образом солнце в мифологии шумеров подчинялось луне. Всего у Нанны и Нингаль детей было трое – помимо Уту, еще две дочери – Эрешкигаль и Инанна.
Символом бога Луны был бык, и неслучайно: перевернутый горизонтально растущий полумесяц очень напоминает рога этого животного. В представлениях шумеров Нанна был тесно связан с астрономией, науками, определением судеб, толкованием предзнаменований, вынесением приговоров и установлением законов. Ему поклонялись во многих городах Месопотамии, в первую очередь в Уре и Харране. Именно в текстах из Ура упоминание о Нанне и встречается впервые.
Нергал
Бог подземного царства Иркаллы, которым правил вместе со своей супругой Эрешкигаль. Сын Энлиля и Нинлиль, Нергал, являлся хтоническим и астральным божеством, впитавшим образы многих других божеств и выполняющим множество функций. Его знали как бога войны, смерти и истребления, мора и болезней, голода, пожаров, ужаса и разрушений, причем изначально он был именно богом войны, а все остальные характеристики добавились позднее. Имя Нергала переводится как «господин обширного города», и оно как нельзя лучше ему подходит – страна мертвых более чем обширна. Его называли побеждающим соперников, убийцей и сжигателем; про него говорили, что он в одиночку способен уничтожить целую страну. Неслучайно в животном мире его ассоциировали с такими животными, как бык и лев, а на небосклоне с ним отождествлялась планета воителей Марс. Именно в облике Марса Нергал поочередно пребывает то на небесах, то в подземном царстве.
Интересно, что божественная природа запрещает богам нахождение в загробном мире, однако Нергал является единственным богом, которому это позволено. Все потому, что супруга Нергала – владычица страны мертвых, и, выйдя замуж, она уступила супругу власть над Иркаллой. Все это привело к тому, что верховный бог Ану повелел Нергалу вечно оставаться в преисподней.
Мифов о соединении Эрешкигаль и Нергала немало. В одних из них говорится, что владычица подземного царства была своенравна, жестока и непокорна, и боги, решив смирить ее, отправили к ней грозного бога войны Нергала. Попасть в Иркаллу было ужасно трудно, однако перед могучим Нергалом открывались все двери, потому что никто не смел ему противостоять, так что Нергал беспрепятственно вошел во дворец Эрешкигаль, схватил ее и уже хотел отрубить ей голову, когда она внезапно разрыдалась и предложила ему стать ее мужем, получив при этом власть в Иркаллe. Другие мифы рассказывают о том, что Эрешкигаль повелела Нергалу спуститься в преисподнюю, поскольку тот не встал, приветствуя демона смерти Намтара. Она хотела предать его смерти, но в результате стала его женой и отдала свое царство.
Нергалу был посвящен 9-й месяц в месопотамском календаре – кислиму, в который он выходил на землю из Иркаллы, сопровождаемый мраком, сокращая тем самым световой день и неся с собой холод.
Почитание Нергала началось уже с приходом аккадцев. Прежде, в шумерский период, он еще не обладал всеми теми функциями, благодаря которым и стал известен. Его имя переводилось как «Победоносный бык» и графически изображалось тоже именно знаком быка. Божеством войны же в Шумере изначально был Месламта-эа, он же считался и богом подземного мира. Когда в эпоху III династии Ура культ Нергала начал формироваться и распространяться по территории государства, Месламта-эа и Нергал одно время почитались вместе, однако затем второй полностью поглотил первого. Некоторые ученые предполагают, что именно благодаря этому у Нергала и появились хтонические черты. Примерно в то же время с образом Нергала стал ассоциироваться и образ льва.
Как всякий владыка, Нергал, конечно же, обладал собственной свитой, которую составляли демоны, насылающие болезни и безумие. Он и сам умел с легкостью навлекать на людей и скот лихорадку и даже чуму. В обиходе бытовало выражение «рука Нергала», которое означало несчастье. Люди пытались задобрить страшного бога, посвящая ему молитвы и даже гимны, надеясь, что он, растрогавшись, отведет несчастья.
В образе бога войны Нергал представляет собой ипостась Эрры – бога чумы. Эрра известен в первую очередь тем, что хотел уничтожить всех, кто сначала поддерживал его культ, а потом перестал. Также именно он принес в города чуму, разруху и хаос и только после долгих увещеваний признал свою вину.
Как мы уже сказали, Нергал в первую очередь воспринимался как бог войны и мора – и неудивительно, после таких-то легенд, о которых сказано выше, – однако в некоторых мифах он представлен как бог плодородия и вегетации. Возможно, это связано с тем, что именно на девятый месяц в Шумере выпадал урожай финикийской пальмы. Шумеры связывали это с тем, что Нергал, выходя в это время наружу из подземного царства, привносил в Средний мир законы из Нижнего мира. Эти законы, оказавшись на земле, начинали сильнее влиять на все происходящее. Считалось, что в кислиму хорошо вести коммерческую деятельность, однако жениться и вступать на престол в этот месяц было нельзя.
У Нергала, как и у многих других богов, имелся свой город, в котором стоял его храм, где его наиболее почитали. Город назывался Кута – кроме Нергала там поклонялись еще и Эрешкигаль, – а сам храм носил название Эмеслам.
Ниназу
Хтоническое божество подземного царства, чьим символом являлась змея. Интересно, что его имя с шумерского переводится как «госпожа знание», хотя сам Ниназу, несомненно, мужчина. Другие варианты перевода имени – «познающий воду» и «господин врач». Еще его называли «царем змей» – возможно, потому, что божественным зверем Ниназу был мушшу, змееподобное и драконоподобное мифическое существо, впоследствии ассоциировавшееся с различными богами, в том числе и с Мардуком.
Ниназу считался также богом исцеления и омоложения, а еще мог карать врагов Шумера вместе с Нергалом. С последним при этом противопоставлялся – если тот был ярко выраженным злым божеством, то Ниназу, определенно, относился к добрым. Судя по всему, благосклонно относился к простым смертным, – согласно легендам, именно Ниназу принес людям такие культуры, как бобы и ячмень, то есть позаботился об их пропитании.
Драконоподобное существо мушшу на вазе Гудеа (ок. 2100 г. до н. э.). Лувр. Париж, Франция
Происхождение Ниназу толком неизвестно. Существует несколько гипотез, согласно которым его называют сыном то Энки и Эрешкигаль, то Энлиля и Нинлиль. Есть также версия, что Эрешкигаль не мать ему, а жена.
Особо почитался во времена III династии Ура в городах Эшнунна и Энего, а в Уре в его честь ежегодно проводили праздник, на котором было принято приносить жертвы в честь умерших царей и жрецов.
Нингаль
Богиня-покровительница Ура, ее имя переводится с шумерского как «великая госпожа». Также известна как Никкаль. Ее отцом был Энки, матерью – как и она сама, богиня тростника Нингикуга, а супругом – Нанна. Умела толковать сны.
Нингаль поклонялись в Уре и Харране, также она была известна в Сирии.
Нингирсу
Бог войны и земледелия, супруг богини достатка Бау и сын Энлиля. Имя Нингирсу с шумерского переводится как «повелитель Гирсу». Нингирсу поклонялись в Лагаше, где находился его храм. Со II тысячелетия он стал отождествляться с богом грома, дождей и наводнений Нинуртой.
Правитель Лагаша с символом Нингирсу. Лувр. Париж, Франция
В мифах и легендах Нингирсу представлен как очень сильное божество, способное победить даже таких нагоняющих ужас чудовищ, как семиголовый лев или шестиголовая овца. Он владел божественной булавой шарур («сокрушитель тысяч») – заколдованным говорящим оружием, способным принимать форму крылатого льва, перемещаться на любые расстояния и общаться со своим владельцем. Именно шарур помог Нингирсу одержать победу над разными чудовищами, в том числе жителем подземного царства драконом Асагом.
Нингишзида
Хтоническое божество подземного царства, также называемый Гишзидой, сын бога Ниназу. Его имя с шумерского переводится как «владыка чистого древа» – по версиям исследователей, такое имя он получил потому, что именно в подземном царстве, где и жил, начинают расти корни деревьев.
Как и отец, Нингишзида был богом-целителем. С его именем связываются дракон и рогатая змея, а символом является посох, обвитый двумя змеями (Нингишзида часто и изображался с растущими из плеч змеями). Этот посох уже тогда стал символом врачевания, впоследствии трансформировавшись в посох Асклепия и став символом медицины по всему миру. Дракон же в качестве символа Нингишзиду вошел в одно из небесных созвездий, позднее названных Гидрой.
Изображение Нингишзиды на вазе для возлияний Гудеа. Ок. 2100 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция
Транскрипция рисункас вазы для возлияний Гудеа. Ок. 2100 г. до н. э.
Помимо врачевания, Нингишзида выполнял множество функций. Так, например, его называли прислужником далекой земли (имелось в виду подземное царство) и считали сторожем злых демонов, в этом самом подземном царстве обитающих. Он сторожил небесные врата бога Ану вместе с богом плодородия Думузи. Гудеа, царь Лагаша, выбрал Нингишзиду своим личным божественным покровителем, однако этого бога почитали далеко не только в Лагаше – его культ был распространен и во многих других городах.
Нинкаси
Богиня пивоварения. Отдельные исследователи утверждают, что она отвечала не только за пиво, но и за все алкогольные напитки в принципе. О происхождении Нинкаси рассказывает миф «Энки и Нинхурсаг», согласно которому Нинкаси была в числе восьми богов, рожденных Нинхурсаг для того, чтобы исцелить страдающего Энки. Ее рождение знаменуется тем, что появилась на свет она изо рта своей божественной матери. Возможно, с этим связано и ее имя, которое с шумерского перевести можно как «Ты, что так щедро напоила меня».
В прославляющем гимне, посвященном Нинкаси, так прямо и говорится: «Нинкаси, только ты и даешь эту жизнь». Дело в том, что в небольших количествах шумеры считали пиво священным напитком, полезным для здоровья и обеззараживающим, а посему давали пить его даже детям. Впрочем, превышение рекомендованной дозы строго осуждалось. В том же гимне указывается и рецепт приготовления священного шумерского напитка.
В Соединенных Штатах сегодня существует пивоварня, названная именем месопотамской богини.
Нинсун
Богиня-покровительница города Ку, чье имя с шумерского переводится как «Хозяйка диких коров». Покровительствовала стадам и пастухам. В одних мифах называлась супругой Лугальбанды, дочерью Энмеркара и матерью Гильгамеша, в других – матерью Думузи.
Нинсун часто изображали не антропоморфно, а в виде коровы. Ее почитали в основном в Уруке, где и находилось ее главное святилище Эгальмах.
Нинурта
Бог грома, весенних дождей, наводнений и пашни, сын Энлиля и Нинлиль, покровитель города Гирсу. Впоследствии образ Нинурты слился с образом бога войны Нингирсу.
Первоначальным именем Нинурты было Имдугуд, что переводится как «дождевое облако». Несмотря на то что божества в шумеро-аккадском пантеоне антропоморфны, Нинурту сперва изображали в виде грозовой тучи либо как черную птицу с головой льва и громовым криком. Только позже он получил человеческий облик, хотя и после этого иногда изображался в виде осла – возможно, потому, что его еще почитали также как покровителя земледелия и скотоводства. Был даже написан особый гимн, «Поучение Нинурты», в котором повествование ведется от лица его отца Энлиля – тот учит сына, как правильно вести разнообразную хозяйственную деятельность. Кроме того, шумеры устраивали особый праздник в честь Нинурты, который знаменовал собой начало полевых работ.
А. Х. Лейард. Зарисовка, сделанная при посещении храма Кальху в Ираке. Нинурта, вооруженный молниями, поражает чудовище Анзуд, похитившее таблицы судеб
Как и Нингирсу, Нинурта владел заколдованной булавой шарур, способной разговаривать со своим владельцем, принимать облик крылатого льва и перемещаться на любые расстояния. Изображения Нинурты показывают бога сидящим верхом на звере с туловищем льва и хвостом скорпиона или стоящим на его спине с поднятыми крыльями. Он отождествлялся с созвездием Ориона и Сатурном, а его эмблемой был скипетр с двумя львиными головами. Супругой Нинурты считалась Гула (она же отождествлялась с Бау, супругой Нингирсу).
На гербе Нинурты также можно увидеть изображение Анзуда – огромной птицы божественного происхождения, у которой были тело орла и голова львицы, а орлиные лапы почти всегда изображались стоящими на гривастых львах. Нинурта победил Анзуда, после чего поместил изображение этой птицы на собственный герб в ознаменование своей победы.
Нисаба
Богиня-покровительница письма и науки, известная также под именем Нидаба. У богов изначально выполняла функции писаря, впоследствии став также богиней мудрости и архитектуры. Была замужем за богом письменности Набу, пользовалась особенной популярностью во II тысячелетии до н. э. Главный храм, где почитали Нисабу, располагался в городе Умме, где она в III тысячелетии до н. э. почиталась как богиня злаков и урожая. Также культ Нисабы был распространен в Ашшуре.
На одном из найденных при раскопках изображений можно различить женщину с длинными распущенными волосами, увенчанную рогатой тиарой. Богиня держит в руках урожай фиников и колосья пшеницы. Отдельные исследователи предполагают, что на этом изображении запечатлена именно Нисаба, хотя выдвигаются и другие версии – что это изображение Бабы или Инанны.
Богиня Нисаба с надписью Энтемена, правителя Лагаша (2430 г. до н. э.). Пергамский музей. Берлин, Германия
Символы, представляющие Син (в центре), Иштар (слева) и Шамаша (справа) на стеле Кудурру. Лувр. Париж, Франция
Л. ван Фалькенборх. Вавилонская башня. 1594 г. Лувр. Париж, Франция
Д. Скотт. Нимрод. 1832 г. Многие ученые полагают, что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Книге Бытия, был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I, названным в его честь
Хатранский барельеф с изображением Нергала, древнего месопотамского бога смерти и чумы. Ок. I–II н. э.
Вавилонская карта мира. VI в. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Рельеф с изображением царя Ур-Нанше. Лувр. Париж, Франция
Во II тысячелетии до н. э. Нисабу уже почитали как богиню письменности, а не зерна. Ученые предполагают, что подобный резкий переход произошел из-за того, что письменность стала важным способом для документирования продаж и покупок различных товаров, в число которых входило и зерно. В гимне храма Кеша рассказывается, что в обязанности Нисабы входит записывать все, о чем говорят боги. Впрочем, у нее есть помощник – богиня-писец Нанше.
Нисаба, помимо того, что записывает за богами, ведет учет смертных, обращающихся за помощью, составляет очередь, а затем отправляет к Нанше для дальнейшего разрешения их проблем.
Также культ Нисабы был распространен в Ашшуре.
Пазузу
Пазузу, которого еще называли Фазузу, был демоном-повелителем ветров, сыном бога зла Ханби. Он являлся подобием кинокефала – с человеческим телом и головой собаки или льва. На этом, правда, сходство заканчивалось, поскольку у Пазузу в дополнение к этому имелись еще львиные лапы и когти, две пары крыльев, змеевидный пенис и скорпионье жало. Он был слеп, однако обладал впечатляющими телепатическими способностями и умел говорить на разных языках. А еще Пазузу обладал магическим мечом, который придавал ему ловкость и скорость.
Обычно Пазузу воспринимался как злой демон, приносящий несчастья и разрушения. Он отвечал за западный и юго-западный ветра, которые приходили, как считалось, из страны мертвых и в засушливые сезоны приносили голод, а в жаркие грозили потопами. Из своей пасти Пазузу мог изрыгать целые стада саранчи, а дыхание у него было настолько ядовитым, что могло уничтожить все живое. В подчинении у Пазузу находились слуги – демоны алу и лилу, а любимым его занятием было совращать души смертных.
Однако в действительности его фигура не так однозначна. Обратим внимание, что Пазузу неслучайно почти всегда изображали с поднятой правой рукой и опущенной левой. Это символизировало столкновение двух противоположных сил – созидания и разрушения, жизни и смерти. В облике этого демона просматривается очень отчетливо, поскольку он, кроме того, что приносил несчастья и наводил хаос, еще и являлся защитником людей от других злых сил. Так, он был духом-покровителем в борьбе с чумой и оберегал рожениц и новорожденных от демоницы Ламашту. Считалось, что он делал это, поскольку когдато Ламашту была его возлюбленной, однако предала его, и он не смог ее простить.
Бронзовая голова Пазузу с петелькой, позволяющей нанизать амулет на ожерелье. Ок. 900–612 гг. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Возможно, это покажется удивительным, однако многие шумеры поклонялись Пазузу, молились ему, приносили жертвы и даже делали амулеты с его изображением. Они верили, что, пока они приносят ему жертвы и остаются осторожными в словах и действиях, Пазузу будет помогать им и не станет обращать против них свой гнев. Почитатели Пазузу вырезали статуэтки демона, чтобы привлечь его внимание, – правда, не слишком большие, чтобы его внимание не оказалось чрезмерным и не обернулось во вред своему создателю.
Сегодня Пазузу является популярным персонажем компьютерных игр, фильмов, мультсериалов и даже песен.
Тиамат
С шумерского ее имя переводится как «море». В шумеро-вавилонской мифологии именно Тиамат является женским олицетворением первобытного океана-хаоса, из вод которого родилось все, и даже боги. По некоторым источникам, в том числе известнейшей поэме «Энума элиш», мир появился, когда Тиамат смешала свои воды с Абзу – мировым океаном подземных пресных вод. Ученые считают, что подобное представление могло явиться отражением наблюдений шумеров за Персидским заливом, в котором как раз таки смешивались соленые и пресные воды. В ранний период Тиамат почитали как богиню луны и поклонялись ей. Она управляла движением океана, и жители Месопотамии приносили ей жертвы.
Несмотря на то что в «Энума элиш» представлена как женщина, вступившая в борьбу с богами и убитая Мардуком, который затем из ее тела создал небо и землю, в целом изображалась не как человек, а как семиглавая гидра или дракон. Исследователи подчеркивают, что, поскольку в текстах отсутствует определенный клинописный знак перед именем Тиамат, она, скорее всего, является не богиней, а природной стихией. Женские божества в Месопотамии были старше мужских, и Тиамат являлась частью культа, обожествляющего природную силу воды.
Уту
Бог солнца, чье имя переводится как «светлый» или «день». Также известен как Шамаш. Сын бога Луны Нанны и его супруги Нингаль. Во время процветания Шумерского царства Уту не был слишком популярен, культ его стал распространяться лишь с падением государства – тогда его стали почитать как бога, который устанавливает законы и следит за их выполнением. У шумеров в пантеоне Уту занимал второстепенное положение, будучи зависимым от бога Луны. Являлся местным божеством в Уруке, где был наиболее почитаем. Храмы Уту находились в Сиппаре и Ларсе, они назывались Э-Баббар, что переводится как «белый дом».
Целыми днями Уту странствовал по небу – пешком или на колеснице, утром появляясь на небосклоне из-за гор, а вечером скрываясь из глаз. По преданию, вход на небо и выход с него ему открывали два специальных бога-стражника. В темное время суток бог солнца тоже не отдыхал – он путешествовал по подземному царству, принося умершим еду, питье и свет. Неслучайно он был награжден эпитетом, который с аккадского переводится как «солнце мертвых душ». Также на табличках нередко встречаются такие обращения, как «Уту – мой судья». Вероятнее всего, они бытовали из-за того, что Уту воспринимался как защитник обездоленных, бог справедливости и хранитель истины. Также в молитвах и гимнах его называли врачевателем и царем – правда, уже позже, когда шумеры попали под семитское влияние и Уту стал Шамашем. Считалось, что Уту-Шамаш способен воскрешать мертвых, даровать полям плодородиe, а людям – благосостояние. Также на его помощь полагались путешественники, потому что при дневном свете легче найти нужную дорогу.
Уту считался добрым богом, хотя время от времени и ему были не чужды не самые благовидные поступки – так, например, он мог наслать на людей жестокую жару, из-за которой они страшно мучились.
Шумеры изображали Уту с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руках, ассирийцы и вавилоняне Шамаша – в виде почтенного длиннобородого старца с тюрбаном на голове, сидящего на троне в наосе (центральной части храма).
Шала
Богиня зерна и сострадания, супруга бога грозы Ишкура. Иногда ее называли также женой бога земледелия Дагона или бога огня Нуску. Она олицетворялась с созвездием Девы и изображалась чаще всего обнаженной, с двуглавой булавой, украшенной львиными головами.
Именем Шалы клялись в договорах, а ее символом был ячменный колос.
Шерида
Супруга бога солнца Уту. Шеридой ее называли в шумерской мифологии, однако после поглощения шумеров аккадцами она стала носить имя Айи. Богиня рассвета, молодости и чувственной любви, чье имя можно перевести как «восход». Основными функциями Шериды было следить за соблюдением законов и свидетельствовать при заключении договоров. Как и ее супруг, она выполняла роль божества справедливости и, как и он, особо почиталась в Уруке, Сиппуре и Ларсе. Наиболее известна была в старовавилонский и нововавилонский периоды.
Энкиду
Слуга, друг и соратник героя Гильгамеша, одно из главных действующих лиц героических поэм. С шумерского его имя переводится как «Владыка, создавший землю» или «Энки велик». Был создан богиней растительности Аруру по просьбе богов как соперник Гильгамеша, чтобы наказать его: Гильгамеш, ослепленный властью, измучил все население Урука, заставляя мужчин заниматься бесконечным тяжелым трудом, а женщин принуждая к соитию. Энкиду должен был оказаться равным по силе Гильгамешу и привлечь внимание героя, чтобы тот захотел с ним сразиться.
Богиня Аруру вылепила из глины дикого человека, покрытого шерстью, питавшегося травой, не знакомого с благами цивилизации. Энкиду поселился в степи с дикими животными и защищал их от охотников. Когда весть о нем дошла до Гильгамеша, он отправил храмовую блудницу Шамхат приручить дикаря. Шамхат соблазнила Энкиду, и тот провел с ней в плотских утехах шесть дней и семь ночей, а когда попытался вернуться к животным, те от него убежали. Поддавшись на уговоры Шамхат, Энкиду вместе с ней пришел в Урук, где стал носить человеческую одежду и есть человеческую пищу. В Уруке Энкиду встретился с Гильгамешем, и герои сошлись в рукопашной схватке. Когда обнаружилось, что оба они равны по силам и ни один не может одолеть другого, они решили стать побратимами.
Неохеттский рельеф царя Капары (ок. 950–875 гг. до н. э.). Два героя прижимают бородатого врага, одновременно хватаясь за его зубчатый головной убор. Контекст может быть связан с эпосом о Гильгамеше и отображать Гильгамеша и Энкиду в их борьбе с Хувавой. Художественный музей Уолтерса. Балтимор, США
Эн-Меркар
Полулегендарный правитель Урука, главное действующее лицо двух героических поэм о войнах Урука с Араттой и один из персонажей еще нескольких мифов. Относится к I династии Урука и, по преданиям, является внуком бога солнца Уту, поскольку его отец, основатель династии, Мескингашар, приходится божеству сыном. Согласно «Ниппурскому царскому списку», правил 420 лет, а на трон взошел после того, как его отец Мескингашар «вошел в море и исчез».
Эрешкигаль
Супруга Нергала, владычица подземного царства, чье имя с шумерского дословно можно перевести как «великая подземная госпожа». Она была старшей сестрой богини любви и плодородия Инанны и ее извечной соперницей. Считалось, что до того как стать повелительницей загробного царства, Эрешкигаль олицетворяла собой «мертвый» период года – зиму, тогда как Инанна была воплощением летнего времени. Получив контроль над Иркаллой, Эрешкигаль получила в подчинение и Ануннаков, которые в стране мертвых вершили суд над душами усопших.
Эрешкигаль была очень могущественной богиней, чей авторитет не подвергался сомнению, а решения не оспаривались. Отдельные мифы называли ее самым страшным божеством в месопотамском пантеоне – не потому, что она была злой, а потому, что четко следовала своим принципам.
Внешний вид Эрешкигаль доподлинно неизвестен. Среди найденных памятников старины на раскопках в Шумере есть панно, изображающее обнаженную крылатую женщину, стоящую на двух львах в окружении сов, в руках у этой женщины жезл и кольцо – символы, которые часто встречаются на месопотамских печатях, рельефах и стелах. Ученые до сих пор спорят насчет того, кем является эта женщина – Эрешкигаль или Инанной. На то, что она могла изображать именно владычицу подземного царства, указывают крылья, опущенные вниз, – таким образом месопотамцы демонстрировали связь того или иного божества с Нижним миром. Сегодня этот барельеф хранится в Лондоне, в Британском музее, и называется «Царица ночи» или «Барельеф Берни».