ОСОБЕННОСТИ ШУМЕРСКОЙ МЕДИЦИНЫ
Врачевателями в Шумере были исключительно жрецы асу или ашипу, поскольку считалось, что боги участвуют в исцелении каждого заболевшего, а общаться с богами, как мы помним, могли исключительно представители жреческого сословия. Методы лечения у асу и ашипу были разными. Для того чтобы бог смилостивился над больным и даровал ему здоровье, а также процветание его дому, жрецы ашипу придумывали целые ритуалы, сплошь состоящие из заклинаний, обращенных к богам, в котором последних молили о снисходительности и благосклонности. Каждый такой ритуал требовал четкого соблюдения всех действий в строгом порядке, в том числе ашипу очень щепетильно относились к цифрам, и если ритуал предполагал, например, окропление больного пятью каплями священной воды, значит, капнуть нужно было именно пять капель, и никак иначе. Кроме того, часто практиковались ритуалы, способные передать человеку ту или иную силу из предмета: шумеры верили, что каждый предмет обладает определенной силой, и для того чтобы завладеть ею, этот предмет нужно подержать в руках. Ритуалы проводились после осмотра больного, если ашипу посчитал, что тот может встать на ноги. Осмотр предполагал изучение кожных покровов, измерение пульса и температуры, кроме того, учитывал время года и дату, а также собственные сны в этот период. Асу лечили средствами народной медицины, в том числе мазями и травами. Они делали массажи и компрессы, ставили клизмы, давали лекарства, которые специально изготавливали из таких подручных средств, как гипс, известняк, сера, плоды фруктовых деревьев, чеснок, хвойные породы деревьев, всевозможные растения и травы – например тимьян. Их растирали в порошок, варили, смешивали с жидкостями – не только с водой, но и, к примеру, с уксусом. У асу существовали целые справочники, в которых они подробно описывали и лекарственные средства, и разные медицинские процедуры: что делать в случае удаления катаракты или как дезинфицировать хирургические инструменты.
Ашипу и асу были конкурентами, однако случалось и такое, что они работали сообща, потому что шумеры верили в одинаковую полезность и того, и другого подхода.
Существовало множество различных магических ритуалов, к которым прибегали жрецы, и все их можно было поделить на жреческие, погребальные и освящающие. Некоторые требовали вхождения в транс, но для выполнения каждого ритуала, вне зависимости от того, каким он был, изготавливали фигурку божества, которая принимала участие в этом ритуале. Фигурку ставили на одной из сторон креста, предварительно совершив священное помазание благовонным маслом. При проведении отдельных ритуалов жрецы приносили божеству, участвующему в данном обряде, жертву – животное, которому наносили четыре удара. Считалось, что приняв жертвоприношение, божество посылает жрецу особую силу, и после завершения ритуала тому требовалось провести остаток ночи под открытым небом, чтобы эту силу впитать.
Примерное изображение типичного зиккурата в Шумере
Бо́льшая часть текстов, известных нам сегодня, дошла до нас на аккадском языке, то есть в более поздней версии, переписанной таким образом, чтобы там доминировали боги соответствующего народа.
У верховных богов всегда было слишком много забот, чтобы заниматься делами простых смертных, и потому они редко вмешивались, если к ним обращались с просьбами. Однако это не означает, что они не снисходили до людей. Выслушав просьбу, переданную жрецом, верховный бог делегировал ее кому-либо из божеств, которое было наделено соответствующими функциями и способностями, дабы решить нужный вопрос. Кроме того, прежде чем обращаться с просьбой к верховному богу, человек для начала мог попросить о заступничестве своего личного бога-покровителя; впрочем, если человек вел себя неподобающим образом, он мог лишиться своего покровителя.
Однако не только божества были почитаемы шумерами. Нередко местный народ обожествлял и таких же простых смертных, как они сами, только стоявших на несколько ступеней выше на иерархической лестнице, – героев или царей. Это началось с III тысячелетия до н. э. Таким обожествленным героям и царям воздавались почести наравне с божествами – разве что храмы в их честь не строили.
Райский остров
С амо собой разумеется, что бессмертные божества не могли жить среди людей в убогих лачугах. Их домом было особое райское место – остров Дильмун. Как мы уже упоминали, большинство исследователей склоняются к мнению о том, что этим островом был Бахрейн, лежащий в Персидском заливе, однако существуют и другие гипотезы. Например, что Дильмун – это юго-западные районы Ирана или же Индия. Впрочем, не столь важно, где именно Дильмун находился, гораздо важнее то, что вход туда людям был воспрещен. Жить на Дильмуне могли лишь бессмертные боги. Дошедшие до наших дней поэмы описывают это райское место как остров чистой, священной и непорочной страны. Там не было ни горя, ни болезней, ни смерти, ни даже старости. Там травоядные не боялись хищников и напрочь отсутствовала жестокость, не раздавался скорбный плач, не слышались стенания. Только безоблачные радость, счастье и умиротворение царили на Дильмуне.
Бахрейн – место райского места Дильмун
Впрочем, если опять-таки верить поэмам, подобной гармонии удалось добиться не сразу. Покой, царящий на Дильмуне, был нарушен, потому что богиня-мать Нинхурсаг серьезно повздорила с богом мудрости Энки. Ее восемь красавиц-дочерей превратились в цветущие растения с прекрасными благоуханными плодами. Энки, увидев эти плоды, захотел отведать их. По его приказу растения были вырваны вместе с корнями, и Энки не только сам насладился чудесным вкусом их плодов, но и поделился ими с другими богами. Когда Нинхурсаг увидела, как боги едят ее дочерей, ее гнев был страшен. Она прокляла Энки и наслала на него муки и болезни. Здоровье Энки стало ухудшаться с каждым днем, он ужасно мучился, и помочь ему не мог никто из богов. Только Нинхурсаг было под силу исцелить Энки, но она исчезла с острова, и никто не знал, как ее найти. Впрочем, в итоге все закончилось благополучно – обнаружить богиню-мать удалось с помощью хитрой и пронырливой лисицы, Нинхурсаг в результате сжалилась над Энки, призвала из недр земли восемь богов врачевания, и Энки был исцелен, а на Дильмуне вновь воцарились мир, счастье и покой.
На этой печати сидящую богиню растительности Нинхурсаг приветствуют три других божества. Ок. 2350–2150 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса. Балтимор, США
От мира людей Дильмун был отделен бурной рекой, переплыть которую не представлялось возможным. Таким образом боги очертили границы, за которые простым смертным заступать было запрещено; впрочем, не совсем верно говорить, что никто из людей не мог побывать на Дильмуне – некоторым, избранным богами, это удавалось.
БИБЛЕЙСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ
В истории о том, как Энки съел чудесные плоды, нетрудно увидеть параллели с Библией. Первое, что приходит на ум, – аналогия с Древом познания, плоды которого вкусили Адам и Ева. Однако это еще не все. B мифе говорится: чтобы избавить Энки от страшной боли в ребре, Нинхурсаг повелела родиться богине Нинти, чье имя дословно переводится как «госпожа ребра». Однако перевести его можно еще и как «дающая жизнь», и отдельные исследователи не исключают, что именно из этого мифа и родилась библейская история о рождении женщины из ребра мужчины.
На Дильмуне протекал источник жизни. Те счастливчики, которые по милости богов посещали Дильмун при жизни, испив из этого источника, возвращались домой здоровыми и полными сил. Также на райском острове росло особое, священное дерево – огромное, оно было окружено неприступными скалами. Священное дерево являлось в шумерской мифологии символом плодородия, считалось также, что оно олицетворяет собой божество возрождающейся весенней природы. Надо заметить, что идея священного дерева пронизывает собой всю культуру Двуречья, и священное дерево на Дильмуне – не одно такое. В поэмах и сказаниях упоминаются разные священные деревья – например, тамариск, который считался мировым деревом и с которым связывали обряд исцеления и очищения организма, или кишкану, обозначавший восстановление от порчи и связываемый с именем бога Энки.
Л. Кранах Старший. Фрагмент картины «Адам и Ева в саду Эдема». 1530 г. Музей истории искусств. Вена, Австрия
Священными у шумеров были не только деревья, но и подземные источники, которые шумеры использовали для очищения собственных жилищ. Каждое новое жилье и каждый новый город необходимо было окропить святой водой, прежде чем жить там. Таким образом не только смывалась грязь, но и снималась порча и уходили демоны.
Глава 4Сотворение человека
Когда Ану, Энки и Энлиль сотворили мир, боги поселились на райском острове Дильмун и стали жить припеваючи, не зная горя и забот. Количество богов стремительно росло, в конце концов они заняли не только весь Дильмун, но и все небо, всю землю и даже весь подземный мир. О трудностях, возникших у богов в связи с этим, красноречиво повествует поэма «Об Энки и Нинмах» – один из немногих шумерских мифов, рассказывающих о сотворении рода человеческого.
Стало очень трудно добывать пропитание для такого внушительного числа божеств. За то, чтобы накормить богов, отвечали две богини – богиня зерна Ашнан и богиня скота Лахар. Однако желающих поесть было так много, что они не справлялись – Ашнан не успевала выращивать зерно и делать вино, а Лахар – доить коз. Еды на всех не хватало, и боги решили обратиться с просьбой к Энки, чтобы он спас всех от голода и жажды. Однако Энки спал и не слышал богов, и тогда они обратились к матери-прародительнице Намме, чтобы она достучалась до Энки. Богиня исполнила их просьбу, Энки пробудился и посоветовал ей, заручившись помощью богини Нинмах, слепить по божьему образу и подобию смертное существо, взяв для этого глину со дна мирового океана. Так она и поступила – и появился человеческий род, созданный для того, чтобы трудиться на благо богов.