Родился, умер, переродился
На третьем этапе бардо, бардо поисков перерождения, умерший делает сознательный выбор мира, в котором душа возродится. Ему являются видения – в зависимости от того, на что он «заработал» при жизни. Если он достоин стать богом – ему явится бог, остальным придется довольствоваться видениями мира людей, низших духов, адских существ. Когда покойный видит предназначенный ему мир, его влечет туда непреодолимая сила. Задача-максимум каждой души – преодолеть притяжение, не вестись на явления и не пугаться их. В противном случае иллюзии сразу воплотятся в реальность – и случится перерождение.
Если человеку суждено переродиться в мире людей – он видит мужчин и женщин, совершающих половой акт. Причем если он переродится мужчиной – испытывает жгучую ненависть к отцу и любовь к матери, а если женщиной – наоборот (как могло не привлечь европейских психологов такое буквальное прочтение доктора Фрейда?). Конечно, лучшая тактика – не привязываться ни к каким видениям, но чем ниже уровень бардо, тем труднее это контролировать, и в третьем это труднее всего. Спасаясь от этих иллюзий, те, у кого недостаточно добродетельной кармы, будут чувствовать, что бегут в место страданий. Те же, чья карма светлая и чистая, испытают ощущение прибытия в счастливые и благоприятные места.
Состояние бардо может длиться до 49 дней, но иногда оно завершается раньше. В поисках нового перерождения душа часто видит знакомые по прошлой жизни места и близких людей, как будто во сне. Она пытается говорить с родными, но не получает ответа, что вызывает у нее печаль. В это время лама, читая молитвы и специальные тексты, советует умершему воспринимать свои пугающие видения как проявления собственных охраняющих божеств, вспомнить тайное имя, данное ему при секретном посвящении, когда он еще был живым человеком, а также имя его гуру. Произнесение этих тайных имен оказывает значительную помощь.
Итак, после смерти душа проходит через три бардо – умирание, отделение сознания от тела и выбор перерождения. Однако всего бардо – шесть, ибо буддизм включает в понятие «промежуточные состояния души» также земную жизнь, сон и медитацию. О них в «Бардо Тхёдол» подробно не рассказывается, содержится лишь их упоминание. Ведь эта книга – не об искусстве правильно жить, а о том, как следует правильно умирать…
Глава 7Тибетский эпический герой – сын неба Гэсэр
Гневный бог войны и «песни народностей»
Все, о чем до сих пор писалось, – мифология религиозная, легенды и предания бон и буддизма, созданные и сохраненные жрецами, учеными и монахами. Разве что рассказы о древних цэнпо содержат какие-то элементы их светских биографий, но и они, как мы уже видели, сильно переработаны, так что превратились в повести о насаждении в Тибете буддизма и его борьбе с религией бон. Помимо этого, существуют мифы, рожденные совсем в другой среде, среде светской аристократии и сословия воинов, а также свободных общинников-кочевников. Речь прежде всего идет об эпических сказаниях про богатыря, культурного героя и бога войны Гэсэра (Гесера).
Эти предания, зародившиеся в Тибете, получили широкое распространение и в соседних странах – в Монголии, у бурятов (там героя зовут Абай Гэсэр) и калмыков (Гэсэр-хан). Истоки этого образа тоже лежат в религиозных легендах – прототипом героя считают Джамсарана (по-тибетски Бёгдзе), типичное буддийское гневное божество, ставшее у монголов богом войны. Буддисты уверены, что рассказ о Джамсаране был создан самим Падмасамбхавой, который преподал его одному из своих ближайших 25 учеников по имени Намхай Ньингпо. Этот текст был скрыт в монастыре Самье, где и был затем найден тертонами. Джамсаран широко почитается не только в школе Гелуг, но и в Ньигма. Тибетцы верят, что молитвы к нему уничтожают врагов и защищают от страха и опасности.
Согласно мифу, очень давно жили два брата, один их которых верил в учение дхармы, универсального религиозного закона бытия, а другой нет. Долгие споры привели к тому, что младший брат пообещал, что если старший станет буддой, то он будет защитником веры. И старший брат через множество перерождений стал Буддой Шакьямуни, а младший родился из яйца духа-якшаса, полностью вооруженный и облаченный в доспехи. Так появился Бёгдзе, ставший неукротимым демоном. Однако в 1577 году Далай-лама III сумел подчинить его и обратить на сторону буддизма. С тех пор Джамсаран почитается как воинственный бог, защищающий дхарму. В бурятском эпосе он упоминается как демон, побежденный Гэсэром, хотя в других версиях мифа сам Гэсэр считается земным воплощением Бёгдзе.
Неизвестный автор. Танка с изображением Гуань Юя. XVIII в.
Имя Гэсэр произошло, согласно самой популярной (что не гарантирует, конечно, ее правильность) теории, от передачи в согдийском языке латинского имени Кайсар (Цезарь) и производного от него византийского титула Καίσαρας – младший император, позднее – наследник престола.
БОГ ИЗ «ТРОЕЦАРСТВИЯ»
Еще один прототип Гэсэра – Гуань Юй, он же Гуань-ди, легендарный китайский воин и полководец эпохи Троецарствия (169–280 гг.), главнокомандующий войсками царства Шу, увековеченный как один из главных героев в классическом романе «Троецарствие». В книге он выведен благородным воителем, китайским Робин Гудом. Уже в VI–VII веках Гуань Юй стал восприниматься как божество, а в 1594 году он официально был признан богом войны Гуань-ди. В его честь построили множество храмов, где обычно хранились мечи, которыми казнили преступников. Считалось, что дух покойного не дерзнет мстить палачу, если тот совершит очистительные обряды в святилище Гуань-ди.
Утагава Куниёси. Гуань Юй. XIX в.
Эпические сказания о Гэсэре бытовали в Тибете, Монголии, Бурятии и Калмыкии в устной форме. Все записи текстов были сделаны довольно поздно, со слов сказителей, так называемых ульгерчи (ульгершин), которые исполняли ульгэр (улигер), песню-сказание разнообразного размера. Ульгэры о Гэсэре – обычно отдельные главы или эпизоды эпоса, но некоторые ульгерчи способны спеть весь сюжет целиком. Самый большой текст был записан в 1930-х годах, и в нем более 50 000 стихов.
Вот что писал о выступлениях сказителей советский тибетолог, ученый-лингвист Юрий Рерих: «Среди рапсодов эпоса о Кэсаре можно найти как профессиональных странствующих сказителей, отличающихся особой одеждой, так и обычных людей, мужчин и женщин. Декламация эпоса может занимать от трех до десяти дней. Эпос поют или, часто, читают нараспев. Профессиональный сказитель часто может импровизировать целые отрывки во время исполнения. Я хорошо помню мой опыт со сказителем эпоса о Кэсаре, которого я пригласил, чтобы записать. Этот сказитель непрерывно импровизировал, и когда бы я ни попросил его повторить спетый им кусок, он всегда пел несколько отличающийся вариант».
Ученые затрудняются определить точное время создания эпоса. Однако по отдельным сюжетам можно проследить связь с реальными событиями истории Тибета – борьбой с тюркскими племенами на севере, завоеванием восточного Тибета, войной с княжеством Чжанг, а также конфликтом с государством Тазига, располагавшимся между западным Тибетом и Ираном. Особенно примечательна история женитьбы Гэсэра, которая напоминает легенды о сватовстве цэнпо Сонгцэна Гампо к китайской принцессе. Поэтому появление основной части преданий можно отнести к IX веку.
Как уже было сказано, эпос сформировался в особой среде, в целом отличной от религиозного монашества. В некоторых районах Тибета эпос о Гэсэре и его исполнители даже подвергались преследованиям со стороны лам, но это только повышало его популярность среди народа. Географически это были северные и восточные регионы Тибета, где сохранялось кочевое население, активно включенное в сюжет эпоса наряду с оседлым. Социально эпос был близок сословию феодалов, обитавших в больших каменных замках, в отличие от простых кочевников, живших в черных юртах. Кочевники пасли огромные стада – домашних яков и их помеси с другими животными, охотились на диких яков и диких ослов, устраивали скачки и воинские состязания. Жизнь тибетских скотоводов в эпосе отражена с большой точностью.
Странствующие певцы эпоса отличались своим необычным внешним видом и одеждой. Они носили высокую белую остроконечную шапку, известную как «шапка сказителя», украшенную изображениями солнца и луны и снабженную тремя треугольными отворотами с красной подкладкой. Кроме того, «рапсоды» облачались в белый халат – чупу. Многие исследователи видят в этом особый символизм, поскольку белый цвет был ритуальным для жрецов бон и шаманов-заклинателей.
Статуя царя Гэсэра. Цинхай, Китай
Рассказчик эпоса о Гэсэре носил с собой танку, на которой изображались сцены из жизни героя, и особую стрелу датар, украшенную цветными лентами хадаками – синими, зелеными, желтыми и красными. Во время повествования он использовал стрелу, чтобы указывать на различные эпизоды, изображенные на танке. Некоторые из самых известных «рапсодов» путешествовали с группами учеников, которые изучали искусство пения и декламации. В провинции Амдо на северо-востоке Тибета сказители часто исповедовали религию бон. У народов голоки и хорпа (о них упоминалось в первой главе) эпос о Гэсэре часто читали во время погребальных обрядов. Для этого готовили ровную площадку, посыпанную ячменной мукой (цампой), вокруг которой располагались слушатели, а сказитель садился лицом к ней. Иногда на этой площадке можно было увидеть отпечатки копыт, которые считались следами боевого коня Гэсэра, вызванного сказителем. Чтение эпоса часто длилось несколько дней.
Ло Гуаньчжун. Иллюстрация из книги «Троецарствие». Сцена клятвы в Персиковом саду, справа налево: Гуань Юй, Чжан Фэй, Лю Бэй. XIV в.
Некоторые сказители со временем оставляли странствия, обосновывались на одном месте, создавали семьи и начинали вести оседлую жизнь. В таких случаях их сыновья часто продолжали дело отца, становясь хранителями преданий. В западном Тибете, в Ладаке, эпос о Гэсэре исполняли особые сельские музыканты – бэда. Этим занимались не только мужчины, но и женщины; так, одна из известных версий эпоса была записана с уст шестнадцатилетней девушки.