Увидев гибель владык, жители Шибальбы бросились кто куда, но полчища муравьев пригнали их обратно. Обитателям подземного царства не осталось ничего, как только покориться юношам. Тогда братья открыли им свои имена и заявили, что в отместку за убийство отца и дяди покоренные демоны будут выполнять всю тяжелую и унизительную работу, а кровь, черепа и игра в мяч будут не для них. Затем братья почтили память погибших отца и дяди и поднялись наверх. Там они сразу вознеслись на небо. Хун-Ахпу получил Солнце, Шбаланке – Луну, и они стали по очереди освещать землю. Четыреста юношей, убитых Сипакной, тоже ожили и стали звездами.
Изображение Тескатлипоки – одного из божеств, описанных в Кодексе Борджиа, примерно XIII–XV вв.
Теперь вернемся немного назад. Еще до появления Солнца и Луны, дня и ночи, Тепеу с Кукумацем снова принялись за работу. В этот раз при создании человека они использовали желтую и белую кукурузу, которую принесли им лисица, койот, попугай и ворона. На ее основе Шмукане сделала девять напитков, давших людям силу, а из початков и кукурузного теста Тепеу и Кукумац вылепили тела людей. Результат превзошел все ожидания: божественными стараниями получились четверо красивых, сильных и проницательных мужчин, настолько умных, что они могли созерцать и познать все, от земных глубин до четырех углов неба. Глядя на их успехи, боги призадумались: вдруг люди сравняются с ними в мудрости и перестанут почитать и приносить жертвы? Мало ли чего от слишком умных можно ждать! Обсудив на совете создавшееся положение, они затуманили людям глаза, чтобы те не могли знать слишком многого. Звали первых людей Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам.
Затем, пока мужчины спали, боги сотворили по их образу и подобию прекрасных женщин. Мужчины пришли в восторг. От первых людей пошли большие и малые племена народа киче. Все бы хорошо, но блуждали они в темноте, не имея изображений богов, которых можно было бы просить о помощи. Надо было что-то делать, и первые люди в сопровождении племен отправились за богами в город Тулан. Там им явился бог грозы и разрушения Тохиль, изображавшийся в виде воина с копьем, за ним следовали Авалиш, Хакавиц и Никакахтаках. Первые люди посадили их себе на плечи и принесли к своим племенам. Но пока люди были в Тулане, из языки изменились, и они перестали понимать друг друга. Какие-то племена ушли на восток, а кто-то остался на землях, где и поныне живут племена киче.
На этом история, описанная в «Пополь-Вухе», не обрывается и в мифологизированной форме рассказывает о жизни племен киче – представителей цивилизации майя. Поскольку эта книга писалась уже в испанские времена, трудно сказать, нет ли в ней влияния христианства и мифов других стран. Там также (привет олимпийским богам и Библии) описывается сотворение мира, потоп, борьба старших и младших братьев. Есть свой ад – Шибальба, где жили сама смерть и правители более низкого ранга, несшие вред людям, – кровотечения, боль и другие несчастья.
Триединый бог Хуракан («Одноногий») тоже имеет своих «двойников» в индуизме и христианстве. Ученые полагают, что в его образе у кича соединились древние боги, повелевавшие стихиями, и тольтекский бог Тескатлипока.
Для хорошего дела крови не жалко
Если сравнить пантеоны богов майя и ацтеков, то нельзя не заметить, что там есть много общего. Многие ошибочно считают, что, в отличие от кровожадных ацтеков, вырывавших у еще живых жертв сердца, майя были добрыми и безобидными. Но это не так. Как вы помните, в «Пополь Вухе» героев-близнецов и их родителей приносят в жертву (или пытаются это сделать) в Шибальбе далеко не самыми гуманными способами, то отрезая головы, то вырезая сердца, то запекая несчастных в огромной яме. Некоторые историки, правда, полагают, что до появления тольтеков майя были гораздо большими «вегетарианцами», принося в жертву животных, и только появление новых «хозяев жизни» сподвигло их стать менее щепетильными. Будем надеяться, что они правы.
Изображение бога Ди Ицамны в Книге мертвых майя,
Художественный музей Университета Вирджинии, США
Бог солнца – Кинич Ахау
Обычно для жертвоприношений использовались рабы, пленники и, в особо торжественных случаях, дети. Но и себя майяские вельможи не жалели и в чрезвычайных ситуациях прокалывали языки, мочки ушей и половые органы, чтобы вызвать кровотечение и обмазать идола своей кровью или обрызгать ею бумажку, чтобы затем сжечь. Женщин эти процедуры касались в равной степени.
Сейчас на полуострове Юкатан проживают потомки древних майя. Некоторые из них до сих пор приносят кровавые жертвы, используя вместо людей кур и индеек.
Откуда же мы знаем о древних богах, если испанцы постарались сжечь все рукописные памятники цивилизации майя? К нашему счастью, в чудом спасшихся Кодексах майя есть много рисунков богов и расписаны религиозные ритуалы. Правда, некоторых из них идентифицировать пока не удалось, поэтому ученые, не мудрствуя лукаво, пронумеровали их с помощью литер.
Вся жизнь майя была пропитана религией, которая гармонично сочеталась с тем, что сейчас бы назвали наукой и искусством. Жрецы определяли, когда сеять маис, сочетаться браком, идти на войну или приносить жертвы. Остальные члены племени были обязаны их безропотно слушаться, совершать богатые подношения и выполнять строго регламентированные ритуалы.
В представлениях майя Вселенная походила на торт «Наполеон», состоящий из тринадцати небесных уровней и девяти подземных. На небе жили добрые светлые боги, под землей – темные и злые. Последние явно были сильнее, потому что как иначе объяснить тяжелую жизнь земледельцев и охотников, зависящих от капризов погоды, набегов врагов и возможности в любой момент оказаться принесенным в жертву? А поскольку большинство людей после смерти попадало в Шибальбу, майя очень интересовались потусторонней ситуацией, и, веря в реинкарнацию, заранее готовились к отбытию в это малоприятное место.
Что майя думали о своей жизни, видно по тому, какими они представляли себе своих богов. То у них вместо головы – череп, то на теле трупные пятна, у кого-то ноги похожи на когтистые лапы, кто-то сильно смахивает на лягушку, кругом полно змей, олицетворяющих потоки воды, и даже светлый бог солнца требует постоянно свежей крови.
Земля в представлении майя была плоской, четырехугольной и строго ориентированной по сторонам света. Каждая из них имела свой цвет. Восток – красный, юг – желтый, запад – черный, север – белый. В центре земли возвышалось мировое хлопковое дерево, на ствол которого, как на спицу, нанизывались небесные слои Вселенной. Чтобы небо не рухнуло на землю, его, по одной из версий, поддерживали четверо майяских братьев-«атлантов». Речь идет о духах-Бакабах, каждый того же цвета, что и «его» часть света: Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк. В классическую эпоху и позднее они походили на людей, но в древности, скорее всего, представлялись майя в виде животных – игуаны, опоссума, черепахи и улитки или пчел и пауков. Недаром Хобниль был покровителем пчеловодства. К XV веку произошла их дальнейшая трансформация, и Бакабы слились с Чаками. Примерно в это же время появилась идея о том, что существуют и подземные Бакабы, поддерживающие крышу подземного мира. По другой версии эту функцию выполняли четыре дерева. Север находился под покровительством Огненной птицы – бога солнца Кинич Ахау, запад – бога луны Ицамны. Востоком заведовал бог дождя Чак, югом – Эк-Чуах, покровительствовавший торговле и какао. Такое странное сочетание не удивительно, поскольку какао-бобы использовались майя в качестве денег. Сама же земля лежала на спине гигантского крокодила, плававшего в пруду с кувшинками.
Шесть листов Дрезденского кодекса (стр. 55–59, 74)
с изображением затмений, таблиц умножения и потопа, XI–XII вв.
Год, состоявший у майя из двадцати недель по тринадцать дней, тоже делился на четыре части, находившиеся под покровительством своего бога. Были свои владыки и у каждого из слоев небесного и подземного «пирога», а также у отдельных элементов природы – гор, болот, пещер и так далее, провозглашавшихся сакральными местами.
Пантеон богов у майя был достаточно обширным и со временем менялся. В Кодексах упоминается тридцать богов, а в «Ритуалах Бакабов» – сто шестьдесят шесть! Такое обилие божественных сущностей объясняется множественностью божественных ипостасей – для каждой части света, для женской ипостаси, для путешествия в подземном мире… Поэтому понять, кто есть кто, не так легко. Какие-то боги становились популярными, какие-то уходили в небытие. Кого-то майя позаимствовали у близких им ольмеков, кого-то, как Кецалькоатля, превратившегося в Кукулькана и Кукумаца, – у тольтеков.
Верховным божеством майяского пантеона и повелителем неба был бог Ицамна (Дом игуаны). Земля была его головой, а телом – небосвод. Майя считали его сыном Хунаб Ку, сотворившего мир, и приписывали ему создание письменности и жречества, а также покровительство ученым, художникам и правителям майяских городов-государств. Позднее в ведение Ицамны попали вулканы, растения, дожди и роса. Миссионеры сравнивали его с христианским Богом-Отцом. Майя он достался «в наследство» от ольмеков и изображался сначала в виде каймана, а затем игуаны. Это один из древних богов, появившихся не позднее XII века до нашей эры. Изображался он то в виде небесного дракона – этакого мутанта с чертами ягуара, птицы и рептилии, то беззубого старика с бородкой. Его женой числилась госпожа радуги Иш Чель, требовавшая себе в жертву красивых девушек. Ее святилище находилось на острове Косумель. Иш Чель отвечала за деторождение, плодородие, медицину и ткачество. Чтобы облегчить свои страдания во время родов, роженицы клали ее идола рядом с собой на циновку. Изображалась она в виде дамы, обрамленной лунным символом и держащей на коленях кролика. В классический период ее волосы стали изображать в виде клубка змей.
Вечные противники Ицамны – боги смерти и властители подземного царства, имена которых варьировались у разных племен. Один из них, Ах Пуч, жил на самом ужасном уровне ада. Художники и скульпторы майя изображали его с голым черепом и покрытым трупными пятнами.