Обряд на праздник Юсюэх в честь бога плодородия. Якуты. Россия, Якутия (Саха), Намский улус. Начало XX в.
© МАЭ РАН 2024
Навстречу солнцу пойдем,
Закружимся колесом.
Легко, высоко взлетим
Над родной землей золотой…
Согласно одному из народных поверий, луна — отверстие в небе, через которое по ночам на землю проникает свет. Однако в сказке она предстает как живое существо, наделенное не только могуществом, но и добротой.
В давние времена жила девочка-сирота в услужении у чужих людей. Хозяйка у нее была злая, заставляла работать с утра до ночи, каждый день бранила, а кормила впроголодь.
Однажды поздним вечером послала хозяйка сироту по воду. Вечер был осенний, ветреный и холодный. Бедная девочка, пока дошла до реки, продрогла до костей. Набрала два ведра воды, поставила их на землю и заплакала: «Не могу больше так жить!»
Услыхали ее Солнце, Земля и Луна, пожалели сироту. Говорит Солнце: «Хочешь, заберу тебя к себе на небо? Здесь тебе будет хорошо!» Но Земля закричала: «Не соглашайся идти к Солнцу — сгоришь! Оставайся на Земле, ведь ты здесь родилась!» Растерялась девочка, не знает, кого слушать. Но тут заговорила Луна: «На Солнце ты и правда сгоришь от его жара, но и на Земле не будет у тебя счастливой жизни. Иди лучше ко мне». Подумала сирота и согласилась.
И вот поднялась пурга от земли до неба, подхватила девочку, закружила и унесла на Луну. С тех пор в полнолуние видна на Луне девочка с ведрами.
Подобный сюжет известен самым разным, живущим далеко друг от друга народам, и все они видят в очертаниях пятен на луне силуэт девочки или девушки с ведрами.
Звезды в якутской мифологии считались причиной зимних морозов, поскольку в северных широтах они видны на небе только в холодное время года. В одном из мифологических рассказов повествуется, что в давние времена созвездие Большой Медведицы состояло из множества звезд и было таким большим, что закрывало Солнце и Луну, отчего на земле стояла лютая стужа, убивавшая все живое. Одна шаманка решила спасти жизнь на земле. Она предупредила людей, что никто не должен за ней следить, взлетела на небо и стала срубать звезды топором. Но одна любопытная женщина не удержалась и подглядела, что делает шаманка. Шаманке пришлось прекратить свою работу, и семь звезд Большой Медведицы остались на небе. Однако, говорят, что с тех пор зимы на земле стали все-таки мягче.
Верховным божеством в якутском пантеоне, как уже было сказано, считался Юрюнг Айыы Тойон — бог-творец, обитающий на самом верхнем, девятом слое неба.
Якуты представляли его старцем, облаченным в пушистые меха, излучающим свет и тепло. Не исключено, что изначально Юрюнг Айыы Тойон был персонификацией Солнца. Это благожелательное божество покровительствует людям, распоряжается их судьбами. Если возникает угроза существующему миропорядку, Юрюнг Айыы Тойон вмешивается в земные дела. Так, в эпических сказаниях он посылает на землю героев, чтобы защитить Средний мир от вторжения злых духов и прочих катаклизмов.
Юрюнг Айыы Тойон наделен великой мудростью, но при этом не пренебрегает советами других. Например, в мифологической сказке о том, как появились времена года, он охотно выслушивает советы зверей, птиц и насекомых.
В те времена, когда Юрюнг Айыы Тойон только-только сотворил мир, на земле круглый год стояло теплое лето. Люди всегда были сыты, причем пища доставалась им без всякого труда, они жили в покое и праздности и каждый день благодарили Юрюнг Айыы Тойона за свою беззаботную жизнь.
Но прошло время, и люди устали от безделья. Их уже не радовало бесконечное изобилие, в их сердцах поселились уныние и злость, и они перестали возносить благодарность доброму богу.
Летние якуты.
Российская национальная библиотека
Созвал Юрюнг Айыы Тойон всех зверей, птиц, насекомых и спросил у них: «Что нужно сделать, чтобы человек снова обрел радость жизни и почувствовал благодарность ко мне, сотворившему мир?»
Первой ответила пчела. «Ды-ы-ы, — зажужжала она. — Сделай так, чтобы цветы перестали цвести круглый год. Тогда человек научится ценить их красоту. Да и мне будет передышка в моей работе».
«Чыып-чаап, — защебетали птицы. — Если солнце станет прятаться за облаками и пойдут дожди, человек научится ценить ясные дни. А для нас, птиц, в сырой земле заведется больше вкусных червячков».
«Чак-чак-чак, — прострекотала белка. — Спрячь грибы и ягоды среди мха и под листьями. Человеку придется их долго искать, и он научится ценить пищу. А то, чего он не найдет, достанется мне».
«Мё-ё-ё, — промычал бык. — Сделай солнце не таким жарким, чтобы человек не лежал целыми днями, греясь в его лучах. Тогда люди займутся работой, а у меня от жары перестанет мокнуть нос».
Юрюнг Айыы Тойон признал, что все эти советы разумны, и разделил год на зиму и лето, весну и осень.
Юрюнг Айыы Тойону подчинены многочисленные небесные божества айыы. Выдающийся якутский поэт, основоположник якутской литературы, этнограф и фольклорист Алексей Елисеевич Кулаковский (1877–1926), якут по национальности, который, по его собственным словам, «рос и воспитывался среди косных якутов» и «верил во все то, чему верили окружающие», писал по поводу айыы: «Им присущи все человеческие функции и образ жизни, от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих айыы от людей, — это их справедливость, присущая даже грознейшим из них. Между ними встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы, поэтому последних некоторые ошибочно причисляют к разряду абасы»[41].
Первым помощником Юрюнг Айыы Тойона является Дьылга Тойон (иначе Одун Биис или Чынгыс Хаан[42]), который так же, как и верховное божество, может влиять на людские судьбы. Бездетные женщины испрашивали у него потомство, причем считалось, что ребенок, дарованный Дьылга Тойоном, надежно защищен от всяких несчастий.
Божеством судьбы почитался также Тангха Хаан Тойон, предопределяющий время человеческой кончины. По свидетельству А. Е. Кулаковского, «про Тангха якут вспоминает лишь в последнюю минуту жизни, когда видна неизбежность смерти от какого-нибудь несчастного случая»[43].
Сюгэ Тойон — бог-громовник. Его имя переводится как «топор-господин». Гром — это стук копыт его коня, а молния — топор, которым он разит злых духов. Согласно народному поверью, под деревом, сгоревшим от удара молнии, можно найти камень — «топор грома», который приносит счастье и служит оберегом от нечистой силы.
Якуты, 1865 г.
Российская национальная библиотека
Посредницей между богами и людьми почиталась Иэйэхсит (Айыысыт) — богиня-покровительница счастливых людей. Якуты представляли ее в виде красивой, богато одетой женщины или в виде белой кобылицы. По другим сведениям, иэйэхсит — не имя конкретного божества, а наименование целого разряда женских божеств, способствующих размножению людей и животных. Свои иэйэхсит есть у людей, коней, рогатого скота, собак.
Покровительницей рождений является также Нэлбэй айысыт — богиня плодородия. Нэлбэй айысыт дарует людям потомство, вкладывая душу ребенка в темя мужчины, откуда она переходит в утробу женщины, обретает там плоть и, наконец, рождается на свет. Нэлбэй айысыт сама присутствует при родах и охраняет ребенка в первые три дня его жизни. По прошествии этих трех дней полагается совершить обряд проводов Нэлбэй айысыт, в котором принимают участие только женщины. Если Нэлбэй айысыт не дает детей, то о потомстве просят бога судьбы Дьылга Тойона.
Наряду с божествами якуты почитали духов-хозяев, связанных с силами природы и различными природными объектами. Такие духи имеют общее название иччи, хотя четко разграничить понятия «божество» и «дух» не всегда возможно.
Дух-хозяйка земли Аан дархан хотун представлялась якутам благообразной старой женщиной, обитающей на священном дереве. Она способствовала весеннему возрождению природы, плодовитости скота. Весной ей приносили жертвы у старых деревьев, которые обвивали веревкой из конского волоса, украшали миниатюрными изображениями телячьих намордников, сделанных из бересты, и пучками конского волоса.
Детьми Аан дархан хотун считались многочисленные эрэкэ-джэрэкэ — духи деревьев и трав.
Особым почитанием у якутов пользовался Бай Байанай, дух — хозяин леса, покровитель диких животных и птиц, податель удачной охоты. Его представляли в виде веселого, шумного старика.
Обращаясь к нему, охотник говорил:
О ты, кто щедр и заботлив,
кто каждому дарит удачу…
О ты, господин таежный,
наш дедушка богатейший!
Ты взял бы меня с собою
в артельщики на охоту —
жду помощи от тебя![44]
Важное место среди духов-хозяев принадлежало духу огня Уоту Иччитэ. По свидетельству А. Е. Кулаковского, «это самый великий из всех иччи, возводимый до степени божества и почитаемый больше богов». Огню приписывалась мощная очистительная сила, а кроме того, через огонь происходило «кормление» — задабривание всех остальных иччи. В обращении к духам-хозяевам говорилось:
Через красную пасть огня,
Через синюю пасть огня
Вас, хозяева, я кормлю!
Ешьте яства мои, молю!
О, моя ворожба, лети
И не знай преграды в пути![45]