Альфред Веруш-Ковальский. Дожинки. 1910 г. Частная коллекция
Конечно, освященные букеты целебных растений очень часто применялись по прямому назначению – в лечебных целях. А зерна из побывавших в костеле колосьев использовались во время первого сева. Считалось, что это обеспечит хороший урожай, защитит его от вредителей и прогонит злых духов.
Такие букеты нельзя было выбрасывать. Если они приходили в негодность, их полагалось сжигать, а пепел развеивать.
Традиция освящения букетов в день Успения Пресвятой Девы с течением времени не изменилась. Разве что в наши дни к травам, цветам и фруктам часто добавляют надетые на палочку небольшие картофелины. Да и собирают букеты самостоятельно все реже и реже – перед костелом всегда можно купить готовые.
Стоит еще добавить, что освящение букетов из трав, злаков и фруктов в день Успения Пресвятой Девы соединилось в польской культуре с языческим праздником – Дожинками. Он тоже приходился на конец лета. Главной целью этого праздника было отмечание конца полевых работ. Поэтому в деревнях бывало так, что люди утром шли освящать букеты в церковь, а днем пели и танцевали, радуясь, что изнурительные пахота, сев и жатва уже позади. Языческие и христианские традиции шли рука об руку.
Дожинки есть и у чехов, и у словаков. В разных деревнях этот праздник отмечали по-своему, но суть всегда была одна: поблагодарить высшие силы за хороший урожай. В Чехии часто варили особенное «дожинковое» пиво, в которое могли добавлять целебные травы. В Словакии девушки плели венки из ржаных и пшеничных колосьев, украшая их лентами, бусинами и другими вещами. В обеих странах на поле часто оставляли горсть несрезанных колосьев, чтобы в следующем году урожай был хорошим. Эта традиция почти аналогична восточнославянской. Согласно ей, на поле полагалось оставлять сноп – Велесу на бороду.
Если говорить об отголосках язычества в чешской культуре, следует учесть, что чехи – потомки трех групп племен: кельтов, германцев и славян. Некоторые традиции этого народа имеют не совсем славянское происхождение.
Праздник, на котором сжигают ведьм
Яркий пример – праздник Čarodějnice (Чародейнице), или Pálení čarodějnic (Сжигание ведьм). Несмотря на мрачное название, ничего трагичного в нем нет. Этот праздник напоминает кельтский Белтайн, или Ночь огня. Его отмечают в ночь с 30 апреля на 1 мая. Изначально это был праздник, знаменовавший приход весны. В чешских деревнях разжигали костры, между которыми проходили люди и проводили скот. Это символизировало защиту от нечистой силы.
В христианские времена отношение к чародейкам было очень суровым: им грозило сожжение на костре. Но чехи со свойственным им мрачноватым юмором превратили отсылку к жуткой казни в элемент праздника. Отмечая Чародейнице, люди сжигают чучела ведьм – большие и маленькие, самодельные и купленные на рынках. Костры пылают во многих городских парках, а рядом с ними веселятся взрослые и дети. По традиции, во время Чародейнице устраиваются скачки на метлах и танцы. Часто участники праздника наряжаются в средневековые костюмы, а фоном звучит старинная музыка. Есть даже особые угощения, которые едят во время Чародейнице. В первую очередь это колбаски, которые поджаривают на кострах прямо в парках. А детям предлагают рогалики, яблоки в карамели и другие сладости. В некоторых городах устраиваются шествия ведьм: жители наряжаются в черные балахоны, остроконечные шляпы и шествуют по улицам.
С ночью с 30 апреля на 1 мая в Чехии связаны и другие традиции. В том числе гулянье вокруг «майского дерева» – обычай, почти незнакомый славянам и отлично известный жителям Великобритании. Можно предположить, что он имеет кельтское происхождение. В Чехии майским деревом называли палку или крупную ветку в горшке, украшенную всем, что находилось у жителей села: лентами, венками, бусами.
Майское дерево выносили на главную деревенскую площадь вечером 30 апреля. Всю ночь парни бдели, чтобы не пришли их сверстники из соседней деревни и не отрезали его верхушку. Если дерево обрежут до восхода солнца или первого крика петуха, это будет позором для всей деревни. Но если юношам удастся его отстоять, это хороший знак – год будет плодородным. Днем 1 мая вокруг майского дерева плясала холостая и незамужняя молодежь: праздник был хорошим поводом встретить будущего жениха или невесту. А для супружеских пар считался хорошим знаком поцелуй под майским деревом.
В Германии и Скандинавии ночь с 30 апреля на 1 мая называлась Вальпургиевой. По легенде, именно тогда нечистая сила собиралась на высокой горе и устраивала шабаш. Считалось, что именно в эту ночь возрастает шанс найти клад, поэтому самые смелые шли в лес. Домой с такой прогулки можно было не вернуться – лесная нечисть перед 1 мая тоже была особенно активна. Впрочем, поход ночью в чащу всегда был опасным делом.
В западнославянских странах праздник Чародейнице имел другую окраску – не мрачную, а веселую. Он отмечается не только в Чехии, но и в Словакии и тех регионах Германии, где жили лужицкие сорбы. Лужичане держали в деревнях майские деревья до самого Вознесения, которое отмечается через 40 дней после Пасхи. Считалось, что они оберегали от зла. А словаки любят украшать майские деревья калачиками.
Поход в честь Пятидесятницы
Еще один типично языческий по духу праздник, тоже отмечаемый в Чехии и Словакии, – Поход короля. Он отмечается уже 200 лет, а 10 лет назад был внесен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Интересно, что этот праздник приурочен к зеленым Святкам, или Пятидесятнице, которую отмечают на 50‐й день после Пасхи.
Поход короля заключается в том, что деревню объезжает «король» со своей «свитой». Монарха обычно изображает мальчик 10–12 лет, наряженный в народный костюм, а разряженные «придворные» – парни, недавно отметившие 18‐летие. Праздник посвящен их вступлению во взрослую жизнь. Обычно «король» едет на коне, а спутники идут пешком, при этом играя на музыкальных инструментах. В наше время такое шествие часто приурочивается к ярмаркам и выставкам изделий народных промыслов.
В христианстве Пятидесятница – сошествие Святого Духа на апостолов. У многих европейских народов она символически означает конец весны и начало лета. Здесь легко увидеть аналогию с окончанием детства и началом взрослой жизни. Возможно, именно поэтому Поход короля был приурочен именно к этому христианскому празднику. В православной традиции он также называется Троицей, или Духовым днем. На Руси этот праздник тоже имел языческий колорит. Например, дома было принято украшать молодыми ветками березы, которые символизировали обновление природы.
«Птичьи свадьбы»
Самым необычным западнославянским праздником, имеющим языческое происхождение, можно назвать «птичьи свадьбы» лужицких сорбов. Это символическое окончание зимы и приветствие весны. По традиции, «птичьи свадьбы» справляют 25 января – считается, что в этот день первые пернатые возвращаются домой. Конечно, российскому читателю эта дата может показаться странной. Но в восточной Германии, где живут лужицкие сорбы, климат намного мягче, чем в России.
Птиц на «свадьбах» изображают дети. Мальчики наряжаются в черное, играя воронов, а девочки вживаются в образ сорок, надевая нарядные платья и множество украшений. Обязательный элемент маскарада – бумажные клювы. «Вороны» и «сороки» шествуют по улицам, следом идут взрослые и другие дети, распевая веселые песни. А перед тем как выйти из дома, маленькие участники «свадеб» оставляют на подоконнике тарелку и открывают окно. Вернувшись, они находят там шоколадное печенье в форме птиц. Самые юные лужичане верят, что это подарок от вернувшихся с юга пернатых.
«Птичьи свадьбы» – праздник шумный и многолюдный. На нем присутствуют десятки человек. Почти всегда на таких мероприятиях выступают местные музыкальные коллективы, исполняющие народную музыку. А сами гулянья могут продолжаться несколько часов – пока «воронам», «сорокам» и другим юным участникам праздника не придет пора ложиться спать.
Наше знакомство с миром западнославянской мифологии подходит к концу. Но прежде чем мы с ним попрощаемся, поговорим о том, как наследие языческих предков отражается в польских, чешских и словацких литературе, кинематографе и музыке.
Глава 10Литература и кино
Вернемся к тому, с чего начался наш разговор, – к образам из западнославянской мифологии, вдохновлявшим многочисленных писателей и поэтов. На страницах этой книги уже упоминались Карел Яромир Эрбен, Божена Немцова и, конечно, автор знаменитого «Ведьмака» – Анджей Сапковский.
Впрочем, «Ведьмака» не назовешь славянским фэнтези. В нем много кельтских и в целом западноевропейских мотивов. Например, в славянской мифологии нет эльфов, а у Анджея Сапковского они играют важную роль. Зато краснолюды пришли как раз из западнославянской мифологии. Это низкорослые существа, напоминающие гномов, но все же не такие крошечные. Гномы в западнославянских легендах и преданиях часто связаны с подземными сокровищами и горными пещерами. Кстати, именно такое существо заколдовывает двух принцев в гэдээровской киносказке «Беляночка и Розочка», разгневавшись, что люди вторглись в его владения. Краснолюды же чаще живут в лесу, связь с горами и драгоценными камнями для них необязательна.
Именно краснолюды, а не гномы, помогают героине Марии Конопницкой, сиротке Марысе. В оригинале сказка польской писательницы называется O krasnoludkach i sierotce Marysi. В этом произведении у краснолюдков даже есть своя история. Рассказывается, что во времена Леха их считали божествами, а они жили в крестьянских хатах, помогали людям, а те их угощали. Но с принятием христианства краснолюдки покинули привычное место жительства – им был не по нраву колокольный звон. В сказочной повести Марии Конопницкой много языческих деталей: Святоянская ночь (у восточных славян это ночь на Ивана Купалу), мотив замены человеческого ребенка гномом, мифологическое существо – царица Татр, живущая в горах на границе между Словакией и Польшей.