Глава 9. Что электрические угри могут рассказать нам об эволюции религии
Вопросы о религии
«Вначале все люди жили вокруг огромного железного дерева в джунглях и говорили на одном языке. Один человек, мошонка которого ужасно распухла из-за червя-паразита, постоянно сидел на ветке дерева, чтобы иметь возможность положить свои тяжелые тестикулы на землю. Из любопытства звери из джунглей приходили и нюхали его тестикулы. И тогда охотникам было легко убивать животных, у всех было много еды, и все были счастливы.
Потом однажды плохой человек убил мужа прекрасной женщины, чтобы заполучить ее себе. Родственники погибшего мужа напали на убийцу, которого, в свою очередь, защищали его родичи, пока наконец убийца и его родичи не залезли на железное дерево, чтобы спастись. Нападающие потянули за лианы, свисавшие с одной стороны дерева, чтобы пригнуть крону к земле и добраться до своих врагов.
Они тянули и тянули, и наконец лианы разорвались пополам, заставив дерево распрямиться с ужасной силой. Убийцу и его родственников разбросало в разные стороны. Они упали так далеко и в таких разных местах, что не смогли снова найти друг друга. Со временем их языки становились все более и более непохожими один на другой. Поэтому-то люди говорят на стольких разных языках и не могут друг друга понять, и поэтому охотникам так трудно поймать животных, чтобы прокормиться».
Эту историю рассказывают в новогвинейском племени сикари. Она служит примером одного из широко распространенных мифов, именуемых мифами сотворения, знакомых нам по рассказам о райском саде и вавилонской башне из библейской Книги Бытия. Несмотря на эти параллели с авраамическими религиями, традиционное общество сикари, как и другие малочисленные народности, не имело ни храмов, ни жрецов, ни священных книг. Почему же система верований сикари так напоминает авраамические религии наличием мифом о сотворении, но так отличается от нее в других аспектах?
Практически все человеческие сообщества имели религию или что-то на нее похожее. Это заставляет предположить, что религия удовлетворяет какую-то универсальную человеческую потребность или, по крайней мере, возникает из какой-то части человеческой природы, общей для всех нас. Если так, то какова же эта потребность или эта часть человеческой природы? И что на самом деле определяет понятие «религия»? Ученые столетиями спорят об этих и связанных с ними вопросах. Чтобы система верований стала религией, должна ли она включать веру в Бога, богов или какие-то сверхъестественные силы и обязательно ли ей включать в себя что-то еще? Когда в процессе человеческой эволюции возникла религия? Предки человека отделились от предков шимпанзе примерно 6,000,000 лет назад. Чем бы ни была религия, мы можем утверждать, что у шимпанзе ее нет; однако существовала ли религия у наших предков-кроманьонцев или у наших родичей-неандертальцев 40,000 лет назад? Существовали ли различные исторические этапы развития религий и представляют ли собой такие учения, как христианство или буддизм, более современный этап по сравнению с племенными системами верований, как у сикари? Мы склонны связывать религию с благородной стороной человечества, а не с порочной; почему же тогда религия иногда проповедует убийство и самоубийство?
Вопросы, поставленные религией, особенно интересны в контексте этой книги, посвященной исследованию целого спектра человеческих сообществ, от малочисленных или древних до многолюдных или современных. Религия — это та область, где в недрах современности процветают традиционные институты: основные мировые религии возникли от 1400 до 3000 лет назад, в сообществах гораздо более малочисленных и более традиционных, чем те, которые все еще исповедуют эти религии сегодня. Тем не менее религии меняются в зависимости от иерархии общества, и эти различия требуют объяснений. В добавление к этому большинство читателей, как и я сам, в какой-то момент жизни подвергали сомнению собственные религиозные верования (или их отсутствие). Когда мы делаем это, понимание различного значения, которое имела религия для разных людей, может помочь нам найти ответы, удовлетворяющие нас лично.
И от отдельных людей, и от обществ религия часто требует огромных затрат времени и ресурсов. Вот несколько примеров. От мормонов ожидается, что они 10% своего дохода отдадут своей церкви. По некоторым оценкам, индейцы хопи посвящали в среднем один день из трех религиозным церемониям, а четверть населения традиционного Тибета состояла из монахов. Огромная часть ресурсов средневековой христианской Европы уходила на строительство и украшение церквей и кафедральных соборов, на содержание монастырей и на крестовые походы. Если позаимствовать термин из экономики, то религия требует «альтернативных издержек»: время и ресурсы, затрачиваемые на религию, могли бы быть использованы для деятельности, приносящей очевидный экономический и политический эффект, — расширения посевных площадей, строительства ирригационных сооружений, вооружения армии большего размера. Если бы религия не приносила значительной реальной пользы в возмещение этих альтернативных издержек, любое атеистическое государство, если бы таковое случайно возникло, победило бы в конкурентной борьбе религиозные общества и правило бы миром. Так почему же мир не стал атеистическим и каковы те блага, которые, несомненно, приносит религия? Каковы «функции» религии?
Верующему такие вопросы о функциях религии могут показаться бессмысленными и даже обидными. Верующий может в ответ сказать, что религия почти универсальна для человеческих сообществ просто потому, что на самом деле существует Бог, и что вездесущность религии не в большей мере требует выявления ее предполагаемых функций и пользы, чем вездесущность камней. Если вы являетесь верующим, позвольте мне предложить вам на мгновение представить себе высокоразвитое мыслящее существо из галактики туманности Андромеды, путешествующее по вселенной со скоростью, значительно превышающей скорость света (что мы, люди, считаем невозможным), посещающее миллиарды звезд и планет и изучающее разнообразие жизни, метаболизм которой основан на энергии света, других форм электромагнитного излучения, тепла, ветра, ядерных взаимодействий или органических или неорганических химических реакций. Периодически наш андромедец посещает планету Земля, где развилась жизнь, использующая только энергию света и органических и неорганических химических реакций. В короткий период между 11,000 годом до н.э. и 11 сентября 2051 года н.э. доминирующей формой жизни на Земле были люди, придерживавшиеся некоторых странных идей. К этим идеям относятся следующие: существует всемогущее существо, именуемое Богом, питающее особый интерес к роду человеческому в отличие от миллионов миллиардов других существующих во вселенной видов; Бог создал вселенную, и люди часто рисуют его похожим на человека, только обладающего всемогуществом. Конечно, андромедец отнесся бы к этим верованиям как к заблуждениям, достойным изучения, а не доверия, поскольку андромедцы, как и многие другие живые существа, уже узнали, как на самом деле была создана вселенная, и абсурдно предполагать, будто какое-то всемогущее существо уделит особое внимание или окажется похоже на представителей рода человеческого, который гораздо менее интересен и развит, чем миллиарды других форм жизни, существующих во вселенной. Андромедец также заметил бы, что у людей существуют тысячи различных религий и большинство их последователей верит, что их собственная религия истинна, а все остальные — ложны; это навело бы андромедца на мысль, что ложными являются все религии.
Однако подобные верования в такого бога были широко распространены в человеческих сообществах. Андромедец понимал принципы универсальной социологии, которые должны были объяснить, почему люди сохраняли их, несмотря на огромные потери времени и ресурсов, которых религия требовала от индивидов и обществ, несмотря на то, что религия мотивировала людей на болезненное или самоубийственное поведение. Несомненно, рассуждал андромедец, религия должна приносить какие-то компенсирующие блага; иначе на смену религиозным обществам пришли бы атеистические, не обремененные затратами времени и ресурсов и не страдающие от самоубийственных импульсов. Поэтому если вы, мои читатели, находите обидным для себя изучать функции собственной религии, может быть, вы захотите сделать шаг назад и поинтересоваться функциями религии сикари или же встать на точку зрения гостя из туманности Андромеды и рассмотреть человеческую религию в целом.
Определения религии
Давайте начнем с определения религии, чтобы по крайней мере прийти к согласию в отношении того, что обсуждаем. Какие черты являются общими для всех религий, включая христианство и верования сикари наряду с политеизмом классической Греции и Рима? И необходимы ли и достаточны эти черты для определения феномена как религии, а не какого-то сходного, но иного явления (например, магии, патриотизма или философии жизни)?
Таблица 9.1. Некоторые из предложенных определений религии
1. «Признание человеком сверхчеловеческой управляющей силы и в особенности Бога как личности, которой следует повиноваться» (Краткий оксфордский словарь).
2. «Любая специфическая система верований и почитания, часто включающая свод этических правил и философию» (Новый всемирный словарь Вебстера).
3. «Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации» (Википедия).
4. «Религия в самом широком и наиболее общем смысле состоит из веры в то, что существует невидимый порядок и что наше высшее благо заключается в гармоничном приспособлении к нему» (Уильям Джеймс).
5. «Социальные системы, участники которых заявляют о вере в сверхъестественного агента или агентов, к чьему одобрению следует стремиться» (Дэниел Деннет).
6. «Умилостивление или умиротворение сверхчеловеческих сил, которые, как считается, управляют природой и человеком» (Джеймс Фрейзер).
7. «Набор символических форм и актов, связывающих человека с конечным условием его существования» (Роберт Белла).
8. «Система верований и практик, направленных на разрешение „конечных проблем“ общества» (Уильям Лесса и Ивон Вогт).
9. «Вера в существование сверхчеловеческих сущностей и их способность помогать или вредить человеку имеет всемирное распространение, и эта вера — я настаиваю на этом — есть глубинная основа, которая должна входить в любое определение религии... Я бы определил религию как институцию, состоящую из культурно заданного взаимодействия с культурно постулированными сверхчеловеческими сущностями» (Мелфорд Спиро).
10. «Общий для всех культур элемент религий — это вера в то, что высочайшее благо определяется невидимым порядком в соединении с набором символов, помогающих индивидам и группам приводить свои жизни в гармонию с этим порядком и эмоционально приобщаться к этой гармонии» (Уильям Айронс).
11. «Религия есть унифицированная система верований и практик в отношении священных вещей, другими словами, вещей выделенных и запретных, верований и практик, которые объединяют в единую этическую общину, именуемую церковью, всех, кто придерживается их» (Эмиль Дюркгейм).
12. «Религия есть (1) дорогостоящая и трудно подделываемая приверженность общества (2) противоречащему фактам и интуиции миру сверхъестественных агентов, (3) управляющих тревогами человеческого существования, такими как смерть и обман» (Скотт Атран).
13. «Религия есть (1) система символов, направленная к (2) установлению мощных, всепроникающих и длительных настроений и мотиваций у человека благодаря (3) формулированию концепций общего порядка существования и (4) окружающая эти концепции такой аурой действительности, что (5) настроения и мотивации выглядят необыкновенно реалистичными» (Клиффорд Гирц).
14. «Религия есть социальная институция, развившаяся как интегральный механизм человеческой культуры для создания и распространения мифов, для поощрения альтруизма и встречного альтруизма и для проявления уровня приверженности к кооперации и взаимности среди членов общины» (Майкл Шермер).
15. «Религию мы определяем как набор верований, практик и институций, который развит людьми в различных обществах, насколько они могут быть поняты, как отклик на те аспекты их жизни и ситуации, считающиеся недоступными пониманию и/или контролю в эмпирико-инструментальном смысле и которым люди приписывают значение, включающее некую отсылку к важным для концепции существования сверхъестественного порядка действиям и событиям, что воспринимается и ощущается как фундаментальное влияние на положение человека во вселенной и на ценности, придающие значение его судьбе как индивида и его отношениям с его сородичами» (Толкотт Парсон).
16. «Религия есть знак угнетенного существа, сердце бессердечного мира, душа бездушных условий. Она — опиум народа» (Карл Маркс).
Таблица 9.1 содержит различные определения религии, предложенные учеными. Определения 11 и 13, принадлежащие соответственно Эмилю Дюркгейму и Клиффорду Гирцу, наиболее часто цитируются другими учеными. Очевидно, что мы далеки от согласия по этому поводу. Многие из приведенных определений написаны в усложненном стиле, сходном с языком, которым пользуются юристы при составлении контрактов; это служит предостережением о том, что мы вступаем на территорию жарких споров.
Может быть, в качестве обходного маневра мы могли бы прибегнуть к той же уловке, которой пользуемся, определяя порнографию: «Дать определение порнографии я не могу, но тем не менее узнаю ее, когда увижу»? Нет, к сожалению, даже такой обходной маневр не сработает: ученые спорят по поводу того, следует ли причислять некоторые широко распространенные и хорошо известные движения к религиям. Например, среди ученых давно возникли разногласия по поводу того, относить ли к религиям буддизм, конфуцианство и синтоизм; современная тенденция заключается в признании религией буддизма, но не конфуцианства, хотя десятилетие или два назад конфуцианство религией считалось; теперь оно чаще именуется образом жизни или мирской философией.
Эти трудности определения религии очень показательны. Они предостерегают нас о том, что феномены, объединяемые в понятие религии, содержат некоторые компоненты, которые то выражены, то еле заметны, то практически отсутствуют в разных религиях, у разных сообществ, на разных этапах развития религии. Религия окрашивает некоторые другие феномены, которые обладают некоторыми, но не всеми атрибутами, обыкновенно ассоциирующимися с религией. Поэтому-то существует так много разногласий по поводу того, является ли буддизм, обычно считающийся одной из четырех величайших мировых религий, религией вообще или «всего лишь» философией жизни. Компоненты, как правило приписываемые религии, входят в пять комплексов: веру в сверхъестественное, совместное членство в социальном движении, дорогостоящие и видимые доказательства причастности, практические правила поведения («мораль») и веру в то, что сверхъестественные сущности могут быть побуждены (например, молитвой) вмешаться в мирские дела. Как мы увидим, впрочем, бессмысленно определять религию как сочетание всех пяти этих атрибутов или считать не религией феномен, лишенный одного или нескольких из них, потому что тогда придется исключить некоторые движения, повсеместно признанные религиями.
Первый из указанных пяти атрибутов являлся основой определения религии, которое я предложил своим студентам в университете Калифорнии, когда впервые стал читать курс культурной географии. Я предложил им следующее:
Религия есть вера в постулированную сверхъестественную сущность, свидетельств существования которой наши чувства не могут дать, но которая привлекается для объяснения того, о чем свидетельствуют наши чувства.
Это определение обладает двумя достоинствами: вера в сверхъестественное действительно является наиболее распространенной характеристикой религии; объяснение, как мы увидим ниже, принадлежит к главнейшим причинам возникновения и ранних функций религии. Большинство религий постулируют существование богов, духов и других агентов, которых мы именуем сверхъестественными, потому что они или следствия их существования не могут быть восприняты непосредственно в материальном мире. (В этой главе я неоднократно буду употреблять термин «сверхъестественный» в нейтральном смысле, без тех уничижительных коннотаций, которые иногда ассоциируются с этим словом.) Многие религии заходят дальше и постулируют существование целого параллельного сверхъестественного мира — царства небесного, ада или другого потустороннего мира, куда мы попадем после своей смерти в мире материальном. Некоторые верующие настолько убеждены в существовании сверхъестественного, что утверждают, будто видели, слышали или ощущали духов или привидения.
Однако я скоро понял, что мое определение неадекватно, и причины этого также показательны. Вера в сверхъестественные сущности характеризует не только религии, но и феномены, которые счесть религиозными нельзя: такие как вера в фей, привидения, эльфов, НЛО. Почему вера в богов соответствует религии, а вера в фей — нет? (Намекну: те, кто верит в фей, не собираются в определенный день недели для совершения ритуалов, не относят себя к сообществу верящих в фей, не отделяют себя от не верящих в фей и не проявляют готовности умереть, защищая свои верования.) Напротив, некоторые движения, которые всеми признаются религиями, не предполагают веры в сверхъестественные сущности. Многочисленные иудеи (включая раввинов), последователи унитаризма, японцы являются агностиками или атеистами, но все же считают себя и считаются окружающими принадлежащими к какой-то религии. Будда не ассоциировал себя с какими-либо богами и утверждал, что он «просто» учит дороге к просветлению, которую обнаружил.
Большим недостатком моего определения было то, что оно не содержало второго атрибута религии, а именно: она также является социальным движением людей, считающих себя разделяющими глубокие верования. Человек, верующий в бога и в длинный перечень доктрин, изобретенных им, и проводящий часть каждой субботы, сидя в комнате в одиночестве, молясь богу и читая книгу, которую он сам написал и никому не показывал, не может быть отнесен к практикующим религию. Самым близким аналогом такого человека были бы отшельники, живущие в изоляции и посвящающие себя молитвам. Однако такие отшельники есть часть общины верующих, передавших отшельнику свои верования и продолжающих его поддерживать и навещать. Мне неизвестны отшельники, которые бы изобрели свою религию с нуля, ушли в пустыню, чтобы жить в одиночестве, и отказались от приношений и посещений. Если бы мне показали такого отшельника, я назвал бы его нерелигиозным отшельником или мизантропом, хотя другие и могли бы счесть его типичным религиозным отшельником, не прошедшим только тест на общительность.
Третьим атрибутом многих религий служат дорогостоящие или болезненные жертвы, приносимые верующими; эти жертвы убедительно демонстрируют другим верующим лояльность жертвователя группе. Жертвовать можно временем: например, прерывать другие занятия пять раз в день, чтобы повернуться лицом к Мекке и помолиться, или проводить часть каждого воскресенья в церкви, или потратить годы, чтобы запомнить сложный ритуал, молитвы и песнопения (возможно, требующие обучения другому языку), или посвятить два года миссионерству (что ожидается от молодых мормонов), или принять участие в крестовом походе, или совершить хадж в Мекку за собственный счет. Жертвовать также можно деньги или собственность, передав их в дар религиозной институции. Можно предложить в дар ценное домашнее животное: пожертвовать Богу собственного агнца (но не пойманное дикое животное: такой дар ничего не стоит). Жертвой может служить собственный телесный комфорт или целостность: можно поститься, можно отрубить себе сустав пальца, совершить обрезание или рассечь пенис вдоль, можно пролить кровь, отрезав себе нос, язык, пенис или какую-то другую часть тела. Все эти дорогостоящие или болезненные публичные демонстрации служат тому, чтобы убедить других верующих в приверженности своей религии и готовности даже пожертвовать жизнью, если понадобится. В противном случае, если бы я просто кричал: «Я христианин!», я мог бы лгать ради собственной выгоды или ради спасения жизни (как делают некоторые пленники в надежде на пощаду). Если второй и третий атрибуты (социальное движение и дорогостоящие жертвы) представляются мне необходимыми условиями того, чтобы движение считалось религией, сами по себе они достаточными условиями не являются. Существуют нерелигиозные общественные движения, члены которых разделяют глубокие убеждения, требующие от своих сторонников значительных жертв, такие как патриотизм.
Предпоследним атрибутом религии является то, что вера в богов и другие постулированные сверхъестественные сущности имеют практические следствия — регулируют, как людям следует себя вести. Эти правила поведения могут принимать форму законов, моральных кодексов, табу или обязательств — в зависимости от типа общества. Хотя практически все религии имеют подобные правила поведения, это не значит, что правила поведения определяются только религией: современные светские государства, бесчисленные нерелигиозные группы, исповедующие атеистические или агностические взгляды люди тоже обладают собственными правилами.
Наконец, многие религии учат, что сверхъестественные сущности не только награждают добродетельных, выполняющих правила верующих и наказывают злодеев и нарушителей правил, но могут быть побуждены молитвами, приношениями и жертвоприношениями вмешаться в пользу смертных просителей.
Таким образом, религия включает созвездие из пяти атрибутов, значение которых меняется в разных мировых религиях (включая верования традиционных сообществ). Мы можем воспользоваться этим созвездием, чтобы отличить религию от некоторых связанных с нею феноменов, обладающих некоторыми, но не всеми атрибутами. Патриотизм и национальная гордость напоминают религию тем, что являются общественными движениями, отличающими своих последователей от аутсайдеров, требующими жертв (вплоть до жизни) как доказательства приверженности и связанными с ритуалами и церемониями (для американцев, например, это День независимости, День благодарения, День поминовения). В отличие от религии, патриотизм и национальная гордость не предполагают веры в сверхъестественные сущности. Спортивные болельщики, как и верующие, образуют общественные группы приверженцев (например, фанатов бостонских «Ред Сокс»), отличные от других спортивных групп (например, поклонников «Нью-Йорк Янкиз»), но не поклоняются сверхъестественным существам, не приносят огромных жертв в доказательство преданности и не устанавливают правил морального поведения. Марксизм, социализм и другие политические движения привлекают группы преданных последователей (как и религия), мотивируют их умирать за свои идеалы и могут иметь обширные моральные кодексы, однако не полагаются на сверхъестественные силы. Магия, колдовство, суеверия, лозоходство (вера в то, что подземные воды могут быть обнаружены с помощью волшебной лозы) предполагают веру в сверхъестественное, имеющую следствия для повседневной жизни. Впрочем, магия, суеверия и связанные с ними феномены не обладают атрибутом в виде преданности общественных групп, сходных с верующими: не существует обществ боящихся черных кошек, которые встречались бы каждое воскресенье, чтобы подчеркнуть свое отличие от тех, кто в опасность черных кошек не верит. Возможно, существует пограничная зона, в которую входят такие движения, как буддизм, конфуцианство, синтоизм, в отношении которых с разной степенью неопределенности обсуждается, являются ли они религиями или философией жизни.
Функции и электрические угри
Религия почти универсальна у людей, но у животных не обнаружено ничего, хотя бы отдаленно ее напоминающего. Тем не менее мы можем — более того, обязаны — поинтересоваться происхождением религии, так же как мы интересуемся происхождением таких чисто человеческих особенностей, как искусство и язык. Шесть миллионов лет назад наши предки были обезьянами и, несомненно, не имели религии; к тому времени, когда примерно 5,000 лет назад появились первые письменные документы, религия уже существовала. Что произошло за прошедшие между этими датами 5,995,000 лет? Каковы были предпосылки религии у животных и у наших предков-людей и когда они появились?
С тех пор как около 150 лет назад начались исследования религий, самым распространенным у религиоведов был метод, именуемый функциональным подходом. Ученые задавались вопросом: какие функции выполняет религия? Они заметили, что религия часто налагает на индивидов и общества тяжелое бремя: целибат (безбрачие и отказ от продолжения рода); огромные затраты сил и ресурсов на строительство гигантских пирамид; принесение в жертву ценных домашних животных, а иногда и собственных детей и собственной жизни; повторение одних и тех же слов снова и снова. Чтобы оправдать такие затраты, религия должна выполнять какие-то функции и приносить пользу — иначе она не возникла бы и не могла бы поддерживаться. Какие человеческие проблемы решало изобретение религии? Краткий вывод, предлагаемый функциональным подходом, мог бы сводиться к следующему: религия была изобретена для выполнения определенных функций и решения определенных проблем, таких как поддержание общественного порядка, утешение встревоженных людей, приучение к политическому послушанию.
Другой подход, возникший сравнительно недавно на основе эволюционной психологии, возражает: религия наверняка не развилась и не была намеренно изобретена для какой-либо специфической цели или решения специфических проблем. Дело было не в том, что однажды какого-то начинающего вождя осенила блестящая идея изобрести религию с нуля в предвидении того, что ему будет легче управлять подданными, если он убедит их в религиозных резонах строительства пирамиды. Не похоже и на то, что какой-то психологически чувствительный охотник-собиратель, озабоченный тем, что его соплеменники страдают от депрессии, вызванной недавней смертью родича, и даже не в силах отправиться на охоту, придумал историю о потустороннем мире, чтобы утешить их и подарить им новую надежду. Религия, вероятно, возникла как побочный продукт каких-то других способностей, проявившихся у наших предков и их предков-животных; эти способности имели непредвиденные следствия и постепенно с развитием обрели новые функции.
Для биолога-эволюциониста вроде меня между этими двумя различными подходами нет противоречия. На самом деле они рассматривают два разных этапа происхождения религии. Сама биологическая эволюция также проходит два этапа. Сначала мутации и рекомбинации генов порождают различия между индивидами. Затем в силу естественного и полового отборов индивиды различаются тем, как они выживают, дают потомство и передают свои гены следующему поколению. Иными словами, некоторые из этих различных индивидов выполняют жизненные функции и разрешают проблемы лучше, чем другие. Функциональная проблема (например, выживание в более холодном климате) решает не животное, понявшее, что ему нужен более густой мех, а холодный климат не стимулирует мутации, приводящие к появлению густого меха. Вместо этого механизмы молекулярной генетики создают животных как с более густым мехом, так и с менее густым, а некоторые условия жизни (в данном случае — низкая температура) делают признаки отдельных (но не всех) животных полезными. Таким образом, мутации и рекомбинации генов обеспечивают возникновение биологического разнообразия, а естественный и половой отбор просеивают исходный материал с помощью критерия функции.
По мнению психологов-эволюционистов, религия возникла сходным образом как побочный продукт особенностей человеческого мозга, развившихся по иным причинам, чем строительство пирамид или утешение опечаленных родственников. Для биолога-эволюциониста это правдоподобно и неудивительно. История эволюции полна побочных продуктов — изменений, которые изначально были отобраны ради одной функции, а при дальнейшем развитии оказались выполняющими другие функции. Например, креационисты, скептически относящиеся к реальности эволюции, обычно утверждают, что электрические угри, оглушающие свою жертву разрядом в 600 вольт, не могли произойти от обычных угрей в результате естественного отбора, потому что необходимые промежуточные формы «низковольтных» угрей не могли оглушать добычу, и способность вырабатывать электричество не приносила бы им никакой пользы. На самом деле выяснилось, что угри, вырабатывающие 600 вольт, развились благодаря изменению функции, которое, в свою очередь, было побочным продуктом функции обнаружения электрического поля и генерирования электричества у обычных рыб.
Многие рыбы имеют органы чувствительности к электрическим полям. Эти поля могут иметь физическое (например, вследствие океанских течений или смешения воды различной солености) или биологическое (результат электрической регуляции сокращения мускулов животных) происхождение. Рыбы, обладающие такими чувствительными к электричеству органами, могут использовать их в двух целях: для обнаружения добычи и для ориентирования в окружающей среде, особенно в мутной воде и в темноте, когда от глаз мало пользы. Добыча выдает себя гораздо большей электрической проводимостью, чем окружающая ее вода[16]. Такая чувствительность к электрическим полям в окружающей среде может быть названа пассивной; для нее не требуется специализированных органов, вырабатывающих электрический ток.
Однако некоторые виды рыб идут дальше и генерируют собственные низковольтные электрические поля, которые позволяют им обнаруживать объекты не только по их собственному электрическому полю, но и по изменению электрического поля, созданного самой рыбой. Органы, специализирующиеся на выработке электричества, развивались независимо по крайней мере у шести разных родов рыб. Большинство электрических органов возникло из генерирующих электричество мускульных мембран, но один вид рыб развил свои электрические органы из нервной ткани. Зоолог Ханс Лиссман получил первое убедительное доказательство такой активной электродетекции после многих безрезультатных попыток других ученых. Лиссман с помощью поощрения пищей выработал у рыбы условный рефлекс: рыба отличала электропроводящий объект от такого же внешне, но не проводящего электричество, например металлический диск (проводящий) от пластикового или стеклянного (непроводящего). Когда я работал в лаборатории Кембриджского университета неподалеку от здания, где Лиссман проводил свои исследования, друг ученого рассказал мне историю, иллюстрирующую чувствительность рыб к электрическому полю. Лиссман заметил, что рыба, содержавшаяся в его лаборатории, приходила в возбуждение примерно в одно и то же время в конце каждого рабочего дня. Через некоторое время он понял, что это связано с тем, что его лаборантка, собираясь идти домой, причесывалась, что и создавало электрическое поле, которое рыба обнаруживала.
Рыбы используют свои низковольтные генераторы и кожные детекторы для совершенствования двух различных функций — обнаружения добычи и навигации; обе эти функции — общие с теми рыбами, которые имеют детекторы электрического поля, но не имеют органов, генерирующих электрический потенциал. Но электрические импульсы «низковольтных» рыб имеют и третью функцию: они используются рыбами для коммуникации друг с другом. В зависимости от конфигурации электрических импульсов, различной у разных видов и разных особей, рыба получает информацию, позволяющую определить вид, пол, размер рыбы, издающей импульсы, и опознать ее (чужак это или кто-то знакомый). «Низковольтные» рыбы также отправляют социальные послания рыбам своего вида; при помощи электрических импульсов они способны передать: «Это моя территория, убирайся» или «Я Тарзан, ты Джейн, ты меня возбуждаешь, время для секса».
Рыбы, генерирующие низковольтные импульсы, способны с их помощью не только обнаружить добычу, но и использовать удар током для четвертой функции: чтобы убить мелкую рыбку вроде гольяна. Чем больше вольт, тем все большую и большую добычу можно убить, пока дело не доходит до 600 вольт; такой угорь длиной в шесть футов способен оглушить лошадь, переправляющуюся через реку. (Я особенно ярко помню этот эволюционный сюжет, потому что начинал работу над своей магистерской диссертацией как раз с исследований генерации электричества электрическими угрями. Я так углубился в молекулярные подробности генерирования электричества, что забыл обо всем на свете и импульсивно схватил за хвост своего первого угря, чтобы начать первый эксперимент, — результат был в буквальном смысле слова потрясающим.) «Высоковольтные» рыбы могут также использовать свой мощный разряд еще для двух целей: защититься от потенциального убийцы, ударив нападающего; охотиться, привлекая жертву своим положительно заряженным концом (анодом), — эта техника используется и в промышленном рыболовстве, только для выработки электричества применяют батареи или генераторы, а не части тела рыбаков.
Теперь давайте вернемся к скептикам-креационистам, которые утверждают, что естественный отбор никогда не мог бы создать 600-вольтового угря из обычного, не электрического угря — как они полагают, потому, что все необходимые промежуточные стадии низковольтных электрических органов были бы бесполезны и не помогали бы своим обладателям выжить. Ответ креационистам таков: убийство добычи 600-вольтным разрядом не было изначальной функцией электрических органов, а возникло как побочный продукт действия органа, исходно предназначенного для другого. Мы видели, как электрические органы приобрели шесть последовательных функций по мере того, как естественный отбор повышал создаваемое ими напряжение от нуля до 600 вольт. Не генерирующая электрического поля рыба может использовать пассивную электродетекцию для обнаружения добычи и для навигации; «низковольтная» рыба выполняет те же функции более эффективно, а также может прибегать к электрической коммуникации; «высоковольтная» рыба способна приманить добычу, убить ее ударом, защититься от хищника. Мы увидим, что человеческая религия превзошла электрического угря, освоив не шесть, а семь функций.
Поиск причинных объяснений
Из каких же человеческих атрибутов сходным образом могла возникнуть религия как побочный продукт? Можно считать, что это был побочный продукт постоянно возрастающей способности нашего мозга видеть причину, действующую силу и значение события, предвидеть опасности — то есть формулировать причинные объяснения, обладающие предсказательной силой и помогающие выжить. Конечно, у животных тоже есть мозг, а потому они способны догадываться о некоторых событиях. Например, сипуха, выслеживающая мышь по звуку в полной темноте, может слышать шаги мыши, рассчитать направление движения и скорость и предположить, что мышь намерена бежать в том же направлении и с той же скоростью; это дает сове возможность кинуться на мышь в правильное время и в правильное место, чтобы схватить ее. Однако животные, даже наши ближайшие родственники, обладают гораздо меньшей способностью рассуждать, чем люди. Например, для африканских зеленых мартышек большую опасность представляют живущие на земле питоны. У обезьян имеется специальный тревожный крик, который они издают при виде питона, и животные знают, что, услышав предостережение другой обезьяны о близости хищника, нужно взбираться на дерево. Однако, как это ни поразительно для нас, умные мартышки не видят связи между следом питона в траве и опасной близостью змеи. Сравните эту малую сообразительность обезьян с нашими, человеческими возможностями: естественный отбор заставил наш мозг извлекать максимум информации из самых обычных обстоятельств, а язык умеет точно передавать информацию, даже несмотря на неизбежный риск частых неправильных умозаключений.
Например, мы обычно ожидаем от других людей каких-то действий. Мы понимаем, что другие люди, как и мы, имеют намерения и что индивиды друг от друга отличаются. Поэтому значительная часть повседневной деятельности нашего мозга посвящена пониманию других людей и мониторингу поступающих от них сигналов (таких как выражение лица, тон голоса, то, что они делают и говорят или чего не делают и не говорят), чтобы предвидеть, что некий конкретный индивид может сделать в следующий момент, и понять, как мы можем повлиять на него, чтобы добиться желательных нам действий. Подобным же образом мы оцениваем действия животных: охотники племени !кунг, приближаясь к туше добычи, у которой уже пируют львы, смотрят, насколько полны животы хищников и как те себя ведут, чтобы оценить, достаточно ли насытились львы и позволят ли себя отогнать. Мы так же оцениваем собственные действия: мы замечаем, что наши поступки имеют последствия; определенные действия приносят успех, а другие — нет, так что мы учимся повторять действия, связанные с успехом. Способность нашего мозга находить такие причинные объяснения является основной причиной успеха человечества как вида. Поэтому-то уже 12,000 лет назад, еще до того как мы освоили земледелие, научились использовать металл и изобрели письменность, когда мы все еще оставались охотниками-собирателями, мы уже существенно превосходили по распространенности любой другой вид млекопитающих и обитали на всех континентах за исключением Антарктиды, и во всех климатических зонах от Арктики до экватора.
Мы постоянно ищем те или иные причинные объяснения. Благодаря некоторым из них мы делаем правильные предсказания по причинам, которые позднее оказываются научно обоснованными; некоторые причинные объяснения приводят к правильным предсказаниям по неверным причинам — например, «не ешь рыбу этого вида, потому что это табу» (а не потому что «этот вид рыбы ядовит»), а некоторые объяснения приводят к неверным предсказаниям. Например, охотники-собиратели чрезмерно обобщают способность действовать и распространяют ее на все объекты, которые движутся (помимо людей и животных), такие как реки, солнце и луна. Представители традиционных сообществ часто верят в то, что неодушевленные объекты — живые существа, они также могут приписывать способность действия неподвижным предметам, таким как цветы, горы, камни. Сегодня мы называем это верой в сверхъестественные силы, отличные от сил природы; однако члены традиционных сообществ часто такого различия не проводят. Вместо этого они приводят причинные объяснения, предсказательная сила которых им ясна: их теория о том, что солнце (или некий бог, везущий его на своей колеснице) ежедневно путешествует по небу, соответствует наблюдаемым фактам. Они не обладают независимыми астрономическими познаниями, которые убедили бы их в том, что восприятие солнца как живого существа сверхъестественной природы — ошибка. Это не проявление глупости с их стороны: таково логическое расширение представлений о несомненно естественных вещах.
Таким образом, одна из форм причинных объяснений заключается в чрезмерном обобщении, ведущем к тому, что сегодня мы называем верой в сверхъестественное: приписывании действий растениям и неодушевленным предметам. Другой формой является наш поиск последствий нашего собственного поведения. Крестьянин гадает, что он на сей раз сделал не так, если поле, раньше бывшее плодородным, в этом году не дало урожая; охотники каулонг гадают, какое именно действие невезучего охотника привело в тому, что он свалился в карстовую воронку в лесу. Как и другие представители традиционных народов, крестьяне и охотники раскидывают умом в поисках объяснений. Некоторые из этих объяснений, как мы теперь знаем, научно точны, в то время как другие представляют собой научные табу. Например, андские земледельцы понятия не имеют о коэффициенте корреляции, но тем не менее распределяют свои посевы по 22 полям (глава 8), попутно молясь богу дождя; охотники каулонг воздерживаются от того, чтобы произносить название летучих мышей, охотясь на них вблизи карстовых воронок. Мы теперь убедились в том, что распределение посевов по многим полям — научно обоснованный метод обеспечения урожая выше порога выживания, а молитвы богу дождя и табу на произнесение названия летучих мышей — ненаучное религиозное суеверие, однако это мудрость задним числом. Для самих крестьян и охотников нет разницы между бесспорными научными данными и дремучими суевериями.
Другой областью, где чрезмерно распространен поиск объяснения причин, являются теории болезней. Если кто-то заболевает, жертва и ее родственники ищут объяснения болезни так же, как они искали бы причину любого другого важного события. Не в том ли дело, что больной сделал что-то (пил воду из определенного источника) или чего-то не сделал (не вымыл руки перед едой или не попросил благословения духа)? А может быть, дело в поступке другого человека (соседа, который болен и чихнул на жертву, или колдуна, который наложил заклятье)? Как и традиционные народности, мы, граждане западного мира, в эру научной медицины продолжаем искать удовлетворительные объяснения болезней. Мы считаем, что вода из определенного источника или не вымытые перед едой руки действительно могут вызвать заболевание, а отсутствие благословения духа — не может. Вам недостаточно узнать, что вы заболели раком желудка потому, что унаследовали вариант 211 гена PX2R, — такое объяснение неудовлетворительно и оставляет вас беспомощным; возможно, дело было в вашей диете? Члены традиционных сообществ ищут средства от болезней, как делаем и мы сегодня, когда медицинские меры не помогают. Часто эти традиционные методы лечения оказывают благотворное действие по многим возможным причинам: большинство болезней проходит само по себе; многие целебные растения и в самом деле обладают фармакологической ценностью; действия шамана успокаивают страхи больного и могут обладать эффектом плацебо; указание на причину болезни, даже если оно ошибочно, заставляет пациента чувствовать себя лучше, потому что дает ему возможность как-то действовать вместо беспомощного ожидания; если же жертва умирает, это может быть следствием нарушения табу или злонамеренного действия могущественного колдуна, которого нужно найти и убить.
Еще одна форма нашего поиска причинных объяснений — поиск объяснения событий, в отношении которых современная наука способна дать только неудовлетворительный ответ: «Объяснения нет, перестаньте его искать». Например, в большинстве структурированных религий центральной проблемой является проблема теодицеи, оправдания Бога; этой проблеме посвящена книга Иова: если добрый и всемогущий Бог существует, то почему в мире столько зла? Представители традиционных народностей, готовые часами обсуждать причину появления сломанной ветки на земле, уж тем более не преминут задуматься о том, почему добродетельный человек, соблюдающий все правила своего сообщества, терпит поражение, получает увечье или погибает. Не нарушил ли он табу? Не действие ли это злых духов? А может быть, на него рассердились боги? Люди также, несомненно, попытаются объяснить, почему человек, который час назад дышал, двигался и был теплым, сейчас стал холодным как камень, не дышит и не двигается: может быть, есть какая-то часть человека, именуемая духом, которая покинула человека и вошла, например, в птицу или живет где-то в другом месте? Сегодня вы могли бы возразить, что это скорее поиск смысла, а не объяснения, а наука дает только объяснения, и что вам следует или обратиться к религии, или признать, что ваши поиски смысла бессмысленны. Однако все люди в прошлом и большинство людей в настоящем желают получить ответ на свой вопрос о значении.
Короче говоря, то, что мы теперь называем религией, могло возникнуть как побочный продукт прогрессирующей изощренности человеческого мозга в нахождении причинных объяснений и в предвидении. В течение долгого времени не существовало осознанного различения естественного и сверхъестественного, религии и остальной жизни. Что же касается того, когда в процессе человеческой эволюции возникла религия, я предположил бы, что это происходило очень постепенно, по мере усложнения нашего мозга. Более 15,000 лет назад кроманьонцы уже шили одежду, изобретали новые орудия и создавали превосходные многокрасочные изображения людей и животных на стенах пещер Ласко, Альтамира и Шове — глубоко под землей, где рисунки были видны только при свете факелов; эти рисунки и сегодня наполняют современного человека религиозным благоговением. Было ли пробуждение подобного чувства осознанным намерением доисторических художников? Во всяком случае, они наверняка обладали достаточно современным мозгом, чтобы иметь верования, которые можно назвать религиозными. Возможно, так было и с нашими родичами-неандертальцами, которые раскрашивали охрой тела умерших соплеменников, прежде чем похоронить их. Мне представляется обоснованным предположение, согласно которому у наших предков религиозные представления существовали по крайней мере 60,000 лет назад, а может быть, и раньше.
Таблица 9.2. Примеры веры в сверхъестественное у различных религий
1. Существует бог-обезьяна, одним прыжком преодолевающий тысячи километров (индуисты).
2. Вы можете получить милость духов, проведя в уединении четыре дня без пищи и воды и отрубив фалангу пальца на левой руке (индейцы кроу).
3. Женщина, которая не была оплодотворена мужчиной, забеременела и родила мальчика, тело которого после его смерти было унесено в место, именуемое раем и которое, как часто считается, находится на небе (католики).
4. Шаман, которому платят за его услуги, сидит в неосвещенном доме вместе со всеми взрослыми жителями деревни. Все закрывают глаза, и шаман погружается на дно океана, где умиротворяет морскую богиню, приносившую несчастья (инуиты).
5. Мужчины, пожертвовавшие жизнью в религиозной войне, будут унесены на небеса, населенные прекрасными девственницами (мусульмане).
6. В 1953 году на холме Тепейяк к северу от Мехико Дева Мария явилась крещеному индейцу, заговорила с ним на нахуатле (ацтекском языке, в то время еще широко распространенном в Мексике) и дала ему силу собирать розы в пустыне, где они обычно не растут (мексиканские католики).
7. 21 сентября 1823 года на вершине холма рядом с деревней Манчестер в западной части штата Нью-Йорк ангел Мороний явился человеку по имени Джозеф Смит и открыл ему тайну зарытых в землю золотых пластин, на которых записана ожидающая перевода утраченная книга Библии, Книга Мормона (мормоны).
8. Сверхъестественное существо даровало кусок пустыни на Ближнем Востоке своему любимому народу и обещало, что здесь будет их дом во веки веков (иудеи).
9. В 1880-х годах во время солнечного затмения бог явился индейцу пайют по имени Вовока и открыл ему, что через два года бизоны снова заполнят равнины, а белые люди исчезнут при условии, что индейцы примут участие в ритуале под названием «пляска духов» (пайюты).
Верования в сверхъестественное
Практически все религии предполагают специфическую веру в нечто сверхъестественное; другими словами, последователи данной религии твердо придерживаются верований, которые не могут быть подтверждены нашим опытом в естественном мире и которые представляются невозможными другим людям, не приверженным данной религии. Таблица 9.2 содержит примеры таких верований; к ним можно было бы добавить бесчисленное множество других примеров. Никакая другая особенность религии не создает большего раздела между верующими и представителями современного светского общества, воображению которых трудно представить, что кто-то может придерживаться таких верований. Никакая другая особенность не создает большей пропасти между приверженцами двух различных религий, каждая из которых твердо верит в свои догматы, но считает абсурдными верования другой. Почему же тем не менее вера в сверхъестественное является такой универсальной чертой религий?
Один предполагаемый ответ заключается в том, что религиозная вера в сверхъестественное есть просто невежественное суеверие, сходное с нерелигиозными суевериями, и говорит лишь о способности человеческого мозга обманывать себя и верить во что угодно. Мы все можем вспомнить примеры суеверий, бессмысленность которых, казалось бы, должна быть очевидной. Многие европейцы верят, что встреча с черной кошкой предвещает несчастье, однако черные кошки ведь довольно широко распространены. Если вы тщательно подсчитаете, принесла ли вам встреча с черной кошкой (в местности, где водится много кошек) какое-либо несчастье, применение критерия согласия x2 («икс-квадрат»)[17] быстро убедит вас, что гипотеза о вредоносности черной кошки подтверждается с вероятностью менее 1/1000. Некоторые жители новогвинейских низменностей верят, что красивая песенка маленькой птички — низинного мышиного флейтиста — сообщает о чьей-то смерти. Однако эта птичка — один из самых распространенных видов, и ее пение постоянно слышно в новогвинейских лесах; будь эта примета верна, местное население полностью вымерло бы за несколько дней. Тем не менее мои новогвинейские друзья так же верят в то, что мышиный флейтист — вестник смерти, как и европейцы — в нежелательность встречи с черной кошкой.
Еще более поразительно суеверие, заставляющее людей еще и сегодня вкладывать деньги в предприятия, основанные на вере в лозоходство. Эта «технология» была распространена в Европе более 400 лет назад и, возможно, была известна еще в дохристианские времена. Суеверие заключается в том, что человек, называемый лозоходец, вооружившись раздвоенным прутом («лозой»), ходит по территории, владелец которой желает узнать, где копать колодец. Раздвоенный прут якобы может указать место, а иногда и глубину залегания подземного источника воды. Контрольные опыты показывают, что места, указанные лозоходцем, не более удачны, чем случайно выбранные, но многие землевладельцы в местности, где даже геологи затрудняются предсказать местонахождение подземных вод, все же платят лозоходцам, а потом тратят еще больше денег на колодец, который едва ли даст воду. Психологическая основа этого заключается в том, что мы помним удачи и забываем о провалах, так что верования в сверхъестественное поддерживаются даже самыми ненадежными свидетельствами, поскольку мы помним о правильных догадках. Такое анекдотическое мышление возникает естественно; контролируемые эксперименты и научные методы различения случайных и неслучайных успехов противоречат интуиции, а потому не встречаются в традиционных сообществах.
Таким образом, возможно, что религиозные суеверия — лишь еще одно свидетельство человеческой подверженности ошибкам, вроде веры в злокозненность черных кошек. Однако подозрительно, что столь дорого обходящаяся приверженность к неубедительным на взгляд других людей религиозным суевериям — столь постоянная особенность религии. Жертвы, которые девять религиозных групп, перечисленных в таблице 9.2, приносят или приносили ради своих верований, гораздо обременительнее, отнимают больше времени и имеют для верующих более тяжелые последствия, чем действия тех, кто боится черных кошек и старается с ними не пересекаться. Это наводит на мысль, что религиозные суеверия — не просто случайный побочный продукт человеческой способности рассуждать, а имеют более глубокое значение. Какое же?
Недавняя интерпретация, предложенная религиоведами, заключается в том, что религиозные верования в сверхъестественное служат как бы опознавательным знаком приверженца той или иной религии. Все постоянно существующие человеческие группы, будь то поклонники бостонских «Ред Сокс» (такие, как я), практикующие католики или патриоты-японцы, сталкиваются с одной и той же основной проблемой: кого наверняка можно считать членом группы и доверять ему? Чем больше жизнь человека связана с группой, тем более важно иметь возможность правильно идентифицировать членов группы и не оказаться обманутым кем-то, кто ищет временных преимуществ, утверждая, что разделяет ваши идеалы, чего на самом деле нет. Если человек с флажком «Ред Сокс», которого вы сочли единомышленником, внезапно выкрикивает приветствие «Нью-Йорк Янкис», вы почувствуете себя обманутым, однако вашей жизни это не угрожает. Однако если это солдат в одном строю с вами и он бросает винтовку (или обращает ее на вас), когда враг атакует, ваше неправильное представление о нем может стоить вам жизни.
Поэтому-то религиозная принадлежность требует так много дорогостоящих демонстраций для доказательства вашей приверженности: пожертвований времени и ресурсов, перенесения тягот и других действий, которые будут обсуждаться ниже. Одной из таких демонстраций может оказаться исповедание какого-то иррационального верования, противоречащего свидетельствам ваших органов чувств, чего-то такого, во что люди, не придерживающиеся вашей религии, никогда не поверят. Если вы утверждаете, что основатель вашей церкви был зачат в результате обычного полового акта между его матерью и отцом, этому поверит кто угодно, и вы ничем не продемонстрируете приверженности своей церкви. Однако если вы станете настаивать, несмотря на явную невозможность этого, что он был рожден девственницей, и никто за многие десятилетия не сможет поколебать этой вашей иррациональной веры, — вот тогда ваши единоверцы почувствуют гораздо бóльшую уверенность в том, что вам можно доверять, что вы не оставите своей группы.
Тем не менее нельзя сказать, будто нет пределов тому, что может быть принято в качестве религиозного верования в сверхъестественное. Скотт Атлан и Паскаль Бойе независимо друг от друга указали на то, что действительно существующие в мире религиозные предрассудки составляют лишь узкий сегмент всех произвольных случайных суеверий, которые теоретически возможно придумать. По словам Паскаля Бойе, нет религии, которая утверждала бы что-то вроде: «Существует единый Бог. Он всемогущ. Однако он существует только по средам». Все признаваемые религиями сверхъестественные существа, в которых мы верим, удивительно похожи на людей, животных или другие природные объекты во всем, однако обладают нечеловеческим могуществом. Они дальше видят, дольше живут, они сильнее, двигаются быстрее, могут предсказывать будущее, могут менять форму, могут проходить сквозь стены и т.д. В остальном боги и духи ведут себя, как люди. Бог из Ветхого Завета гневается, греческие боги и богини испытывают ревность, едят, пьют, занимаются любовью. Их сверхчеловеческие силы суть лишь проекции наших собственных фантазий: они могут делать то, что мы хотели уметь делать сами. Я и в самом деле иногда мечтаю о том, чтобы поражать молнией злодеев (возможно, эту мою мечту разделяют многие), но мне никогда не случалось фантазировать о том, что было бы, если бы я существовал только по средам. Поэтому меня не удивляет, что во многих религиях боги изображаются поражающими злодеев, но ни в одной нет мечты о существовании только по средам. Таким образом, религиозные верования в сверхъестественное иррациональны, но эмоционально логичны и привлекательны. Поэтому-то в них так легко поверить, несмотря на их невероятность с рациональной точки зрения.
Объяснительная функция религии
Религия с течением времени меняет свои функции в ходе исторического развития человеческих сообществ. Сегодня среди граждан западных стран две из древнейших функций в разной мере утратили свое значение или исчезли вовсе. Напротив, некоторые из важнейших современных функций едва ли существовали в малочисленных общинах охотников-собирателей и земледельцев. Четыре функции, сначала бывшие малозначимыми или несуществовавшими, достигли пика развития, а теперь снова угасают. Эти изменения функций религии с ходом ее эволюции сходны с изменениями функций многих биологических структур (таких как электрические органы рыб) и форм социальной организации при эволюции биологической.
Теперь я собираюсь обсудить то, что многими учеными рассматривается как семь главных функций религии, и задать вопрос: устареет ли в конце концов религия или выживет? А если выживет, то какие именно из ее функций поддержат ее существование? Я рассмотрю эти семь функций в порядке их предполагаемого возникновения и исчезновения в процессе социальной эволюции, начав с функций, имевших первостепенное значение в ранней человеческой истории, но менее заметных сейчас, а заканчивая теми, которых изначально не существовало, но которые обрели значение недавно или в настоящее время.
Исходной функцией религии было объяснение. Не обладающие научными знаниями традиционные народности предлагают объяснения всему, с чем сталкиваются, конечно не обладая провидческой способностью различить, какие объяснения современные ученые сочтут естественными и научными, а какие отнесут к религиозным верованиям в сверхъестественное. Для традиционных народов все это — объяснения, и те объяснения, которые впоследствии станут рассматриваться как религиозные, не составляют чего-то отдельного. Например, новогвинейские общины, в которых я жил, находят много объяснений поведению птиц, которые современный орнитолог счел бы точными и проницательными, — например, значения некоторых птичьих криков. В то же время они дают другие объяснения, которые орнитолог отметет как суеверия, например представление о том, что пение некоторых птиц — это голоса людей, превратившихся в птиц. Мифы о происхождении мироздания, подобные тем, что рассказывают сикари, или те, что содержатся в Книге Бытия и объясняют существование вселенной, людей и разнообразия языков, широко распространены. Древние греки, нашедшие правильные научные объяснения многих феноменов, ошибочно верили в богов как сверхъестественную силу, вызывающую восходы, закаты, приливы, ветра и дожди. Креационисты и большинство современных американцев рассматривают Бога как первопричину возникновения вселенной и ее законов и, таким образом, ее существования; Бог создал каждое растение и животное, включая человека. Однако я не уверен, что креационисты продолжают привлекать понятие бога для объяснения каждого восхода, прилива и порыва ветра. Многие миряне сегодня, продолжая считать Бога создателем вселенной и ее законов, полагают, что, будучи однажды созданной, вселенная функционирует с незначительным божественным вмешательством или без такового.
В современном западном обществе религия все больше уступает свою объяснительную функцию науке. Происхождение вселенной, как мы его представляем себе сегодня, объясняется Большим взрывом и последующим действием законов физики. Современное разнообразие языков больше не объясняется с помощью мифов о происхождении, таких как история вавилонской башни или рассказ сикари о разрыве лиан на акации, а рассматривается как исторический процесс изменения языков, что будет мной описано в главе 10. Объяснения восходов, закатов и приливов теперь предоставлены астрономам, а ветров и дождей — метеорологам. Птичьими песнями занимается этология, а происхождением каждого вида растений и животных, включая человека, — эволюционная биология.
Для многих современных ученых последним бастионом религиозного объяснения остается Бог-как-первопричина: науке, по-видимому, нечего сказать о том, почему вообще существует вселенная. С моего первого курса в колледже Гарварда в 1955 году я помню, как великий теолог Пауль Тиллих предложил гиперрациональным студентам дать научный ответ на простой вопрос: «Почему что-то существует, когда могло ничего не существовать?» Никто из моих соучеников не мог ответить на вопрос Тиллиха. Однако они в свою очередь могли бы возразить, что собственный ответ Тиллиха — Бог — есть всего лишь присвоение названия отсутствующему ответу. Ученые теперь работают над вопросом Тиллиха и предлагают некоторые решения.
Сглаживание тревоги
Следующей функцией религии, которую я буду обсуждать, является еще одна, возможно самая значимая для ранних сообществ: сглаживание тревоги, вызванной проблемами и опасностями, находящимися вне нашей власти. Когда люди сделали все, что на самом деле в их силах, и не добились успеха, вот тогда они прибегают к молитвам, ритуалам, церемониям, жертвам, предсказаниям оракулов и шаманов, поискам предзнаменований, соблюдению табу и к магии. Все эти меры с научной точки зрения неэффективны для достижения желаемого результата. Тем не менее, сохраняя домыслы и убеждая себя, что мы все еще что-то делаем и не беспомощны, не сдались, мы по крайней мере чувствуем, что контролируем хоть что-то, меньше тревожимся и оказываемся способны продолжать свои усилия.
Нашу потребность в облегчении чувства беспомощности иллюстрирует исследование религиозных израильтянок, выполненное антропологами Ричардом Сосисом и Пенном Хендверкером. Во время ливанской войны 2006 года боевики группировки «Хезболла» обстреливали ракетами Галилею — северный регион Израиля; по городу Цфату и его окрестностям ежедневно выпускалось несколько десятков ракет. И хотя сирены предупреждали жителей Цфата, пока ракеты еще были в полете, и люди могли спасти свои жизни в бомбоубежищах, защитить свои дома они не могли. Угроза была непредсказуемой и вне контроля жителей Цфата; однако примерно две трети опрошенных антропологами женщин ежедневно пели псалмы, чтобы справиться со стрессом ракетного обстрела. Когда их спрашивали, почему они так поступали, общий ответ был таков: они чувствовали необходимость «что-то делать», а не бездействовать. Хотя пение псалмов на самом деле не мешало ракетам падать, оно давало певшим ощущение контроля над ситуацией благодаря видимости какого-то действия. (Конечно, сами женщины так это не объясняли; они верили, что пение псалмов может защитить их дома от разрушения ракетами.) По сравнению с женщинами из той же общины, не певшими псалмов, певшие легче засыпали, легче сосредоточивались, были менее склонны к приступам гнева, чувствовали меньше беспокойства, нервозности, напряжения и депрессии. Таким образом, они получали преимущества благодаря уменьшению риска того, что естественное беспокойство в связи с неконтролируемой опасностью заставит их подвергнуться иной опасности, сделав какую-нибудь глупость. Как знаем все мы, оказывавшиеся в ситуации непредсказуемой и неконтролируемой опасности, мы становимся склонны умножать свои проблемы бездумностью, если не можем справиться с тревогой.
Эта функция религии, ставшая чрезвычайно важной уже в ранних религиозных сообществах, должна была бы утрачивать свое значение по мере того как общество увеличивало свой контроль над течением жизни благодаря распространению государственного управления, приводящего к снижению частоты насилия и других опасностей, предотвращению голода в силу распределения запасов продовольствия и (в последние два столетия) развитию науки и технологии. Однако нельзя сказать, что традиционные сообщества были по большей части беспомощны. Напротив, они производят на нас сильное впечатление своей способностью пользоваться наблюдениями и опытом для сведения случайностей к минимуму. Например, земледельцы Новой Гвинеи знают десятки разновидностей сладкого картофеля и других сельскохозяйственных растений, знают, где и как выращивать каждое из них, как бороться с сорняками, удобрять, мульчировать, орошать. Когда !кунг и другие охотники отправляются на промысел, они изучают и интерпретируют звериные следы и по ним оценивают число, скорость и направление движения добычи и расстояние до нее, наблюдают за поведением животных других видов, говорящим о наличии добычи. Рыбаки и моряки без компаса или иных инструментов могут определять свое местоположение по солнцу и звездам, направлению ветра, океанским течениям, отражениям на облаках, поведению морских птиц, свечению океана и другим признакам. Все народы создают защиту против нападений врагов, создают союзы и планируют засады, чтобы напасть на врага первыми.
Однако для традиционных народностей — даже в большей степени, чем для нас, современных людей, — существуют пределы эффективности, и значительные области остаются вне возможностей контроля. На урожай влияют непредвиденные засухи, сильные ливни, бури, заморозки, нашествия вредителей. В передвижениях отдельных животных большую роль играет случайность. Большинство болезней не поддается контролю представителей традиционных сообществ по причине ограниченности их медицинских познаний. Как и в случае поющих псалмы израильтянок, которые не могли изменить траектории ракет, очень многое остается за пределами воздействия людей, даже после того как они сделали все от себя зависящее. И они, и мы восстаем против бездействия. Неспособность что-то предпринять вызывает тревогу, ощущение беспомощности, заставляет совершать ошибки и мешает действовать наилучшим образом. Именно в таких случаях люди — и члены традиционных сообществ, и мы сегодня — прибегают к молитвам, ритуалам, магии и помощи шаманов. Благодаря вере в эффективность этих действий они и мы делаемся спокойнее, сосредоточеннее, снижаем тревожность.
Один пример из исследования этнографа Бронислава Малиновского касается Тробрианских островов поблизости от Новой Гвинеи; местные жители ловят рыбу в двух местах, требующих различных методов рыболовства: в защищенной спокойной внутренней лагуне, где достаточно вылить в воду отраву и потом просто собирать оглушенную или мертвую рыбу, и в открытом море, где приходится рыбу ловить сетью или бить острогой, одновременно управляя каноэ в волнах и прибое. Рыбная ловля в лагуне безопасна, легка и дает предсказуемый улов; ловля рыбы в открытом море опасна и непредсказуема, с богатым уловом, если в конкретном месте в конкретное время окажется большой косяк рыбы, но без особой пользы и с большим личным риском, если в этот день косяка не будет. Островитяне совершают сложные магические ритуалы перед ловлей рыбы в открытом море, чтобы обеспечить безопасность и успех, поскольку сомнения остаются даже после составления самых лучших планов, основанных на опыте. Однако с ловлей рыбы в лагуне никакая магия не связана: рыбаки просто плывут и делают свое дело, без неуверенности или беспокойства в отношении предсказуемого результата.
Другой пример касается охотников !кунг, умения которых, казалось бы, исключают всякие случайности. Маленькие мальчики !кунг начинают играть с крошечными луками и стрелами с момента, когда начинают ходить, а став подростками, охотятся вместе со своими отцами. Вечером у костра охотники снова и снова рассказывают о своих прежних охотах, выслушивают истории друг друга о том, кто каких животных видел и где, и на основании этих сведений планируют новые вылазки. Во время охоты как таковой они внимательно следят за звуками, издаваемыми животными, и поведением птиц, которое может выдать присутствие дичи; они высматривают следы, чтобы узнать, какие животные здесь проходили, куда они направились и где их вероятнее всего можно найти. Можно было бы предположить, что эти мастера охоты в пустыне не нуждаются в магии. На самом деле, однако, когда охотники утром отправляются в путь, всегда имеет место значительная степень тревоги и неуверенности относительно того, где в этот день может оказаться добыча.
Некоторые !кунг борются с тревогой, обращаясь к предсказательным дискам; считается, что те могут указать, какое направление окажется наиболее многообещающим и на какую дичь можно рассчитывать. Эти диски представляют собой наборы из пяти или шести кружков из кожи антилопы разного диаметра (от двух до трех дюймов); каждый из них имеет собственное название и разную поверхность сверху и снизу. У каждого охотника свой набор. Охотник кладет диски на ладонь левой руки с самым большим сверху, встряхивает диски и дует на них, громким ритуальным голосом задает вопрос и кидает диски на расстеленную на земле одежду. Предсказание читается по рисунку, который образовали диски, по тому, перевернулись они или нет и какие легли какой стороной. Для интерпретации существуют установленные правила; если четыре диска переворачиваются, это считается успешным предзнаменованием: дичь будет убита.
Конечно, диски не сообщают !кунг ничего, что им уже не было бы известно. Охотники !кунг так много знают о поведении животных, что план охоты имеет хороший шанс оказаться успешным, какой бы рисунок дисков ни выпал. Этот рисунок интерпретируется в меру воображения охотника и служит для воодушевления перед охотой. Ритуал с дисками полезен для достижения согласия в том, какое направление выбрать; выбор любого направления и следование этому выбору предпочтительнее споров.
У нас сегодня молитвы, ритуалы и магия менее распространены, потому что наука и знания играют большую роль в обеспечении успеха начинаний. Однако остается много такого, что мы все еще не можем контролировать, и существует много опасностей, в преодолении которых науки и технология не могут гарантировать успех. Вот тут и мы прибегаем к молитвам, приношениям и ритуалам. Типичным примером в недавнем прошлом были молитвы за благополучное завершение морских путешествий, за богатый урожай, за военный успех и в особенности за выздоровление от болезни. Когда врачи не могут с уверенностью предсказать исход и тем более когда они признаются в своей беспомощности, люди особенно часто прибегают к молитвам.
Два специфических примера иллюстрируют связь между ритуалами или молитвами с одной стороны и неопределенным исходом какого-то предприятия — с другой. Игроки в азартные игры часто выполняют собственные личные ритуалы перед тем, как бросить кости, однако шахматисты не прибегают к ритуалам перед тем, как передвинуть фигуру. Так происходит потому, что кости — это азартная игра, где главное — удача, а в шахматах удача роли не играет: если ваши ходы привели к проигрышу, оправданий у вас нет, вина была ваша собственная, вы плохо предвидели действия противника. Подобным же образом фермеры в Нью-Мексико, желающие пробурить скважину, часто обращаются к лозоходцам, потому что геологическое строение этой местности настолько сложно, а глубина залегания и качество подземных Вод настолько непредсказуемы, что даже профессиональные геологи не могут дать точного предсказания. В Техасе, где уровень подземных вод известен — 125 футов, фермеры просто бурят скважины на эту глубину там, где есть потребность в воде, и никто не использует лозу, хотя этот метод людям известен. Таким образом, фермеры Нью-Мексико и игроки в кости пытаются преодолеть непредсказуемость, прибегая к ритуалам, как делают рыбаки с Тробрианских островов, ловящие рыбу в океане, и охотники !кунг, в то время как техасские фермеры и шахматисты пренебрегают ритуалами, как делают те же тробрианские рыбаки, выходя на лов в лагуне.
Короче говоря, религиозные (а также нерелигиозные) ритуалы сохраняются, чтобы помочь нам справиться с тревогой перед лицом неуверенности и опасности. Впрочем, функции религии были гораздо более важными в традиционных сообществах, сталкивавшихся с гораздо большими неуверенностью и опасностями, чем граждане современных развитых стран.
Дарование утешения
Теперь обратимся к функции религии, которая должна была расшириться за последние 10,000 лет: дарованию утешения, надежды и смысла жизни, когда жизнь тяжела. Специфическим примером этого является утешение перед лицом смерти наших любимых и нашей собственной неизбежной смерти. Некоторые млекопитающие — поразительным примером этого служат слоны, — по-видимому, осознают смерть близкого существа и печалятся по ее поводу. Однако нет оснований предполагать, что какое-либо животное за исключением нас, людей, осознает, что однажды умрет само. Мы с неизбежностью поняли, какая судьба нас ждет, обретя сознание и способность лучше рассуждать и начав обобщать то, что видели, когда умирали наши товарищи по группе. Почти все наблюдавшиеся группы, а также те, о которых имеются археологические свидетельства, демонстрируют то или иное понимание значения смерти: они не просто избавляются от умерших, а заботятся о них, практикуя похороны, кремацию, пеленание, мумифицирование, вываривание и т.д.
Ужасно видеть, как кто-то, кто только что был теплым, двигался, говорил, был способен к самозащите, стал холодным, неподвижным, безмолвным и беспомощным. Ужасно представить, что это случится с нами тоже. Большинство религий предлагает утешение, по сути отрицая реальность смерти и постулируя какую-то разновидность жизни после смерти для связанной с телом души. Душа человека (иногда совместно с копией тела) может отправиться в некое сверхъестественное место, именуемое небесами или как-то иначе; душа может преобразиться и в птицу или какое-то другое существо здесь, на земле. Религии, исповедующие жизнь после смерти, часто идут дальше: не просто отрицают смерть, но даже даруют надежду на нечто лучшее, ожидающее нас после смерти, — вечную жизнь, воссоединение с любимыми, отсутствие страданий, нектар или прекрасных девственниц.
Помимо душевной боли ввиду перспективы смерти в жизни существует множество других страданий, смягчение которых разнообразными способами также предлагает религия. Одним из таких способов является «объяснение» страдания: оно объявляется не бессмысленным и случайным, а имеющим некое глубокое значение — например, испытанием, которому вы подвергаетесь для определения того, заслуживаете ли вы жизни после смерти. Страдание может пониматься также как наказание за грехи или как следствие злых чар, которые наслал на вас некий злодей (следовательно, вы должны нанять колдуна, чтобы этого злодея обнаружить и убить). Другим способом утешения служит обещание воздаяния в загробной жизни за ваши страдания: да, вы страдали здесь, но не бойтесь, после смерти вы будете вознаграждены. Третий способ — это обещание не только счастливой загробной жизни как вознаграждения за страдания, но и наказания на том свете всем тем, кто причинял вам зло. Если отмщение вашим врагам на земле дает вам лишь ограниченное чувство удовлетворения, то вечные изысканные мучения, которые ваши враги испытывают после смерти в аду Данте, гарантируют вам отмщение и удовлетворение, каких только можно желать. Ад выполняет двоякую функцию: утешить вас, покарав врагов, которых вы сами покарать на земле не смогли, а также создать мотивацию к соблюдению вами религиозных моральных заповедей благодаря угрозе отправить в ад вас самого, если вы согрешите. Таким образом, принцип загробной жизни разрешает парадокс теодицеи (сосуществования мирового зла и благого Бога): вы можете не беспокоиться, все счета будут оплачены позднее.
Эта утешительная функция религии, должно быть, возникла в нашей эволюционной истории рано, как только мы стали достаточно сообразительны для того, чтобы понять: мы умрем, — и начать задумываться о том, почему жизнь всегда сопряжена со страданиями. Охотники-собиратели часто верят в то, что после смерти превратятся в духов. Однако эта функция со временем приобрела очень большое значение с развитием религий, отвергающих существующий общественный порядок, то есть таких, которые не только утверждают существование жизни после смерти, но и то, что посмертное существование важнее и длительнее жизни на земле, а потому главная цель земной жизни — обретение спасения и подготовка к жизни после смерти. Отвержение мира — весьма важная часть учения в христианстве, исламе и некоторых течениях буддизма, оно также характеризует некоторые светские (т.е. нерелигиозные) учения, например философию Платона. Подобные верования могут быть столь привлекательными, что некоторые религиозные люди в самом деле отвергают мирскую жизнь. Монахи и монахини различных орденов именно так и делают: они живут, спят и едят отдельно от светского мира, хотя в большинстве случаев могут выходить в него ежедневно с целью совершать богослужения, учить и проповедовать. Однако существуют и ордена, изолирующие себя от внешнего мира в максимальной степени. К ним относятся цистерцианцы, чьи великолепные монастыри в Риво, Фаунтинз-Эбби и Джерво сохранились (пусть и в виде руин) лучше, чем другие английские обители, потому что были возведены далеко от городов, а потому в меньшей мере подверглись разграблению после того, как были упразднены. Еще более бескомпромиссно отвергали мир некоторые ирландские монахи, поселившиеся отшельниками в тогда еще практически необитаемой Исландии.
Малочисленные народности придают гораздо меньше значения отвержению мира, спасению и жизни после смерти, чем большие, более сложно организованные и сравнительно недавно возникшие сообщества. Для этого имеются по крайней мере три причины. Во-первых, возросли социальная стратификация и неравенство — от эгалитарных традиционных сообществ мы перешли к большим и сложным обществам с их королями и знатью, элитами и богачами, сильно дифференцированными кланами, члены которых так отличаются от массы бедных крестьян и рабочих. Если все вокруг страдают так же, как и вы, то нет нужды объяснять несправедливость, нет видимого примера более благополучной жизни, к которой можно стремиться. Однако тот факт, что некоторые люди живут гораздо лучше вас и при этом могут вас угнетать, требует объяснения и утешения, которые религия и предлагает.
Вторую причину того, что для крупных сложных обществ в большей мере важны такие функции религии, как утешение и обещание загробной жизни, демонстрируют археологические и этнографические данные: жизнь людей и в самом деле стала тяжелее, когда они из охотников-собирателей превратились в земледельцев и собрались в большие общества. С переходом к сельскому хозяйству средняя продолжительность рабочего дня увеличилась, питание ухудшилось, инфекционные заболевания и телесное изнурение стали более распространенными, а продолжительность жизни уменьшилась. Условия жизни продолжали ухудшаться для пролетариата во время промышленной революции, когда рабочий день стал еще длиннее, а гигиена, здравоохранение и возможность развлечений еще больше деградировали. Наконец, как мы увидим ниже, сложные густонаселенные общества создали более формализованные этические правила, более дифференцированное разделение добра и зла, и, соответственно, на первый план вышла проблема теодицеи: почему, если вы живете добродетельно и подчиняетесь законам, нарушителям законов и остальному миру сходит с рук несправедливость в отношении вас?
Все три эти причины объясняют, почему утешительные функции религии становятся важнее в наиболее населенных и сравнительно недавно возникших обществах: дело просто в том, что эти общества обрушивают на нас больше неприятностей, по поводу которых мы и жаждем утешения. Такая роль религии помогает объяснить часто наблюдаемое явление: несчастья делают людей более религиозными, а беднейшие слои населения и регионы — более религиозными, чем богатые, потому что им требуется больше утешения. Сегодня страны, 80-99% населения которых считает религию важной частью своей повседневной жизни, имеют валовой внутренний продукт на душу населения ниже 10,000 долларов; в странах, где валовой внутренний продукт на душу населения превышает 30,000 долларов, доля религиозных людей составляет 17-43%. (Это не объясняет высокого уровня религиозности в богатых Соединенных Штатах, что я буду обсуждать ниже.) Даже в самих Соединенных Штатах больше церквей и больше их посещаемость в бедных районах, чем в богатых, несмотря на то, что в последних имеется больше ресурсов для строительства церквей и у жителей больше свободного времени для их посещения. В американском обществе наибольшая приверженность к религии и наиболее радикальные течения внутри христианства характерны как раз для самых маргинальных, ущемленных социальных групп.
На первый взгляд может показаться удивительным, что религия сохраняет свои позиции или даже распространяется в современном мире, несмотря на усиление двух уже упоминавшихся факторов, подрывающих ее: перехода функции изначального объяснения мира к науке и развития технологий и эффективных социальных институтов, снижающих уровень опасностей, лежащих вне нашего контроля (именно в попытке противостоять им человек традиционно обращался к молитве). То, что религия не проявляет признаков умирания, может быть следствием нашего упорного поиска «смысла жизни». Мы, люди, постоянно ищем смысл в жизни, которая иначе может показаться бессмысленной, бесцельной, эфемерной в мире, полном непредсказуемых несчастий. На первое место здесь выходит наука, но она как раз говорит, что поиски «смысла» не имеют смысла, что наша жизнь и в самом деле бессмысленна, бесцельна, эфемерна; но мы боимся оказаться всего лишь наборами генов, мерой успеха которых является просто самовоспроизводство.
Некоторые атеисты утверждают, что проблемы теодицеи не существует, а понятия добра и зла — чисто человеческие изобретения; если рак или автомобильная катастрофа убивают X и Y, а не A и B, то это дело случая; жизни после смерти не существует, и даже если вы страдали или подвергались жестокому обращению здесь на земле, вы не получите никакого воздаяния на том свете. Вы возразите атеистам: «Мне не нравится такое слышать, признайтесь, что это неверно, покажите мне, что наука найдет собственный способ определить смысл жизни», но ответ будет таким: «Ваше требование бессмысленно, вы должны перерасти его, перестать искать смысл жизни, поскольку такового не существует; просто, как сказал однажды Дональд Рамсфельд по поводу случаев мародерства в Ираке, „так получилось“».
Однако у нас все еще остается наш старый добрый мозг, по-прежнему жаждущий смысла. Несколько миллионов лет эволюционной истории говорят нам: «Даже если это правда, она мне не нравится, и я не собираюсь в нее верить; если наука не обеспечит мне смысла жизни, я поищу его в религии». Возможно, это и есть значимый фактор живучести и даже усиления влияния религии в этом столетии, характеризующемся ростом науки и технологии. Это может составлять часть — безусловно, не все, но часть — объяснения того, почему Соединенные Штаты, страна с наиболее высоким научным и технологическим потенциалом, оказывается также и самой религиозной среди богатых стран западного мира. Другой частью объяснения может оказаться больший, чем в Европе, разрыв между богатыми и бедными.
Организованность и покорность
Остающиеся четыре особенности религии, которые я собираюсь обсудить: упорядоченная иерархия, проповедь политической покорности, регулирование поведения в отношении чужаков с помощью формального морального кодекса и оправдание войн, — не были свойственны малочисленным сообществам и появились с возникновением вождеств и государств, а в современных светских обществах эти особенности постепенно снова теряют значение. Определяющей чертой современных религий является упорядоченная иерархия, которую мы рассматриваем как нечто само собой разумеющееся. Большинство современных религий имеет профессиональных священнослужителей — раввинов, священников, имамов, которые или получают заработную плату, или обеспечиваются предметами первой необходимости. Современные религии также имеют церкви (храмы, синагоги, мечети и т.д.). В пределах каждого вероисповедания все его церкви пользуются одними и теми же священными книгами (Библией, Торой, Кораном и т.д.), практикуют одни и те же обряды, одни и те же формы изобразительного искусства, музыки, архитектуры и одеяний. Католик из Лос-Анджелеса, приехав в Нью-Йорк, может посетить воскресную мессу в нью-йоркской католической церкви и найти там все знакомые особенности. В малочисленных сообществах, с другой стороны, подобные признаки или не формализованы (обряды, искусство, музыка, одежда), или отсутствуют вовсе (профессиональные священнослужители, храмы, священные книги). Хотя в традиционных общинах могут существовать шаманы, получающие плату или дары, шаман все же не является профессионалом, зарабатывающим на жизнь исключительно отправлением обрядов; ему приходится охотиться, заниматься собирательством или выращивать урожай так же, как и всем работоспособным взрослым из их группы или племени.
Исторически эти организационные особенности религии возникли для решения новых проблем, появлявшихся по мере того, как древние человеческие сообщества становились более богатыми и многолюдными. Однако группы и племена слишком малы и недостаточно производительны, чтобы иметь возможность создавать излишки продовольствия для содержания профессиональных жрецов или шаманов (а также вождей, сборщиков налогов, гончаров или любых других специалистов). В таких общинах каждый взрослый вынужден добывать собственное пропитание охотой, собирательством или земледелием. Только более многолюдные и более производительные сообщества способны создать излишки, позволяющие кормить вождей и других предводителей или специалистов-ремесленников, никто из которых сам не охотится и не производит продовольствия.
Как могло возникнуть такое различие? Оно проистекло из сочетания трех очевидных фактов: многолюдные сообщества с большой вероятностью одерживают победу над малочисленными; многолюдным общинам требуются профессиональные вожди и бюрократы, потому что 20 человек могут, сидя вокруг костра, достичь консенсуса, а 20,000 не могут; однако профессиональных вождей и бюрократов нужно кормить. Как же вождь или царь может заставить подданных согласиться с тем, что по сути дела является кражей их продовольствия классом социальных паразитов? Проблема знакома гражданам любого демократического государства, которые задают себе такой вопрос при каждых выборах: что сделали должностные лица со времени предыдущих выборов? Что оправдывает щедрые оклады, которые они выплачивают себе из общественных средств?
Решением, которое нашли все дальновидные вождества и ранние государства — от Древнего Египта и городов Месопотамии до Полинезии и империи инков, — было создание организованной религии со следующими догматами: вождь или царь дарован божеством или сам им является; он способен посредничать между божеством и своими подданными, например посылать дожди или обеспечивать хороший урожай. Вождь или царь также оказывает ценные услуги, организуя подданных ради общественных работ, таких как строительство дорог, ирригационных систем, создание запасов, что идет на пользу всем. Взамен этих услуг подданные должны кормить вождя, его жрецов и сборщиков налогов. Стандартизованные ритуалы, выполняемые в стандартизованных храмах, предназначены для того, чтобы обучить подданных этим религиозным догматам, чтобы подданные были послушны вождю и его помощникам. Продовольствие, собранное у крестьян, также используется для содержания армии, подчиненной вождю или царю, с помощью которой он может завоевывать соседние земли, тем самым обеспечивая своих подданных новыми территориями. Армия обеспечивает вождю еще два преимущества: войны против соседей занимают энергичных амбициозных молодых аристократов, которые в противном случае могли бы задумать свержение вождя; кроме того, армия используется для подавления крестьянских восстаний. По мере того как теократические государства развивались и становились империями вроде Древнего Вавилона и Рима, они располагали все большими объемами продовольствия и трудовых ресурсов и архитектурные атрибуты государственных религий становились все более величественными. Поэтому-то Карл Маркс рассматривал религию как опиум народа (см. табл. 9.1) и видел в ней инструмент классового угнетения.
Конечно, в последние столетия в иудеохристианском мире эта тенденция обратилась вспять и религия в гораздо меньшей мере, чем раньше, является служанкой государства. Политики и правящие классы теперь используют другие средства, а не утверждение божественности власти, для принуждения всех нас, крестьян сегодняшнего дня. Однако взаимное проникновение религии и государственной власти сохраняется в некоторых мусульманских странах, Израиле и (до недавнего времени) в Японии и Италии. Даже в Соединенных Штатах Бог присутствует на денежных купюрах, а официальные капелланы — в Конгрессе и в армии, и каждый американский президент (независимо от того, республиканец он или демократ) завершает свои речи словами «Да благословит Бог Америку».
Правила поведения в отношении чужаков
Еще одной функцией религии, отсутствующей в малочисленных сообществах, но чрезвычайно важной в государственных обществах, является установление моральных правил поведения в отношении чужаков. Все основные мировые религии учат тому, что правильно, а что — нет и как человек должен себя вести. Однако эта связь между религией и моралью слаба или вовсе отсутствует (особенно в том, что касается обращения с чужаками) в новогвинейских сообществах, с которыми я имел дело. Напротив, социальные обязательства там очень сильно зависят от взаимоотношений. Поскольку в группу или в племя входит только несколько дюжин или сотен индивидов соответственно, каждый знает каждого и каждый знает все об отношениях всех друг с другом. Человек имеет различные обязательства по отношению к разным кровным родственникам, к тем, с кем породнился вследствие брака, к членам собственного клана и к соседям, принадлежащим к другим кланам.
Эти взаимоотношения определяют, например, можете ли вы обратиться к человеку по имени, вступить с ним в брак, потребовать, чтобы с вами поделились пищей или предоставили кров. Если вы вступаете в драку с другим членом вашего племени, ваши соплеменники, состоящие в родстве с вами обоими или по крайней мере хорошо знакомые с вами, бросятся вас разнимать. Проблемы мирного поведения в отношении незнакомца не возникает, потому что незнакомец может быть только членом враждебного племени. Если вам случится встретить чужака в лесу, вы, конечно, попытаетесь убить его или убежать; привычный нам обычай поздороваться и вступить в дружелюбный разговор был бы самоубийственным.
Таким образом, примерно 7500 лет назад, когда некоторые племенные сообщества развились в вождества, состоящие из тысяч индивидов — гораздо большего числа, чем отдельный человек мог бы знать по имени и в лицо, — возникла новая большая проблема: угроза потенциальной нестабильности, потому что старые племенные правила поведения больше не годились. Если вы встречали незнакомого вам члена того же вождества и, в соответствии с племенными правилами, вступали с ним в схватку, то начинались беспорядки — ваши родственники вступались за вас, а его — за него. Смерть одного из участников влекла кровную месть: родственники убитого пытались убить кого-то из родственников убийцы. Что могло спасти общество от краха в непрерывной оргии распрей и убийств из мести?
Решением этой дилеммы стал порядок, принятый в нашем собственном обществе, но который был известен и всем вождествам и ранним государствам, о которых мы имеем информацию. Правила миролюбия распространились на всех членов общества независимо от того, знаком ли вам человек, с которым вы столкнулись, или нет. Эти правила подкреплялись политическими лидерами (вождями или царями) и их агентами; освящение правил стало новой функцией религии. Считалось, что создателями законов, кодифицированных в виде формальных установлений морали, являются боги или иные сверхъестественные сущности. Людей с детства учили подчиняться этим правилам и ожидать сурового наказания в случае их нарушения (потому что теперь нападение на другого человека стало рассматриваться и как оскорбление богов). Наглядными примерами, знакомыми иудеям и христианам, являются десять заповедей.
В последнее время в светских обществах правила морального поведения вышли за пределы своего религиозного происхождения. Причины того, почему атеисты, как и многие верующие, теперь не убивают своих врагов, вытекают из ценностей, принятых в обществе, и из страха перед суровой рукой закона, а не перед гневом божьим. Однако со времени расцвета вождеств до недавнего появления светских государств религия освящала правила поведения, позволявшие людям гармонично сосуществовать в многолюдных обществах, где постоянно приходится иметь дело с незнакомцами. Функция религии, заключающаяся в том, что она позволяла чужакам мирно сосуществовать, и ее функция по обучению масс подчинению политическим лидерам есть два постоянно обсуждаемых аспекта роли религии в поддержании общественного порядка. Как цинично заметил Вольтер, «если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». В зависимости от взглядов индивида, эти роли религии рассматриваются или как позитивные (способствующие социальной гармонии), или как негативные (способствующие эксплуатации масс деспотической элитой).
Оправдание войны
Другая проблема, вставшая перед появившимися вождествами и государствами и не существовавшая в предшествующей истории групп и племен, касалась войн. Поскольку для определения правил поведения племена используют отношения кровного родства или родства в результате брака, а не религию, у человека не возникает моральной проблемы, когда он убивает члена другого племени, с которым у него нет отношений. Однако раз государство использует религию для того, чтобы требовать миролюбия от своих граждан, не связанных узами родства и знакомства, как может государство убедить своих подданных отбросить эти предписания во время войны? Государства разрешают и даже требуют, чтобы их граждане грабили и убивали граждан других государств, которым объявлена война. После того как на протяжении 18 лет государство учило мальчика заповеди «не убий», может ли оно развернуться на 180 градусов и потребовать: «при таких-то обстоятельствах ты должен убивать»? И не возникнет ли тут опасность, что солдаты безнадежно запутаются и станут убивать не тех (например, собственных сограждан) ?
Снова и в современной, и в древней истории на помощь приходит религия с новой функцией. Десять заповедей приложимы только к поведению в отношении сограждан по вождеству или государству. Большинство религий претендует на монополию на истину и утверждает, что все остальные религии ложны. И в прошлом, и очень часто теперь людей учат тому, что они не только могут, но и обязаны грабить и убивать последователей неправильной религии. Такова темная сторона всех благородных патриотических призывов сражаться за Бога и отчизну: por Dios y por Espana, Gott mit uns и т. д. Ни в коей мере не уменьшает вины современных религиозных фанатиков-убийц тот факт, что они — наследники долгой и широко распространенной отвратительной традиции.
Ветхий Завет Библии полон призывов к жестокому обращению с язычниками. В книге Второзаконие израильтянам прямо вменяется в обязанность массовое истребление врагов:
А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, [и Гергесеев,] как повелел тебе Господь Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим[18].
Книга Иисуса Навина описывает его подвиги при выполнении этих инструкций: он перебил население более чем четырехсот городов.
Талмуд, книга раввинских комментариев, анализирует потенциальную двусмысленность, вытекающую из противоречия между двумя принципами: «не убий [верующих в твоего собственного Бога]» и «убий [верующих в других богов]». Например, по словам одного из комментаторов, иудей виновен в убийстве, если он намеренно убивает соплеменника-иудея, невиновен, если он намеренно убивает неиудея, и также невиновен, если убивает иудея, бросив камень в группу людей, состоящую из девяти иудеев и одного язычника (ведь он мог целиться именно в этого единственного язычника).
По справедливости нужно отметить, что такой взгляд более характерен для Ветхого Завета, чем для Нового, моральные принципы которого далеко продвинулись в направлении одинакового отношения ко всем людям — по крайней мере, в теории. Однако на практике, конечно, наиболее страшные примеры геноцида в истории были осуществлены европейскими колонизаторами-христианами, истреблявшими неевропейцев, морально оправдывая это как Новым, так и Ветхим Заветом.
Интересен тот факт, что среди новогвинейцев религия никогда не используется для оправдания убийств или сражений с членами другой группы. Многие из моих новогвинейских друзей описывали мне свое участие в геноциде при нападениях на соседние племена. Во всех этих рассказах не содержалось и намека на какой-либо религиозный мотив, на готовность умереть во имя Бога или ради истинной религии или вообще принести себя в жертву какой-либо идее. В противоположность этому религия поддерживала идеологии, сопровождавшие возникновение государств и внушавшие подданным обязанность подчиняться правителям, избранным Богом, соблюдать моральные принципы вроде десяти заповедей только в отношении сограждан и жертвовать жизнью в войне с другими группами (то есть с язычниками). Это и делает сообщества религиозных фанатиков такими опасными: смерть за идею совершенно незначительного числа их приверженцев (например, всего одиннадцати человек 11 сентября 2001 года) позволяет сообществу фанатиков уничтожить гораздо больше тех, кого оно считает своими врагами (2996 человек в тот же день). Требование ненавидеть членов стало повсеместным в последние 1500 лет: фанатики-христиане и фанатики-мусульмане убивали, продавали в рабство или насильственно обращали в свою веру друг друга и язычников. В XX веке государства Запада добавили также и светские оправдания для убийства миллионов граждан других западных государств, однако мотивация религиозного фанатизма все еще сильна в некоторых других странах.
Знаки приверженности
Многие люди озадачены и обеспокоены некоторыми особенностями религии. В наибольшей мере это касается следующего: будучи связанной с иррациональными верованиями в сверхъестественное, каждая религия имеет набор таких верований и твердо за них держится, отвергая при этом большинство верований других религий; религия часто поощряет дорогостоящее, ведущее к увечьям и самоубийственное поведение, которое, казалось бы, должно делать людей менее, а не более религиозными; явное лицемерие проповеди морального кодекса, универсального для всех, и одновременного исключения многих или большинства людей из его действия и призывов к их убийству. Как можно объяснить эти смущающие парадоксы? Имеются два объяснения, которые мне представляются полезными.
Одним из них является потребность последователей определенной религии демонстрировать некий надежный знак принадлежности к ней. Верующие проводят жизнь друг с другом и постоянно рассчитывают на взаимную поддержку в мире, где многие или большинство придерживаются других религий, могут быть враждебны к вашей или скептически относиться ко всем религиям вообще. Ваша безопасность, процветание и жизнь будут зависеть от того, правильно ли вы идентифицируете окружающих как своих единоверцев, и от вашей способности убедить их в том, что вам можно доверять так же, как вы доверяете им. Какие доказательства вашей и их приверженности надежны?
Надежным может быть лишь такое доказательство, которое никто не захочет и не сможет подделать ради какого-либо преимущества. Поэтому-то религиозные «знаки» всегда столь затратны: огромное количество времени, посвященного изучению и регулярному совершению ритуалов, молитвы, пение гимнов, паломничества; большие затраты ресурсов, включая деньги, дары, жертвенных животных; публичное исповедание невероятных с рациональной точки зрения верований, которые окружающие могут высмеять как глупость; публичное причинение себе болезненных постоянных телесных повреждений, в том числе кровавые порезы чувствительных частей тела, уродование гениталий, отсечение фаланг пальцев. Если вы видите, что некто демонстрирует столь ценные знаки, оставляющие последствия на всю жизнь, эти знаки убедят вас гораздо более эффективнее, чем если бы этот человек просто заявил: «Доверяй мне, я с тобой, я ношу правильную шляпу (хотя мог купить ее вчера по дешевке и могу выбросить завтра)». По совершенно такой же причине, говорят биологи-эволюционисты, многие животные прибегают к столь же дорого обходящимся сигналам (вроде хвоста у павлина) — они заставляют других животных поверить тому или иному сигналу. Когда самец-павлин распускает свой роскошный хвост перед самкой, она может быть уверена, что самец, способный отрастить подобный хвост и выжить с ним, действительно обладает лучшими генами и лучше умеет находит пропитание, чем самец, лишь притворяющийся безупречным, но обладающий всего лишь маленьким хвостиком.
Интересным примером того, как религия поощряет групповую кооперацию и приверженность, служит показатель выживания американских общин. На протяжении всей истории Соединенных Штатов до настоящего времени люди экспериментировали, создавая сообщества, в которых могли бы жить рядом с теми, кто разделяет их идеалы. Некоторые из этих общин основаны на общности религиозных верований, другие имеют в основе нерелигиозные принципы; из последних многие возникли в 1960-1970-х годах. Однако все общины так или иначе подвергаются финансовому, практическому, социальному, сексуальному давлению и конкуренции со стороны других общин и внешнего мира в целом. В результате подавляющее большинство таких общин распадается, постепенно или мгновенно, еще при жизни их основателей. Например, в 1960-х годах одна моя приятельница основала общину в прекрасной, мирной, но глухой местности в северной Калифорнии. Однако постепенно в результате изоляции, скуки, личных трений и по другим причинам другие члены покинули общину, и в конце концов она осталась в одиночестве. Она все еще живет там, но теперь уже сама по себе, а не в общине.
Ричард Сосис проследил судьбы нескольких сотен религиозных и светских американских общин, основанных в XIX и начале XX века. Почти все они со временем распались, за исключением чрезвычайно успешных колоний религиозной группы, известной как гуттериты[19]: все двадцать колоний гуттеритов, попавших в выборку Сосиса, выжили. Однако 199 других общин, обследованных Сосисом, распались или вымерли, чему всегда предшествовала потеря веры в идеологию группы, а иногда и природные катаклизмы, смерть харизматичного лидера или враждебность окружающего населения. Однако вероятность распада была в четыре раза выше для светских общин, чем для религиозных. Несомненно, религиозная идеология гораздо эффективнее светской с точки зрения сплочения ее последователей; она не дает членам общины покинуть ее, даже когда это диктует здравый смысл, и позволяет устоять перед постоянными соблазнами, связанными, например, с общинной собственностью и риском злоупотреблений ею. Таким примером может служить Израиль, где существуют и религиозные, и светские (гораздо более многочисленные) кибуцы, и при этом первые из года в год оказываются более успешными, несмотря на высокую стоимость религиозных обычаев (например, воздержания от всякого труда один день в неделю).
Мера религиозного успеха
Другим объяснением, которое я нахожу полезным для разрешения религиозного парадокса, представляется подход биолога-эволюциониста Дэвида Слоуна Уилсона. Он заметил, что религия служит для выделения группы людей, конкурирующей с другими группами, исповедующими другие религии. Самой простой мерой относительного успеха религии является число ее последователей. Почему в современном мире живет больше миллиарда католиков, около 14,000,000 иудеев и нет ни одного альбигойца-манихея (члена многочисленного в Средние века христианского течения, верившего в то, что мир представляет собой арену борьбы добрых и злых сверхъестественных сил)?
Согласно взглядам Уилсона, численность последователей религии зависит от баланса нескольких процессов, способствующих росту численности или ее сокращению. Число последователей растет за счет верующих, которые успешно воспитывают своих детей в своей вере, и за счет обращения приверженцев других религий и неверующих; оно снижается в результате смерти последователей и потери их за счет обращения в другие религии. На этом месте можно сделать паузу и сказать: «Это очевидно, ну и что? Как это должно помочь мне понять, почему католиков, верящих в воскресение Христа, больше, чем иудеев, которые в него не верят?» Преимущество подхода Уилсона заключается в том, что он позволяет исследовать отдельные эффекты религиозных верований и практики на различные процессы увеличения или уменьшения числа приверженцев. Некоторые выводы кажутся слишком прямолинейными, другие более сложны. Как оказывается, религии прибегают к различным стратегиям для достижения успеха.
Например, американская религиозная община шейкеров была некоторое время в XIX веке очень успешна, несмотря на то что требовала от своих членов безбрачия и тем самым лишалась самого распространенного способа увеличения своей численности — за счет воспитанных членами общины детей. Шейкеры добивались успеха исключительно благодаря тому, что на протяжении десятилетий привлекали новообращенных. Противоположным примером является иудаизм, просуществовавший несколько тысячелетий несмотря на то, что не искал новых приверженцев. Христианство и ислам, широко практиковавшие прозелитизм, имеют много больше последователей, чем иудаизм, что неудивительно, однако иудаизм сохраняется в силу других факторов, способствующих демографическому росту: относительно высокому уровню рождаемости, низкому уровню смертности (за исключением периодов преследований), поощрению образования, создающего экономические возможности, сильной взаимопомощи и незначительному числу обращений иудеев в другие религии. Что касается альбигойцев, их исчезновение лишь косвенно было следствием их веры в вечную борьбу сил добра и зла. Дело было не в том, что их верования мешали им заводить детей или были недостаточно убедительны, чтобы привлечь новых приверженцев; взгляды альбигойцев были неприемлемы для господствующей католической церкви, которая объявила крестовый поход против «еретиков»; крестоносцы осадили и захватили их города и замки и физически уничтожили практически всех альбигойцев.
Более тонкие причины Уилсон называет при ответе на один из главных вопросов западной религиозной истории. Почему из всех бесчисленных крошечных иудаистских сект, конкурирующих друг с другом и с неиудейскими группами в Римской империи в I веке н.э., одна со временем превратилась в ведущую мировую религию? Отличительными чертами христианства в поздней Римской империи, способствовавшими такому исходу, были активный прозелитизм (в отличие от правоверного иудаизма), поощрение обзаведения детьми и лучший уход за ними (в отличие от принятого в современном им римском обществе), предоставление женщинам больших возможностей (в отличие от иудаизма и римского язычества того времени и от более позднего христианства), социальные установления, приводившие к более низкому уровню смертности от эпидемий, и христианская доктрина прощения. Эта доктрина, часто неправильно понимаемая как упрощенное требование без разбора подставлять другую щеку, на самом деле представляет собой часть сложной системы зависящих от контекста реакций — от прощения до возмездия. Житейский опыт показывает, что прощение того, кто причинил вам зло, может на самом деле приводить к тому, что в будущем вы получите преимущество.
Другой пример использования схемы Уилсона — анализ успеха церкви мормонов, которая оказалась среди наиболее быстро растущих религий двух последних столетий. Не принадлежащие к мормонам люди сомневаются в истинности заявления основателя учения мормонов Джозефа Смита, которое я приводил выше, согласно которому ангел Мороний явился ему 21 сентября 1823 года и сообщил о золотых таблицах, зарытых на вершине холма около деревни Манчестер на западе штата Нью-Йорк и ожидающих перевода (см. табл. 9.2). Не принадлежащие к этой церкви люди также сомневаются в данных под присягой свидетельствах 12 человек (Оливера Каубери, Христиана Уитмера, Хирама Пейджа и других) в том, что они видели эти таблицы и касались их. Как могли эти явно невероятные утверждения привести к стремительному росту числа мормонов?
Подход Уилсона предполагает понимание того, что успех религии с точки зрения увеличения числа своих приверженцев зависит не от того, истинны ли ее доктрины, а насколько эти доктрины и связанная с ними практика мотивируют приверженцев производить на свет и успешно воспитывать детей, привлекать последователей, создавать беспрепятственно функционирующее сообщество. По словам Уилсона,
даже совершенно фантастические верования могут играть адаптационную роль, если мотивируют поведение, позволяющее приспосабливаться к реальному миру. Самого по себе фактического знания не всегда достаточно для приспособительного поведения. Иногда система символических верований, далеко отстоящая от реальности, преуспевает в большей мере.
В случае церкви мормонов ее доктрины и практика оказались поразительно эффективны с точки зрения демографии. Мормоны отличаются многодетностью. Они создали мощную систему взаимной поддержки, обеспечивающей полноценную и привлекательную социальную жизнь и стимулы для труда. Мормоны чрезвычайно серьезно относятся к прозелитизму: молодым мормонам полагается посвятить два года обращению в свою веру новых последователей, как в других странах, так и по соседству с домом. От мормонов ожидается, что они будут отдавать своей церкви 10% дохода (помимо обычных в США федеральных налогов, налогов штата и муниципальных налогов). Столь высокие требования к знакам приверженности, столь значительные затраты времени и ресурсов гарантируют, что выбравшие веру мормонов воспринимают свою веру всерьез. Что же касается, по-видимому, невероятных утверждений Джозефа Смита и его свидетелей насчет божественных откровений, содержащихся на золотых пластинах, — так ли уж велика на самом деле разница между этими утверждениями и библейскими рассказами о божественных откровениях Иисусу и Моисею, если не считать того, что с тех пор прошли тысячелетия, а наш скептицизм имеет разную степень в силу различий в воспитании?
Что может сказать Уилсон об основополагающем ханжестве, свойственном религии: проповеди благородных моральных принципов при одновременном поощрении убийства последователей других религий? Уилсон считает, что успех (или, если пользоваться языком эволюционной биологии, адекватность) религии относительна и может быть определена только в сравнении с успехами других религий. Нравится это нам или нет, религии могут увеличивать и часто увеличивают свой успех (определяемый как число приверженцев) благодаря убийству или насильственному обращению последователей других религий. По словам Уилсона,
начав разговор на тему религии, весьма вероятно услышать обличение жестокостей, совершенных во имя Божье. В большинстве случаев это преступления, совершенные одной религиозной группой против других. Как можно перед лицом таких свидетельств называть религию адаптационной? Ответ: с легкостью, если понимать адекватность как нечто относительное. Важно подчеркнуть, что то или иное поведение может быть объяснено с точки зрения эволюции без привлечения аргументов морали.
Изменение функций религии
Вернемся наконец к моему изначальному вопросу о функциях и определении религии. Теперь мы видим, почему так трудно дать это определение: функции религии менялись по мере ее развития, как это происходило, например, с электрическими органами рыб. Более того, религия меняла свои функции в большей степени, чем электрические органы, которые приобрели всего шесть функций по сравнению с семью, характеризующими различные религии (табл. 9.3).
Таблица 9.3. Изменение функций религии в ходе истории
Из этих семи функций четыре полностью отсутствовали на одном этапе истории религии, а на другом этапе пять присутствовали, но их значение уменьшалось. Две функции уже возникли и полностью развились к моменту появления мыслящих, способных рассуждать людей около 50,000 лет до н.э., но на протяжении последнего тысячелетия они стабильно теряют свое значение: это привлечение сверхъестественного для объяснения мира (эта функция особенно резко сокращается) и снятие беспокойства из-за неконтролируемых опасностей с помощью ритуалов.
Эти изменения в функциях религии делают ее определение более трудным, чем объяснение развития электрических органов, которые по крайней мере обладают одним общим свойством: они способны создавать эмпирически обнаруживаемое электрическое поле, в то время как не существует какой-то одной характеристики, присущей всем религиям. Я рискну добавить еще одно определение к приведенным в таблице 9.1:
Религия есть набор догматов, отличающих социальную группу, разделяющую эти догматы, от групп, не разделяющих эти догматы в идентичной форме. В эти разделяемые догматы всегда входит одно из трех, а часто все три: привлечение сверхъестественного для объяснения мира, снятие тревоги, вызванной неконтролируемыми опасностями, с помощью определенных ритуалов и дарование утешение перед лицом жизненных горестей и перспективы смерти. Религии, за исключением ранних, со временем становились централизованными, поощряли стандартизованную иерархию, политическую покорность, терпимость к незнакомцам, принадлежащих к той же религии, и оправдывали войны против групп, придерживавшихся другой религии.
Это мое собственное определение, оно кажется столь же вымученным, как и большинство определений из таблицы 9.1, но мне кажется, что оно отвечает реальному положению дел.
Что можно сказать о будущем религии? Это зависит от того, какую форму примет мир через 30 лет. Если уровень жизни будет повышаться во всем мире, тогда функции религии 1 и 4-7 на таблице 9.3 будут продолжать терять значение, но функции 2 и 3, как мне представляется, сохранятся. Особое значение получат поиски смысла индивидуальной жизни и смерти, пусть с научной точки зрения эти поиски и не имеют никакого значения. Но даже если ответ науки на вопрос о смысле жизни истинен, а то, что предлагает религия, лишь иллюзия, многие люди все же будут продолжать отвергать ответ науки. Если, с другой стороны, значительная часть мира погрязнет в нищете или, хуже того, мировая экономика, благополучие и глобальный мир будут разрушены, тогда все функции религии, даже привлечение сверхъестественного для объяснения мира, могут пережить возрождение. Поколение моих детей увидит ответ на эти вопросы.