Начало мирного урегулирования значительно смягчило международную напряженность на Ближнем Востоке. Улучшилось и внешнеполитическое положение самого Израиля: ему удалось наладить отношения разного уровня со многими арабскими государствами.
Однако начавшийся мирный процесс вскоре зашел в тупик — очевидная сложность стоящих перед палестинцами и израильтянами вопросов подталкивала обе стороны к поиску простых решений. Начался новый всплеск деятельности террористов, палестинских (ХАМАС, Исламский джихад) и израильских. Предпринятая на рубеже третьего тысячелетия лидером победившей на выборах 1999 г. Партии труда Э. Бараком попытка возродить мирный процесс имела весьма ограниченные результаты. В 2000 г. израильские войска были выведены из Ливана, но переговоры того же года в Кемп-Дэвиде закончились ничем — вопрос об Иерусалиме стал камнем преткновения. Началась вторая интифада, сопровождавшаяся эскалацией насилия, многочисленными терактами, большим числом жертв. Новое противостояние палестинцев и израильтян во многом свело на нет те успехи в мирном урегулировании, которые были достигнуты на рубеже 1980-1990-х годов.
В то же время 1990-е годы были успешны для Израиля в целом: окончание холодной войны и распад СССР привели к расширению международных связей Израиля, прежде всего с постсоветскими странами. Еврейская миграция из бывшего СССР обеспечила страну значительным количеством высококвалифицированных кадров. Более того, «русские евреи» составили новую значимую группу израильского общества, существенным образом повлиявшую на политику и экономику страны, которая переживала новый расцвет, Израиль перешел на постиндустриальную фазу экономического развития. Рост продолжался вплоть до конца 1990-х годов, когда в связи с общемировым спадом, сокращением миграции из бывшего СССР и началом второй интифады экономика Израиля пошла на спад.
Как видим, на пороге нового тысячелетия перед Израильским государством и обществом по-прежнему стояла масса очень серьезных вопросов, затрагивающих саму перспективу успешного существования и развития государства и региона в целом. Необходимость преодоления патовой ситуации, которая сформировалась в отношениях израильского государства и палестинских арабов, требует выработки новых политических позиций обеими сторонами конфликта, готовности взглянуть на вопрос под новым углом, выйти за рамки традиционных и устоявшихся представлений.
Одно из ключевых государств региона — Саудовская Аравия — в 1980-е годы также переживала не лучшие времена. «Хранитель двух святынь» король Фахд (1982-2005) принял бразды правления в момент, когда страна находилась на пороге экономического кризиса: резкое падение мировых цен на нефть нанесло сильный удар по экономике аравийской монархии. Государственные расходы были урезаны наполовину. Многие проекты были заморожены, сокращались расходы на социальную сферу, оборону, закрывались предприятия.
Произошли серьезные изменения и в международной ситуации в регионе. Еще в 1981 г. был принят «план Фахда», по которому признавалось право Израиля на существование. Нестабильность в Йемене, Ливане и Эфиопии также привлекала внимание саудитов. Обострение международной обстановки и военные конфликты в регионе вызывали их озабоченность.
Однако окончание холодной войны привело к серьезному укреплению международного положения государства. Исчезла угроза со стороны коммунистических марксистских режимов, возникла возможность расширить свое влияние в мире за счет новых независимых государств и республик РФ со значительным мусульманским населением: страна инициирует большое количество программ образовательного характера, предоставляет льготные условия для паломничества, распространяет религиозную литературу. Все это ведет к росту авторитета Саудовской Аравии среди мусульман.
Одновременно укрепляется исламский характер государства. В 1992 г. король Фахд проводит реформы, в соответствии с которыми Саудовская Аравия провозглашалась арабским исламским суверенным государством, конституцией которого являются Коран и сунна. Сохранялась сложившаяся система государственной власти и управления. Деятельность партий и профсоюзов запрещалась. Таким образом, произошло закрепление консервативного исламского режима.
Последние десятилетия ХХ в. отчетливо показали, что арабские страны Ближнего и Среднего Востока, как и весь арабский мир, вступили в переходный период своей истории, отмеченный все более широким включением в общемировые процессы как экономической, так и социально-политической модернизации. Об этом свидетельствует не только опыт арабских нефтедобывающих государств, но и стран, не обладающих нефтяными доходами. Используя исторически сложившиеся связи с западным миром, они хотели бы адаптироваться к развивающимся процессам глобализации, о чем свидетельствует повышение доли частного сектора, формирование смешанных предприятий с участием западного капитала, а также межарабская миграция, главным образом в страны, богатые нефтью (Саудовскую Аравию, Кувейт, Бахрейн и другие страны Персидского залива). На исходе ХХ в. здесь работало около 25% экономически активного населения Египта, до 35% жителей Ливана, до 12% сирийцев и около 30% палестинцев. По подобию ЕС в арабском мире стали действовать Совет арабского сотрудничества (САС), Совет сотрудничества арабских государств Персидского залива (ССАГПЗ). Ряд арабских стран стал участником Евро-Средиземноморского партнерства, получая техническую и кадровую помощь согласно Барселонским соглашениям, которые обеспечивают финансовую поддержку совместным проектам в сфере культуры и образования. Конечно, подобная «вестернизация» не может заставить арабов отказаться от своих традиционных социокультурных ценностей, но должна помочь им лучше ориентироваться в «рыночных джунглях». Таким образом, можно выделить две магистральные тенденции в развитии арабских стран региона в постбиполярном мире — это все более глубокое вовлечение в процессы интеграции и глобализации, с одной стороны, и, что справедливо для ряда стран, консервация сложившегося политического порядка вкупе с усилением роли ислама в жизни государства, с другой.
Наряду со столь заметным сдвигом арабских государств региона в сторону западного мира, нельзя не отметить значительное усиление исламистских тенденций в общественной жизни Турции, страны, которая традиционно считалась наиболее «вестернизированной» на Ближнем и Среднем Востоке.
Как ни странно, но начало этому процессу положил военный переворот в сентябре 1980 г. Он должен был остановить развитие противоборства радикально настроенных левых и правых (в том числе исламистских) политических группировок. В целом генералитету удалось остановить сползание страны к гражданской войне. Однако именно организаторы этой акции вывели на политическую арену Тургута Озала (1927-1993), ставшего за короткое время наиболее значимым турецким политическим деятелем после Ататюрка. Исследователи обычно отмечают несомненный успех его экономической программы, придавший ускорение хозяйственному и социально-политическому развитию страны. Однако не все из них вспоминают, что именно Т. Озал был активным сторонником концепции «исламско-тюркского синтеза». Ее реализация обеспечила приток в страну значительных финансовых вложений арабских нефтедобывающих стран, а вместе с деньгами и тесного сотрудничества с консервативными аравийскими режимами. Тем самым была создана необходимая среда для активизации деятельности в стране исламистских тарикатов (братств). Именно в годы, когда Партия отечества (Анаватан партиси), возглавляемая Т. Озалом, была у власти (1983-1989), в стране появилась новая исламистская партия «Рефах» (Благоденствие).
Ее руководителем стал Н. Эрбакан, глава запрещенной во время военного переворота Партии Национального спасения (ПНС). Именно с этой партией и ее лидером связаны начинания, направленные на легализацию деятельности происламского общественного движения в Турции. С каждым годом Рефах добивалась разрешения на создание новых вакфов, самостоятельное строительство новых мечетей, расширения сети религиозных учебных заведений всех уровней, вела все более открытую пропаганду норм шариата, что позволило партии Эрбакана стать одним из самых влиятельных институтов в политической жизни страны. Об этом свидетельствовали результаты парламентских выборов в Турции в декабре 1995 г. Они обеспечили Рефах большинство (правда небольшое) мест в меджлисе, что дало ей возможность создать вместе с Партией верного пути Т. Чиллера правительственную светско-исламистскую коалицию.
Последовавшие за этим контрмеры военных и светской общественности Турции привели к острому политическому кризису в стране и запрещению в начале 1998 г. деятельности Рефах, как представляющей угрозу светскому режиму, и фактическому лишению Н. Эрбакана и его сподвижников прав на политическую деятельность за попытку создать «режим, основанный на религии».
Уход с политической арены Эрбакана открыл путь к вершинам государственной власти Реджеп Тайипу Эрдогану, возглавившему в начале нового столетия «обновителей» в среде приверженцев политического ислама в Турции. При всем сходстве идейных замыслов этих двух представителей современной общественно-политической жизни страны они все же преследовали разные цели. Эрбакан помимо вышесказанного делал все возможное для расширения исламского присутствия в Германии и других странах Европы, которое он рассматривал как базу или, по крайней мере, опору для своих усилий по утверждению исламского режима в Турции. Эрдогана увлекала другая перспектива — утверждение Турции как нового лидера «неоосманского» Ближнего и Среднего Востока и достойного соратника вашингтонских правителей. Эта доктрина, вполне устраивавшая как западных союзников, так и аравийских кредиторов, должна была вернуть Турции в новом столетии руководящую роль в жизни региона.
Странам Ближнего и Среднего Востока после Второй мировой войны пришлось идти сложным путем определения своего места в мире. Освободившись от прямой внешней зависимости, они не получили вместе с независимостью рецепта оптимального государственн