Водопад Радуга и ритуал Девы Марии
На протяжении многих столетий водопад на реке Ла-Томба в канадской провинции Альберта был местом сакральных жертвоприношений языческим божествам: Эзили, богине радуги, и змею Дамбаллаху, хозяину ветра и падающей воды.
Североамериканские индейцы верили, что 7 тысяч колец тела змея удерживают Землю на месте.
Однажды, в июле 1843 г., английские солдаты увидели над водопадом парящую в воздухе Деву Марию.
Подобное явление повторилось потом еще несколько раз, и к водопаду повалили верующие.
Ежегодно 16 июля украшенную цветами статую Девы Марии на носилках доставляют к подножию водопада паломники в розовых и белых одеждах. Цвета одежды выбраны не случайно – в таких же одеждах древние индейцы совершали ритуал в честь богини радуги Эзили. Впереди процессии с цветочными гирляндами идут многочисленные музыканты, отбивая ритм с помощью барабанов. Легенда гласит, что ритмичные удары соответствуют ударам сердца мистического змея Дамбалаха. Процессия под грохот воды и барабанов медленно продвигается к вершине водопада, где совершается жертвоприношение. Все паломники снимают с себя верхнюю одежду, преклоняют колени и начинают молиться. Впадая в транс от постоянного грохота, верующие бросают деньги и другие дары в водопад, одновременно обращаясь с просьбой к Богоматери.
Вода из реки в этом месте считается священной, и паломники набирают все возможные емкости. Так заканчивается удивительный ритуал, состоящий из неповторимого смешения языческих индейских и христианских культов и верований.
Культ Ктулху
Впервые о культе Ктулху упоминается в книге арабского путешественника Абдуллы Алхазреда, написанной в VIII в. Ктулху поклонялась целая группа сект, считая своими божествами Старейших богов, подчинивших когда-то своей власти всю Землю, но затем эту власть потерявших. Целью сект являлось возвращение всемирной власти Старейшим, в первую очередь чудовищному спящему под толщей воды в океане Ктулху. Чтобы Ктулху не уснул, приверженцы его культа постоянно совершали обряды и ритуалы в его честь.
Ктулху поклонялись эскимосы, совершая человеческие жертвоприношения. Главным фетишем нескольких племен эскимосов была фигурка торнасука (дьявола) из пористого темно-зеленого камня, стоящая на гранитном камне. Эскимосы танцевали вокруг этой фигурки, встречая восход солнца после долгой полярной зимы. Песнопение, по описанию путешественников, совершалось на странных наречиях, не существующих ни в одном языке мира. Подобные фетиши были обнаружены археологами на территории штата Луизианы. Судя по различным находкам, секта идолопоклонников уже в Средневековье совершала человеческие жертвоприношения в честь божества Ктулху посреди зловонного болота. Ученые перевели дошедшие до нас тексты песнопения. Одна из фраз звучала так: «Мертвый Ктулху в своем доме ждет во сне». Предполагается, что местом долгого сна божества может быть древний затонувший город Р-Лайх в Тихом океане.
Обряд разделенного страдания
Древняя мудрость гласит, что разделенное страдание переносить легче, чем в одиночестве. Такого принципа придерживались мужчины племени агуаруна, жившие на Амазонке в древности и сохранившие остатки своей культуры до сих пор.
В то время когда их жены уходили рожать в лес вместе со своими незамужними родственницами, мужья племени совершали удивительный обряд: они ложились в гамак, закрывали глаза и начинали искренне страдать, испытывая великую радость и облегчение после рождения ребенка. Мужчина не просто делал вид, что страдает, он на самом деле мысленно связывался со своей супругой и облегчал ей роды. Похожим образом разделяют страдания своих больных детей и матери в период лечения малышей.
Индейцы агуаруна свято верят в возможность магии, поэтому у них все получается. Ученые считают, что маги многих индейских племен обладали и обладают сильнейшими психотерапевтическими способностями. Современные маги с успехом применяют в своей практике древние ритуалы и, не используя никаких специальных средств, поистине творят чудеса.
Ароматы в жизни сиу
Как и любые другие древние народы, индейцы племени сиу непременно проводили обряд инициации. У них он отличался отсутствием всяческой агрессивности и боли.
Шаман начинал обряд с того, что собирал вокруг себя всех молодых юношей, готовых стать мужчинами.
Каждому подростку он велел приносить палочку длиной в 2 пальца, выструганную из любимого дерева. Во время обряда шаман капал на палочку смолой и давал понюхать юноше, чтобы тот запомнил аромат. После этого шаман отдавал палочку молодому человеку и велел постоянно носить ее с собой, время от времени вынимая из сумки и вдыхая ее запах.
В следующий раз шаман капал смолу другого дерева, затем третьего. Удивительно, но для каждого юноши шаман подбирал индивидуальный набор смол и порядок их использования с учетом его характера и способностей. Через определенное время молодой человек благодаря такому интересному обряду прекрасно ориентируется в лесу, а палочку достает из сумки только в момент неуверенности в себе. Запахи леса помогают юноше стать взрослым мужчиной, обрести необходимые для непростой жизни силы.
Поиск видений
На территории Канады, в Британской Колумбии, с древних времен проживают индейцы венатчи. В настоящее время они полностью переняли современный образ жизни, но в давние времена практиковали интереснейший ритуал, связанный с общением с умершими предками.
Этот ритуал имел своей целью поиск молодыми людьми собственного духовного вождя. Для этого раз в год молодые индейцы уединялись в труднодоступных местах леса в поисках гури, который, по легендам племени, должен был появиться в образе животного или человека. Каждому индейцу давался только один шанс в жизни – один из дней августа.
Молодой человек (или девушка) должны были месяц поститься перед этим событием и общаться только с шаманом. В назначенный день он уходил в горы, накинув на плечи бизонью шкуру и держа в руках кожаный щит. В лесу индеец находил укромное место, где устраивал себе что-то вроде шалаша и ложился на мох лицом на восток. После этого он закуривал трубку, вырезанную из черного камня. В качестве допинга индейцы использовали особый сорт крепкого табака и растения-галлюциногены, чаще всего дурман и паслен. Ученик предлагал своему невидимому учителю покурить вместе с ним трубку, так продолжалось 4 дня. Есть было нельзя, можно только пить воду из ручья. Иногда индеец исполнял ритуальный танец вокруг шеста, принесенного с собой. Гури появляется на рассвете в виде старца, или прекрасной девушки, или животного. Если гури понравится молодой человек, он покажет ему особый магический танец или споет песню. Но главное – он наградит молодого человека особой силой, защитной энергией.
В самые древние времена индейцы совершали обряд поиска гури коллективно, особенно часто они делали это перед предстоящим тяжелым сражением с соседними племенами. Шаманы искали встречи с гури перед лечением больного. Они собирали в отдаленных районах магические предметы: кристаллы горного хрусталя, красочные перья птиц и изъеденные временем кости животных. С помощью таких предметов шаманы проводили исцеляющие ритуалы.
Самым излюбленным местом поиска видений стала высокая скала Айерс с плоской вершиной и расположенной на ней сакральной охряной постелью. Именно там шаманы проводили ночи в ожидании связи с духами. Голову они поворачивали на восток и обкладывали себя ритуальными бизоньими черепами.
Индейцы считали, что встретить своего гури могли далеко не все: только 1/4 юношей и 1/6 часть девушек. Если молодой человек врал, что встретил гури, а на самом деле этого не было, его постигали всевозможные несчастья.
Ритуал поста
Обряд поста был распространен у многих североамериканских индейских племен, особенно среди алгонкинов. Соблюдать пост в этих племенах должны были даже дети с раннего возраста. Выдержать длинный пост, от 3 до 9 дней, считалось делом почетным; особое внимание во время этого ритуала уделялось трактовке снов. Перед любым постом сначала индейцы принимали специальную потогонную баню, изгоняя из себя все зло.
Индейский юноша, достигнув зрелости, удалялся в отдаленное место для размышлений и молитв. После 2–3 дней воздержания от пищи у него возникали видения, накладывающие сильнейший отпечаток на всю его дальнейшую жизнь. Прежде всего он запоминал, какое животное ему приснилось, – оно будет для юноши тотемом, фетишем, гением-покровителем до конца жизни. Например, если юный воин во сне увидел летучую мышь, он всю жизнь был обязан носить на голове шкурку этого священного теперь для него животного, считая себя «застрахованным» от удара копьем или попадания стрелы в голову.
Постились не только юноши, делать это можно было в любом возрасте, чтобы вызвать видения и узнать о важных предстоящих событиях в своей жизни. Детей заставляли поститься перед охотой, чтобы они увидели во сне, на кого и где лучше охотиться в этот раз.
Иногда жрецами племени становились люди, которым чаще других снились пророческие сны во время поста.
Праздник знахарей у виннебаго
В племени виннебаго знахари составляли целое братство. В специально выделенный для ритуала день все лекари вместе с кандидатами на вступление в братство собирались на посвящение в длинном крытом шалаше. Новички под наблюдением старейшин оставались в шалаше на протяжении 3 дней, одновременно проходя ритуал очищения, так как в шалаше с помощью постоянно горящего очага поддерживалась очень высокая температура воздуха.
Само посвящение проходило на общем собрании несколькими членами, число которых соответствовало числу кандидатов в братство. Опытные члены братства выстраивались в одну линию и, держа каждый обеими руками свои врачебные мешочки, начинали танец, сопровождаемый тихими горловыми звуками. Темп танца, вначале медленный, по мере приближения к новичкам ускорялся, и одновременно усиливались звуки, переходя в оглушительное «уф!». Остановившись перед кандидатами, знахари бросали в них свои мешочки, вызывая у тех как бы удар электрическим током. Новички падали на землю с вытянутыми ногами, конвульсивно вздрагивая. Старейшины накрывали их покрывалами и оставляли в покое на несколько минут. После этого им помогали встать и давали в руки врачебный мешочек, а в рот клали врачебный камень. Теперь кандидаты стали лекарями и полноправными членами знахарского братства.
Ритуал посвящения заканчивался традиционным пиром с танцами под барабаны и трещотки.
Все индейские племена почитали Солнце как одно из высших божеств, впрочем, как и большинство народов мира. Индейцы Северной Америки делали это в связи со своеобразным климатом, в котором им приходилось жить. Вожди некоторых индейских северных племен троекратно курили, приветствуя восходящее Солнце. В трудные для племени минуты жрецы обращались к Солнцу с мольбами, но непременно только в тот момент, когда оно находится в зените. Делавары приносили Солнцу жертвы как одному из 12 великих маниту, духов небес. Виргинцы поклонялись Солнцу, протягивая к нему руки на восходе и на закате; поттаватоми при восходе Солнца каждое утро забирались на крыши хижин и протягивали к светилу блюдо маиса. Индейцы племени сиу ему первому предлагали трубку, когда закуривали. В хижину вождя, представителя Солнца на земле, они регулярно приносили лучшую дичь. Племя крик пускали по направлению к солнцу первый клуб дыма из традиционной трубки калюме. Некоторые индейские племена имели храмы, посвященные Солнцу, где проходили соответствующие ритуалы с дарами и жертвоприношениями.
В большинстве случаев ритуалы совершались в круглых хижинах, в которых постоянно поддерживался огонь в знак почитания Солнца. Вокруг костра лежали солярные изображения, фетиши и кости умерших вождей – дары светилу.
Диагиты приносили своему божеству в дар птичьи перья, окропленные кровью животного-жертвы. Апачи ежедневно при восходе и заходе солнца приветствовали его у дверей своих домов, а на священной горе Олаими в храме на ее вершине 4 раза в год проходил ритуал почитания Солнца с курениями и пением. Через отверстие в крыше храма проникали солнечные лучи, освящающие алтарь для жертвоприношений; через это отверстие выпускали солнечных птиц, тонатцули, чтобы они несли вести к Солнцу.
Изображение Солнца сопровождало большинство ритуалов североиндейских племен.