Перед началом любой битвы белого коня использовали для предсказания итогов сражения. Перед капищем втыкали в землю 3 пары кольев крест-накрест. Жрец подводил коня, и, если он правой ногой перепрыгивал через колья, это означало будущую победу над врагом, а если левой – следовало ждать беды. Жрец лично выкармливал священного коня, и только он один имел право на нем выезжать. Никто не мог даже прикоснуться к коню с плохими намерениями.
В честь Световида устраивались особые ритуалы после окончания жатвы. К идолу приносили первые собранные колосья, фрукты и овощи. Перед началом празднества жрец сам должен был вычистить место перед идолом, не переводя дыхание, чтобы не осквернить им изображение божества.
Ритуал начинался с того, что жрец наливал в рог в руках идола свежее вино, затем к ногам божества подносился огромный сладкий пирог, испеченный женщинами. Жрец брал в руки пирог, и если пирог был больше, чем в предыдущем ритуале, это должно было принести удачу на весь следующий год. После этого перед идолом прогонялся весь скот, имеющийся в племени. В редких случаях идолу приносили в жертву пленников: их привязывали к четырем столбам и заживо сжигали. Как и большинство всех известных ритуалов, посвященных богу урожая, этот заканчивался пьянством и часто – оргиями.
Симаргл – самое загадочное божество славян
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс. лет назад. Симаргл, по всей вероятности, обозначает «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней.
Симаргл – это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Симаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Симаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями.
Ритуалы в честь Симаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Симаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы.
Археологи во многих женских погребениях X–XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Симарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток.
Симарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Симаргл изображался как бы растущим из земли. Из письменных источников становится ясно, что ритуал Симарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
Богиня Макошь – «Мать счастья»
Древнейшая славянская богиня Макошь разными исследователями трактуется по-разному, несомненно одно: она была богиней хорошего урожая, так как всегда держала в руках рог изобилия. По верованиям древних славян, Макошь – единственное женское божество, официально признанное 2 тыс. лет назад, – сопровождали русалки. Культ Макоши был тесно связан с водными источниками, большинство родников посвящали этой богине.
К изображениям Макоши приносили дары, чтобы богиня послала людям хороший урожай, а женщинам даровала детей. Макошь можно считать родственной греческой Афродите, римской Венере, германской Фрейе – изначально богиням, связанным с водными стихиями и женским счастьем.
В более позднее, но еще языческое время культ Макоши был заменен культом богини Пятницы, особо почитаемой на Русском Севере. Пятница, как и Макошь, следила не только за урожаем, но и за женщинами-пряхами. Пятница запрещала женщинам работать в пятницу, а за нарушение запрета могла исколоть виновную острой спицей.
У древних славян Пятнице было посвящено несколько капищ, а в христианское время и икон.
В честь богини Пятницы устраивались в начале ноября посиделки, коллективное прядение льна с одновременным разгадыванием загадок и рассказами всевозможных баек.
Лысая гора и Ляльник
…Дьявольский шабаш, где мерзкие хари
Чей-то выкидыш варят, блудят старики,
Молодятся старухи, и в пьяном угаре
Голой девчонке бес надевает чулки.
Так ярко описал древний шабаш Шарль Бодлер в поэме «Маяки». Колдовским шабашам посвящены тысячи книг и исследований ученых, тысячи людей погибли на кострах инквизиции, обвиненные в проведении шабаша на легендарной Лысой горе.
В древнейших славянских мифах Лысая гора была тесно связана с преданиями о нечистой силе, о шабашах ведьм. Особой известностью пользовалась Лысая гора под Киевом и Лысая гора недалеко от днестровских порогов, где археологи обнаружили скифское ритуальное навершие. Древние славяне почти всегда устраивали свои капища на возвышенных местах, на холмах, и нередко эти места назывались Лысой горой из-за отсутствия растительности на вершине, но тем не менее до сих пор все горы с таким названием считаются местом совершения таинственных обрядов. На многих подобных сакральных местах сохранились сооруженные в древности каменные валы, окружавшие когда-то деревянных идолов и сами ритуальные капища. На Лысой горе под Киевом археологи нашли остатки разбитой глиняной посуды, видимо, принесенной сюда во время отправления древних культов.
Согласно славянским мифам на возвышенных местах в конце марта проводился интересный древний культ, девичий праздник Ляльник. Из девушек выбиралась самая красивая, исполнявшая роль Ляли. Для нее изготавливалась особая скамья из дерна – символ земли с первой весенней растительностью. В центр скамьи садилась Ляля с венком из цветов на голове, а с каждой стороны от нее складывали хлеб, кувшин с молоком, масло, сметану и яйца. К ногам Ляли клали несколько цветочных венков, а вокруг нее водили хоровод и пели песни, восхвалявшие Лялю как покровительницу урожая. Когда песни и хоровод заканчивались, Ляля надевала на каждую девушку венок, а затем все угощались принесенными дарами.
В некоторых районах на местах проведения таких обрядов разводился один огромный костер, а вокруг него 12 небольших. Пепел из костров считался священным и разбрасывался на полях. Ритуальные костры носили интересные названия: «лила», «олеле», «олала» – слова, означающие приблизительно «оберег», «дитя». Видимо, костры являлись символами приходившей в силу весны.
Праславянский культ Перуна
Популярный в Киевской Руси бог Перун в древности был малоизвестным, но почитаемым божеством, аналогами которого можно считать: у римлян – Юпитера, у индийцев – Парджанью, у кельтов – Перкунио.
Культ Перуна изначально был связан с культом мужчины-воина, он получил свое развитие после того, как у древних славян образовалась военная демократия. Перун был верховным божеством у славян в те времена, когда они являлись скотоводами и практически еще не знали земледелия. Позднее и духи грозы были вооружены боевыми топорами, как древние воины, а Перун превратился в бога грозы.
Днем Перуна считалось 20 июля – именно в это время в средней полосе будущей Руси чаще всего случались сильнейшие грозы. Славяне устраивали для Перуна особые места, куда приносили своему божеству дары и даже человеческие жертвы. Чаще всего жертвой становились враги, захваченные в плен славянами. Известно из письменных источников и данных археологии, что идолы Перуна украшались серебром и золотом.
На обнаруженном археологами близ Киева древнем глиняном календаре День Перуна, 20 июля, обозначен «громовым знаком» – колесом с 6 спицами. Такие знаки славяне вырезали на своих жилищах, чтобы уберечь их от ударов молнии.
Велес – покровитель скота, умерших предков
Велес переводится как «волосатый». С этим древним божеством связано почитание созвездия Плеяд – Волосынь: считалось, что яркое сияние созвездия предвещает удачную охоту на медведя.
Культ Велеса возник у славян вместе с появлением мужских божеств, связанных с охотой в славянском пантеоне. Служили Велесу жрецы в лохматых одеждах, чаще всего грубых шкурах.
Изначально Велес являлся покровителем охотников; позднее, с развитием славянского общества – покровителем скотоводов. Кроме того, образ Велеса отождествлялся с убитым на охоте зверем, а позже и с духами умерших предков.
В дар идолам, изображающим Велеса, славяне приносили самую последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатом поле. Этот обряд назывался «колосья на бородку». По этой причине Велес изображался бородатым мужчиной с огромным турьим рогом и рогом изобилия в руках. Идолы Велеса, и каменные, и деревянные, часто делались с ярко выраженным мужским началом – увеличенным фаллосом – или даже в форме символического фаллоса.
В честь Велеса славяне проводили специальные ритуалы. Рано утром в первые дни января, чаще всего 6-го числа (считалось, что в этот день разгуливается нечисть), племя под руководством жреца, одетого в шкуры животных, шло процессией к месту поклонения Велесу. В руках людей были топоры и чаши с водой. На капище приносили лепешки, символическую пищу для скота, а также колосья, оставленные с осени. Женщины выпускали скотину, которая съедала принесенную пищу. Мужчины перекидывали топоры через животных, а затем уносили их в жилища.
При обрядах использовались маски, изображающие сначала диких, а позже и домашних животных. Люди устраивали театрализованные представления, наряжаясь в шкуры, подвешивая к поясу колокольчики и надевая маски. Во время масленичной недели Велесу посвящался обряд космоедицы: медвежьи пляски, танцы в масках туров.