Тексты этой школы полны описаний ритуалов, которые при правильном выполнении производят магическое воздействие, и слово «магический» здесь служит ключом к культовому, откровенно религиозному даосизму. Однако следует избавить это слово от налета общепринятого смысла, которым оно со временем покрылось. В современном понимании магия – фокусничество, это слово относят к исполнителям, которые обманывают зрителей, создавая иллюзию действия сверхъестественных сил. И наоборот, в традиционном понимании магия пользуется большим почетом. Якоб Бёме доходил до утверждений, что «магия – лучшее богословие, ибо на нее опирается истинная вера. Глуп тот, кто ее клеймит, ибо он ее не знает и сам скорее шарлатан, нежели проницательный богослов». В традиционном понимании магия – совокупность средств, с помощью которых высшие, тайные силы привлекаются для использования в зримом мире. Исходя из предположения, что высшие силы существуют – тонкое правит плотным, энергия правит материей, сознание правит энергией, а сверхсознание правит сознанием, – магия придает этим силам доступность. Когда гипнотизер говорит гипнотизируемому, что сейчас коснется его плеча и его тело застынет, и это действительно происходит – потом ассистенты кладут ноги загипнотизированного на один стул, голову на другой, а тело между стульями не провисает, – мы вплотную подходим к магии в традиционном смысле, так как гипнотизер приводит в действие силы не только удивительные, но и таинственные. И все же гипноз – не магия, так как гипнотизер не пребывает в необычном состоянии сознания и не принадлежит к священной общине тех, кого считают наделенными божественной силой. В качестве подлинного примера магии в ее традиционном смысле мы должны обратиться к такому случаю, как исцеление Петром Енея, согласно Деян 9:32–34.
Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде; там нашел он одного человека, именем Енея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Еней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал.
Отметим, что это было не чудо. Оно было бы чудом, если бы Христос дал парализованному Енею силы подняться с постели без помощи Петра, создав тем самым пример того, что врачи называют «спонтанной ремиссией». Так или иначе, Петр сыграл свою роль в этом исцелении – можно предположить, что необходимую роль, и мы столкнулись с магией, как выяснилось, священной, ибо если бы демона призвали с недобрыми намерениями, речь шла бы о колдовстве.
Принадлежа к категории магии в ее традиционном понимании, даосистское учение, разграничивая территорию с вольными знахарями, экзорцистами и шаманами, разработало способы поставить высшие силы на пользу человеческим целям.
Смешение сил
Философский даосизм, оживляющие программы для повышения индивидуального уровня ци и даосистское учение: у этих трех ветвей даосизма, которые поначалу казались имеющими мало общего, постепенно проявляется фамильное сходство. У всех трех одна и та же забота – как максимально повысить дэ, питающую дао, и специфика их забот относится ко всему континууму. Этот континуум начинается с интереса к тому, как обычной долей ци, доставшейся в жизни, можно распорядиться наилучшим образом (философский даосизм). Далее он продолжается вопросом о том, как можно увеличить нормальную долю (даосистские оживляющие программы). И наконец, возникает вопрос, можно ли собрать космическую энергию, сконцентрировать, как зажигательным стеклом, чтобы применить в качестве викарной силы на благо людей, нуждающихся в помощи (популярный или религиозный даосизм).
Эта схема опасна тем, что в интересах ясности границы между тремя группами нарисованы слишком четкими. Их не разделяют прочные стены: все три лучше рассматривать как течения в одной и той же реке. На протяжении истории каждое из них взаимодействовало с остальными двумя – вплоть до даосизма в современных Гонконге и Тайване. Джон Блофелд, который прожил в Китае двадцать лет, предшествующих коммунистической революции, сообщал, что ни разу не встречал даосиста, который не был бы связан в той или иной степени со всеми тремя школами.
Можно подвести итог: быть чем-то, знать что-то и быть способным на что-то – значит подняться над поверхностным. Жизнь содержательна в той степени, в которой она охватывает глубину мистицизма (даосистская йога), непосредственную мудрость гнозиса (философский даосизм) и производительную силу магии (религиозный даосизм). Там, где сходятся все три аспекта, есть «школа», и в Китае школа, описанная в этой главе, – даосизм.
А теперь пришло время вернуться к философскому даосизму и уделить ему должное внимание.
Созидательное умиротворение
Цель философского даосизма – подстраивать повседневную жизнь под дао, ловить его безграничные волны и наслаждаться его течением. Основной способ добиться этого, как мы отмечали ранее, – совершенствовать жизнь увэй. Мы уже видели, что термин «увэй» не следует переводить как «недеяние» или «бездействие», так как эти слова подразумевают бездумную праздность и отказ от участия. Более подходящие варианты – чистая эффективность и созидательное умиротворение.
Созидательное умиротворение сочетает внутри единственного индивида два состояния, кажущиеся несовместимыми: высшую активность и высшую релаксацию. Эти якобы не сочетающиеся состояния могут сосуществовать, потому что люди – не замкнутые на себе сущности. Они бороздят бескрайнее море дао, поддерживающее их, так сказать, посредством их подсознания. Один из способов создавать – следуя взвешенным указаниям рассудка. Однако результат действий в таком режиме редко бывает впечатляющим; им свойственно иметь оттенок скорее сортировки и упорядочивания, нежели вдохновения. Подлинное творчество, как известно каждому художнику, начинается при том или ином способе привлечения обильных ресурсов сублиминального, подсознательного «я». Но для этого необходима некоторая степень отстранения от поверхностного «я». Сознание должно расслабиться, перестать действовать во вред себе, отступиться. Только так можно перебороть закон обратных усилий, согласно которому чем больше мы стараемся, тем больше наши старания оборачиваются против нас.
Увэй – высшее действие, бесценная гибкость, простота и свобода, которые изливаются из нас, или, скорее, через нас, когда наше частное эго и сознательные усилия отступают перед силой, отличной от их собственной. В некотором смысле это добродетель, явившаяся со стороны, диаметрально противоположной добродетели конфуцианского толка. Конфуций прилагал все старания, чтобы создать образец идеальных реакций, которому можно было бы сознательно подражать. Подход даосизма противоположен: настроить основу «я» в соответствии с дао и позволить поступкам развиваться стихийно. Поступки зависят от существа; новые поступки следуют за появлением нового существа, более мудрого и сильного. Дао дэ цзин излагает эту точку зрения, не тратя лишних слов: «Способ действовать, – говорить он, – это быть».
Как описать действие, проистекающее из жизни, основанной непосредственно на дао? Выпестованная бесконечно утонченной, бесконечно затейливой силой, эта совершенная элегантность порождена изобильной жизненной силой, не нуждающейся в резкости или насилии. Дао просто предоставлена возможность притекать и снова утекать, пока вся жизнь не станет танцем, в котором нет ни суетливости, ни дисбаланса. Увэй – это жизнь выше уровня напряжения.
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [всё время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту] (гл. 9)[164].
Однако это отнюдь не бездействие, а олицетворение гибкости, простоты и свободы – чистая эффективность того рода, в которой ни одно движение не тратится на пререкания или позерство.
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета (гл. 27).
Эффективность такого порядка явно требует поразительных навыков, и эта мысль выражена в даосистской притче о рыбаке, сумевшем вытащить на берег огромную рыбу на нитке, которая была изготовлена так искусно, что не имела слабых мест, где могла бы лопнуть. Но мастерство даосистов редко замечали, так как со стороны увэй – без принуждения и напряжения – выглядит совершенно не требующим усилий. Секрет заключается в способе находить пустые пространства в жизни и природе и просачиваться сквозь них. Величайший популяризатор философского даосизма Чжуан-цзы иллюстрирует эту мысль рассказом о поваре царя Вэнь-хоя, нож которого будто бы никогда не терял остроты. Разделывая быка, этот повар взмахивал рукой, наваливался плечом, подпирал коленом, топал ногой, и туша с шорохом распадалась. Сверкающий нож посвистывал, как ветер. Ритм! Согласованность движений! Как в священном танце. Как в мелодии «Тутовая роща», подобно старинным песням! На просьбу открыть секрет этот повар ответил: «Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня»[165][166].
Природным явлением, наиболее схожим с дао, даосисты считали воду. Их поражало то, как она поддерживает предметы и без усилий несет их на волнах. Китайские иероглифы, обозначающие пловца, в буквальном смысле значат «тот, кто знает природу воды». Аналогично, если иметь представление об основной жизненной силе, яс