исполненный веры, надежды и милосердия, примите того, в кого, благодаря кому и ради кого вы веруете, надеетесь и любите… Представьте себя пчелой, которая после сбора с цветов райской росы и лучших земных соков, превращает их в мед и несет в свой улей: так и священник, взяв с алтаря Спасителя мира, истинного Сына Божия, который, как роса, спустился с небес, истинного Сына Пресвятой Девы, которая, подобно цветку, выросла из почвы нашего человечества, кладет его как дивное угощение, в ваш рот и тело[241].
Личное присутствие Бога в элементах мессы разительно отличает ее от других таинств, но это не отменяет общей связи между ними. Каждое таинство – способ, с помощью которого Бог посредством мистического тела Христова в буквальном смысле вливает в человеческие души сверхъестественные силы, позволяющие людям жить в этом мире, чтобы в нем они имели жизнь вечную.
Католики усматривают явное присоединение Христом Церкви как посредника в таинствах к ее обучающей власти, – об этом говорит его заключительное поручение ученикам. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:19–20).
Православие
Восточная Православная Церковь, которую составляют в настоящее время около 300 миллионов прихожан, официально откололась от Римско-Католической Церкви в 1054 году, и каждая из них возлагает ответственность за этот раскол на другую. К православным относятся церкви Албании, Болгарии, Грузии, Греции, Румынии, России, Сербии и Синайского полуострова. Несмотря на то что каждая из этих церквей самоуправляемая, в той или иной степени они связаны одна с другой, их члены считают себя принадлежащими в первую очередь к Православной Церкви и лишь во вторую – к конкретному течению в ней.
В большинстве отношений Православная Церковь близка к Римско-Католической, ведь на протяжении более половины своей истории они составляли одно целое. В ней чтят те же семь таинств и толкуют их в фундаментальном отношении точно так же, как принято в Римско-Католической Церкви. По вопросу обучающей власти имеются некоторые отличия, но даже в этом случае предпосылки одинаковы. Если предоставить возможность интерпретировать христианскую веру кому угодно, она распадется на противоречивые утверждения и массу неопределенностей. Долг церкви – оберегать веру от такой участи, и Бог помогает ей в этом; Святой Дух защищает официальные заявления Церкви от ошибок. В этом заключается сходство церквей. Различий два. Одно из них имеет отношение к масштабам. Православная Церковь считает вопросы, по которым необходимо единодушие, менее многочисленными, чем Римско-Католическая Церковь. В теории к таким вопросам могут относиться лишь упомянутые в Писании, то есть Церковь вправе толковать учения, но не может создавать их. На практике Церковь пользовалась своей прерогативой интерпретатора всего семь раз, во время семи Вселенских соборов, проведенных до 787 года. Таким образом, Православная Церковь считает: хотя пункты, в которые обязан верить христианин, однозначны, их количество сравнительно невелико. Строго говоря, все решения, к которым пришли Вселенские соборы, заключаются в символах веры; при их наличии нет необходимости в догматических заявлениях по таким вопросам, как чистилище, отпущение грехов, непорочное зачатие или Взятие Пресвятой Девы Марии в небесную славу – последнее в православии принято, но не провозглашено в качестве догмы. Католики относятся к таким догматам положительно, как к развитию учения, в то время как православные считают их «нововведениями». Обобщая различия, можно сказать, что латинская Церковь делает акцент на развитии христианской доктрины, в то время как греческая – на ее преемственности, утверждая, что у Церкви и не было потребности осуществлять свою обучающую власть вне Вселенских соборов. То, что называют «магистерием», укладывается в эту разницу, ибо ничто не характеризует восточный опыт так, как крупные университетские центры Болоньи и Парижа. Если же мы зададимся целью найти образ, олицетворяющий римский католицизм, на ум приходит Средневековье. Его аналогом для восточного православия являются отцы Церкви.
Еще один аспект, в котором представления восточной Церкви о ее роли обучающей власти отличаются от западных, относится к средствам достижения ее догм. Как мы уже видели, Католическая Церковь считает, что заключительную оценку им дает папа римский; когда он объявляет именно эти решения, Святой Дух удерживает его от ошибок. В Восточной Церкви нет папы, и если нам требуется наглядный пример разницы между двумя церквями, то вот он. Так что Восточная Церковь убеждена, что истина открыта посредством «совести Церкви», где этим выражением именуется консенсус христиан в целом. Разумеется, над этим консенсусом требуется работать, для чего и предназначены церковные соборы. Когда епископы всей Церкви собираются на Вселенский собор, их коллективное суждение воздвигает истине Божией незыблемый памятник[242]. Было бы корректно сказать, что Святой Дух оберегает их решения от ошибок, но духу Восточной Церкви в большей мере соответствовало бы высказывание, что Святой Дух оберегает разум христиан как единое целое от впадения в ошибки, ибо решения епископов считаются не более чем фокусирующим мысли последнего.
И мы подходим к одному из особых ключевых моментов Восточной Церкви. Поскольку во многих отношениях она занимает среднее положение между римским католичеством и протестантизмом, ярко выраженные особенности выявить в ней труднее; но если бы нам предстояло выбрать две из них (как в наших заметках о римском католицизме), одной были бы необычные совместные представления о Церкви.
Общим для всех христиан является взгляд на Церковь как на мистическое тело Христа. И точно так же, как части тела соединены в общем благополучии или недуге, так взаимосвязаны и жизни христиан. Все христиане признают учение, согласно которому они «один для другого члены»; но если вопросы степени печально известны трудностью их определения, можно утверждать, что Восточная Церковь относится к этой мысли серьезнее, чем римское католичество или протестантизм. Каждый христианин стремится к своему спасению совместно с остальной Церковью, а не индивидуально, чтобы спасти отдельно взятую душу. В русской ветви православия об этом бытует высказывание: «Проклятым можно быть в одиночку, но спасенным – только вместе с другими». Православие заходит еще дальше. Оно принимает всерьез слова святого Павла о том, что вся вселенная «стенает и мучится» в ожидании искупления. Не только судьба отдельно взятого человека связана со всей Церковью: он отвечает за помощь в освящении целого мира природы и истории. Благополучие всего сущего в некоторой мере зависит от того, какой вклад вносит в это сущее каждый или что отнимает у него.
Несмотря на то, что самым важным следствием этого выраженного совместного чувства является только что упомянутое духовное – приглушение того «святого эгоизма», который ставит личное спасение превыше всего остального – та же концепция проявляется еще в двух весьма практичных отношениях. Одно из них уже отмечалось. Отождествляя обучающую власть Церкви с христианской совестью в целом – «совесть людей есть совесть Церкви», – православие придерживается мнения, что истина Святого Духа входит в этот мир, будучи рассеянной по умам христиан в целом. Каждый отдельно взятый христианин, как мирянин, так и представитель духовенства, – клетка «разума Христа», который действует посредством этих людей как сообщества.
Вторая сторона той же мысли относится к управлению. Если управление Римской Церкви откровенно иерархическое, то Восточная в большем количестве своих решений опирается на мирян. К примеру, прихожане чаще высказываются по вопросам выбора своих священников. Римская Церковь может возразить, что в этом случае происходит путаница обязанностей мирян и духовенства; однако сильное чувство общности Восточной Церкви побуждает ее верить, что божественные наставления, даже когда они ниспосланы ради решения сугубо практических вопросов управления Церковью, в большей мере рассеяны среди христиан, чем допускает Рим. У духовенства есть своя сфера, в которую нельзя вторгаться, – руководство таинствами, но за пределами этой сферы грань, отделяющая духовенство от мирян, тонка. Священникам не обязательно придерживаться целибата. Даже номинальный глава Восточной Церкви, патриарх Константинопольский, не более чем «первый среди равных», а миряне известны как «царственное священство».
В рассказе о религиях Азии указывалось, что именно там общность имела большее значение, а индивидуальность – меньшее, чем на Западе; индуизм задал тон своим слиянием с Абсолютом как главной целью. Если в целом это верно, это помогает объяснить, почему самая восточная ветвь христианства в первую очередь подчеркивала объединенный характер Церкви – как духовное равенство ее членов (по сравнению с католичеством), так и их сплоченность (по сравнению с протестантизмом)[243]. Возможно также, что, находясь на окраинах Европы, Православная Церковь приобрела менее выраженный современный западный характер, следовательно, осталась несколько ближе к раннему христианству. Однако рассматривать такую возможность подробно мы не станем, а перейдем ко второй отличительной особенности, которой, возможно, способствовало географическое положение, – к мистицизму Православной Церкви, перекликающемуся с мистицизмом Азии.
Подобно всем религиям, о которых мы говорили, христианство считает реальность состоящей из двух сфер – естественной и сверхъестественной. После смерти человеческая жизнь полностью переходит в сверхъестественную сферу. Но даже в этом мире от этой сферы она не изолирована. В том числе потому, что таинства, как мы уже видели, служат каналами, по которыми сверхъестественная благодать становится доступной людям в их нынешнем состоянии.