Исторические религии в целом отказались от прежних миссионерских замыслов в отношении «язычников», как ранее уничижительно именовали первобытные народы. Если уж на то пошло, маятник качнулся в противоположную сторону – к романтизации первобытного. Встревоженные непреклонным утилитаризмом технического общества и его кажущейся неспособностью воздержаться от уничтожения людей и планеты, городские жители обратились к надежде на то, что возможен принципиально иной образ жизни, и в качестве подкрепления этой надежды уцепились за первобытные народы. В общую картину укладывается и чувство вины, так как к этому образу жизни обращаются потомки тех обладателей силы, кто смотрел на него свысока, грабил и уничтожал лишенных этой силы. Могло ли дело принять иной оборот, если учесть тогдашние представления завоевателей и явно непреодолимые стремления тех, кто злоупотреблял своей силой, мы никогда не узнаем. Что нам известно и что мы можем поставить себе в заслугу, – наше нынешнее признание, что речь идет о холокосте глобальных масштабов.
В качестве положительного момента мы можем отметить, что теперь признаем свои ошибки в оценке этих народов. Первобытные народы отнюдь не примитивны и некультурны, и уж тем более не дикари. Они не отсталые и неразвитые – они другие. Они стоят особняком, не являясь неполноценными. Помня об этом и отказавшись от пренебрежительного отношения к первобытному, мы ненадолго вернемся к нашей нынешней склонности романтизировать эти народы, ибо в этих стремлениях есть аспект, не нашедший широкого понимания.
Разочарование в сложностях и ошибках индустриальной жизни, разрыв между людьми и природой, вызванный этой жизнью, и горькие плоды этого разрыва породили, как уже было сказано, реакцию на образ племенных народов, которая выглядит совершенно естественно. Мы считаем их сыновьями и дочерями земли и неба, братьями и сестрами животных и растений, живущими согласно образу жизни природы и не нарушающими шаткое равновесие своих экологических зон; чуткими охотниками, по-прежнему связанными с магией и мифами, в которых мы сами так настоятельно нуждаемся. Воспринимая их таковыми, мы полагаем, что наши предки в этих отношениях напоминали их, и прославляем их, как наших героев. У такого направления мыслей есть глубокая неосознанная причина. Каждому народу, и наш не исключение, необходимо хорошее отношение к своим истокам; это составляющая здорового образа самого себя. Поэтому современные люди, больше уже не уверенные в том, что их сотворил Бог, переносят часть величия Бога на источник, откуда, по их представлениям, они взялись, а именно – на раннее человечество. За «мифом о благородном дикаре», изобретенном в XVIII веке, скрывается глубочайший импульс.
На что мы можем рассчитывать, так это на свою готовность оставить в прошлом и предвзятость, и идеализацию. В этом случае, возможно, нам удастся прожить считаные годы нашего партнерства на планете во взаимном уважении, руководствуясь мечтой одного выразителя мнения первобытного народа – «возможно, мы все-таки можем быть братьями». Если мы добьемся успеха в этом деле, мы еще успеем научиться чему-нибудь у этих людей. Вынося на обсуждение недостатки, не являющиеся здесь нашим предметом, мы без какой-либо романтики признаем правоту того, что говорил о своих подопечных Джон Кольер, одно время входивший в Комиссию США по делам индейцев:
У них было то, что утратил мир: древнее, потерянное почтение и страсть к человеческой личности в сочетании с древним потерянным почтением и страстью к земле и к паутине жизни на ней. Со времен, начавшихся еще до каменного века, они оберегали эту страсть как главный священный костер. И мы должны непрестанно надеяться на то, что сумеем вновь разжечь его в каждом сердце[262].
Рекомендованная литература
Очерки Роберта Беллы по эволюции религии в Robert Bellah, Beyond Belief (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1991) наилучшим образом помещают первобытные народы в историческую перспективу. Sam Gill, Beyond «The Primitive» (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1982) исправляет ряд глубоко укоренившихся ошибок, наносящих ущерб нашему подходу к первобытным народам, а также пытается разработать более осознанный подход к изучению их религий.
Об африканских религиях см. Noel King, African Cosmos: An Introduction to Religion in Africa (Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, 1986), и John Mbiti, Introduction to African Religion (New York: Praeger, 1975).
Труд Joseph Epes Brown, The Spiritual Legacy of the American Indian (New York: Crossroad, 1989) исчерпывающим образом рассматривает традиции коренных жителей Америки. В книге Frithjof Schuon, The Feathered Sun (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1990) их метафизические глубины изображены словами и рисунками.
X. Финальное исследование
Наиболее очевидный вопрос, напрашивающийся в заключении этого исследования, таков: что мы извлекли из него? Принесло ли оно какую-нибудь пользу?
Было бы удивительно, если бы мы не узнали многих фактов: того, кто такие йоги; как Будда анализировал причины жизненного хаоса; каким был конфуцианский идеал благородного мужа; что означает символ инь-ян; каково буквальное значение слова «ислам»; что означает Исход для евреев; какие «благие вести» волновали первых христиан, и так далее. Значение этих фактов не следует умалять; чем богаче внутренний мир, тем интереснее выглядит его окружение. Но все ли этим исчерпывается?
В процессе чтения могут возникнуть новые вопросы, а прежние – приобрести новую актуальность. Три таких вопроса появляются сами собой, их рассмотрение завершит наше исследование. Во-первых, как нам определить гештальт, или общий образ религий, которые мы рассмотрели? Выслушав рассказ о каждой из них отдельно, какие представления мы приобрели о связи этих религий друг с другом? Во-вторых, говорят ли что-нибудь все они, как одно целое, миру в общем? Если принять во внимание их разнообразие, высказываются ли они по важным вопросам в унисон? В-третьих, как нам следует вести себя в мире, который многообразен в религиозном отношении там, где в нем вообще присутствует религиозность?
Связь между религиями
На вопрос об общем образе религий можно дать три ответа. Согласно первому, одна из мировых религий превосходит остальные. Теперь, когда народы мира все лучше узнают друг друга, мы слышим этот ответ реже, чем раньше, но несмотря на это, не стоит резко его отвергать. Во вступительной главе этой книги приведены слова Арнольда Тойнби о том, что никому из ныне живущих не хватит знаний, чтобы назвать одну религию превосходящей остальные – этот вопрос остается открытым. Да, мы не обнаружили никаких преимуществ какой-либо из религиозных традиций перед другими, но, возможно, это объясняется характером самой книги: она в принципе воздерживается от сравнений. В сравнительном изучении религий ни в коем случае не требуется, чтобы они, соревнуясь в борьбе за внимание читателя, дошли до финиша одновременно.
Второй ответ относится к противоположному концу спектра: согласно ему, все религии по своей сути одинаковы. Различия обнаружены и признаны, но в соответствии с этим вторым взглядом, они несущественны по сравнению с великими и вечными истинами, общими для религий.
Это импонирует нашему стремлению к людскому единству, но на поверку оказывается самой щекотливой позицией из трех. Ибо не успев выйти за рамки смутных обобщений – «в каждой религии есть своя версия золотого правила» или «безусловно, все мы во что-то да верим», как однажды дерзнул высказаться некий член парламента после ожесточенных дебатов в палате общин по поводу «Книги общих молитв», – она разбивается о тот факт, что религии различаются в том, что они считают фундаментальным, а что – обсуждаемым. Индуизм и буддизм расходятся во мнениях по этому вопросу, как и иудаизм, христианство и ислам. В XIX веке Александр Кэмпбелл пытался объединить протестантов на том основании, что все они признают Библию образцом для своей веры и устройства – но главы конфессий, к его величайшему изумлению, оказались не готовы признать, что предложенный им объединяющий принцип важнее, чем отличающие их догматы; его движение завершилось появлением в протестантском списке еще одной конфессии – церкви учеников Христа. В мировых масштабах миссия Бахауллы пришла к тому же финалу. Вера Бахаи, возникшая в надежде сплотить крупные религии вокруг их общих убеждений, в итоге довольствовалась положением еще одной религии из многих.
Поскольку этот второй взгляд движим надеждой на появление когда-нибудь единой мировой религии, не помешает еще раз напомнить себе о присутствии в религиозном уравнении человеческого элемента. Есть люди, которые хотят иметь последователей. Они предпочтут скорее возглавлять собственную паству, какой бы малой она ни была, нежели быть на вторых ролях в крупнейшей из конгрегаций. Это значит, что даже если завтра у нас появится единая религия, то послезавтра религий, скорее всего, станет две.
Третья концепция связи между религиями сравнивает их с витражным окном, секции которого по-разному окрашивают солнечный свет. Эта аналогия допускает значительные различия между религиями, не высказываясь по вопросу их сравнительной ценности. Если люди мира отличаются друг от друга темпераментом, эти различия могут с таким же успехом повлиять на явления Духа им; так сказать, он может быть виден с разных ракурсов. И изложен языком откровения, ибо Бог, чтобы божественные откровения были услышаны и поняты, должен облечь их языком слушателей. Именно к этой мысли подводит Коран в суре 14:4: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения».
Упомянув три очевидных способа, которыми могут быть сформированы мировые религии, обратимся к тому, что они, возможно, говорят все вместе миру в целом.