Народы занимают важное место в библейском повествовании от самого начала и до конца. Если они не на первом плане, то обязательно на втором. Если они не играют значимой роли в великих событиях на международной арене, то становятся объектами Божьего исследования и суда. Даже если они не в центре внимания Бога, то на заднем плане (к худу или к добру) жизни народа Божьего. Совершенно очевидно, отношения Бога со всем человечеством первостепенны в Священном Писании, а человечество – это все народы. И если в Библии и уделяется больше внимания народу Божьему, то этот народ, в свою очередь, живет среди других народов. «Тема Израиля как света для наций – далеко не второстепенная в Писании. Народы – это цель Израиля и причина их существования как нации».[384]
Первое упоминание о народах в великом библейском повествовании мы находим после потопа – Божьего суда над человеческим нечестием. После неудачного строительства Вавилонской башни народы оказались рассеяны по всему лицу земли. Непонимание и противостояние народов, как в зеркале, отражает уязвимость всего человечества. Нет никаких сомнений, что в последней книге Библии автор намеренно представляет кульминацию Божьей победы, где все народы, очищенные от греха, ходят во свете и воздают славу и честь Агнцу (Откр. 21, 24–27). Уязвимость и разобщенность человечества исцелены у древа и реки жизни (Откр. 22, 1–2). И между этими великими сценами в Бытии и Откровении – изначального и окончательного единства народов – мы читаем историю о том, каким образом произойдет это вселенское единение народов. Это и есть та самая миссия Бога, о которой мы говорим на протяжении всей этой книги. Она состоит в том, чтобы преодолеть пропасть между народами, возникшую после великого рассеяния народов (Быт. 11), и создать одно человечество, которое будет славить Бога (Откр. 22). Миссия Бога, возможно, как никакая другая тема, служит ключом ко всему великому библейскому повествованию.
В последних двух главах (14 и 15) мы рассмотрим развитие библейского учения и ожиданий в отношении народов, так как в этом заключена суть библейского понимания миссии. Мы обратим внимание на то, что народы в Ветхом Завете представлены как свидетели всего того, что Бог делал в Израиле и для него. Ожидалось, что в результате праведной жизни и богопоклонения израильтян народы увидят свою роль в плане спасения, познают Яхве, возблагодарят его и поклонятся ему, как истинному Богу, со всеми вытекающими последствиями. Наиболее примечательно, что в Писании мы слышим голоса пророков, которые видели тот день, когда народы примкнут к Израилю, а само именование Израиль будет расширено и пересмотрено. Все это очерчивает горизонты миссии к народам в Новом Завете, утверждая на твердом библейском основании всех тех, кто сегодня трудится на миссионерском поприще.[385]
Прежде чем перейти к непосредственному рассмотрению заданных выше вопросов, поговорим об общих представлениях, о народах в Ветхом Завете, их роли в Божественном замысле и истории. Это послужит некой платформой или сценой, на которой и разворачивается вся история Божьей искупительной миссии всего человечества.
Народы в творении и провидении
Хотя впервые о народах после потопа сказано в контексте их высокомерия и надменности, это не означает, что этническое и национальное разнообразие греховно само по себе, даже если результатом стали разобщенность и непонимание.[386] Скорее в этом отчасти и состоял Божий замысел при творении. Весь Ветхий Завет говорит о Божьей власти над народами, потому что он их Творец. Обращаясь к язычникам с евангельской целью, Павел (будучи иудеем) принимает как данность этническое разнообразие всего человечества и приписывает его Божественному провидению: «И произвел Он от одного все народы земли: обитать по всему лицу земли, предуставив сроки и пределы их обитанию» (Деян. 17, 26).
И хотя далее Павел цитирует греческих мыслителей, в данном стихе он обращается к Ветхому Завету, древней песни Моисея в Втор. 32:
Когда Всевышний давал уделы народам
и расселял сынов человеческих,
тогда поставил пределы народов (Втор. 32, 8)
Национальные различия входили в Божий план при сотворении, как и богатый своим разнообразием мир остального Божьего творения.
Более того, эсхатологическая картина искупленного человечества также подтверждает эту истину: спасенный народ представлен не как некое гомогенное множество с единой вселенской культурой. Собранные из разных культур и народов, они представляют собой богатое и величественное наследие всего человеческого рода. Люди из всякого колена, языка и народа несут к престолу Божьему славу и честь (Откр. 7, 9; 21, 24–26). Говоря метафорическим языком, искупленный народ Божий нового творения – это не суп-пюре, в котором все ингредиенты смешалось в одно, а салат, в котором все составляющие сохраняют свой вкус, запах и цвет. Новое творение сохраняет богатое разнообразие изначального творения, однако очищено от скверны и греха. Таким образом, миссия Бога состоит не просто в спасении бесчисленного количества душ, но в особом исцелении народов.
Этническое разнообразие в изначальном творении и в эсхатологическом видении свидетельствует против мерзости расизма. Конечно, здесь и сейчас мы не в силах положить этому конец, но это жизненно важная задача миссии, к которой призваны христиане. Новый Завет радикальным образом отвергает даже тень расизма или ксенофобии, говоря о равном положении всех людей перед Богом.[387]
Тем из нас, кто привык думать о вере и отношениях с Богом в индивидуалистических категориях, сложно принять библейское представление о том, что Бог трудится, в первую очередь, с народом. Об этом хорошо свидетельствует вся библейская история. Начиная с Книги Исхода и далее, мы видим, что у народов есть своя роль в библейском повествовании, поэтому история исхода служит неким образцом. Противостояние между Яхве и фараоном – это не просто борьба Бога с непокорным человеком: весь народ Египта участвовал в угнетении израильтян, поэтому все египтяне пострадали в результате освобождающего праведного Божьего суда.
Далее повествование говорит, что отдельные нации (напр., амаликитяне, моавитяне, амореи) восстали против Яхве и вредили Божьему народу, другие же стали настолько неисправимо испорченными и развращенными, что были наказаны и уничтожены Богом (как ханаанские народы). Бог предостерег Израиль, чтобы он не превозносился тем, что якобы их победа над жителями Ханаана – это результат их собственной праведности. Гибель народов должна стать предупреждением, так как они погибли за свое нечестие (Втор. 9, 4–6). Бог хотел использовать Израиль как орудие своего суда над беззаконными народами земли обетованной.
Более того, я нахожу мнение Уолтера Брюггемана по этому вопросу неубедительным. Он считает, что суды Яхве над хананеями – это сугубо «насильственный акт, в результате которого Израиль получает дары от Бога». Он говорит о привилегированном положении Израиля и показательном суде над народами в интересах евреев, что, по сути, носит идеологический характер, так как верховная власть Яхве использовалась самым прямым образом для служения интересам политической элиты народа. Таким образом, история об уничтожении ханаанских народов служит тому, чтобы установить законность притязаний Израиля на землю.[388]
Но девятая глава Книги Второзакония говорит о противоположном: Израиль не имеет никаких законных прав на эту землю. Евреи не праведнее остальных народов. На самом деле в этой главе сказано, что если кто и заслужил гибели, то это Израиль. Израиль существовал как нация исключительно по Божьей милости. И уничтожение хананеев неоднократно представлено не в идеологическом ключе, но скорее в нравственном и теоцентрическом. Яхве по своей божественной справедливости совершает суд над народами, погрязшими в нечестии и грехе. И он поступит точно так же с израильтянами, если они последуют примеру хананеев. Речь не об идеологической борьбе, а скорее о суровом предупреждении Израиля признать свои грехи, которые уже вызвали Божий гнев, и исправить свои пути пред Господом.
Пророки в своих речах против народов (хотя есть знаменательные слова, дающие надежду на исправление) выражают твердое убеждение: все народы ждет неминуемый Божий суд по многим причинам, и главная – это беззаконие. В начале своего так называемого «малого апокалипсиса» Исаия описывает землю Израиля очень мрачными красками:
И земля осквернена под живущими на ней,
ибо они преступили законы, изменили устав,
нарушили вечный завет.
За то проклятие поедает землю,
и несут наказание живущие на ней;
за то сожжены обитатели земли,
и немного осталось людей (Ис. 24, 5–6).
Всеобщая человеческая греховность сталкивается с вселенским Божьим судом. И Библия ясно говорит, что все человечество вовлечено в грех, как народы в целом, так и все люди в отдельности. Как история исхода служит примером Божьего спасения, так история Содома и Гоморры служит примером Божьего суда над человеческой греховностью. Вероятно, Павел, говоря о всеобщей испорченности и греховности людей и используя при этом язык и мотивы истории Содома, следует этой традиции.[389]
На таком мрачном фоне Божья миссия по спасению народов и миссия народа Божьего как носителя этого спасения несут поистине благую весть для всего человечества.
В случае с Содомом и Гоморрой Бог сам совершил свой суд. По этой причине история суда над этими нечестивыми городами стала притчей или символом ярости гнева Божьего на последнем суде, представленном в Книге Откровения. Однако чаще всего в истории Бог вершил правосудие, используя один народ против другого. Классическим примером такого правосудия обычно служит история завоевания ханаанских народов, чаша беззаконий которых переполнилась (чего не скажешь об этих народах в дни Авраама, Быт. 15, 16). Бог предостерегал израильтян от высокомерия: они не должны думать, что одержали победу по причине собственной праведности. Следовательно, причина суда – нечестие народов (Втор. 9, 4–6). Бог использовал здесь израильтян как орудие своего суда над хананеями.
Но, к сожалению, Израиль был далек от усвоения урока, суть которого в том, что если Бог мог использовать Израиль для суда над нечестивыми народами, то он сделает то же самое и с евреями. Иными словами, если они начнут творить беззаконие, подобно другим народам, их ждет та же судьба, что и хананеев. Яхве мог использовать Израиль для суда над другими народами, и точно так же он мог использовать другие народы для суда над Израилем. О подобном сценарии есть немало предупреждений в Торе (напр., Лев. 18, 24–28; 26, 17; 25, 32–33; Втор. 4, 25–27; 28, 25.49–52; 29, 25–28).
На протяжении долгой истории Израиля он не раз оказывался в руках других народов. Со второй главы Книги Судей, начиная с первого поколения евреев, поселившихся в Ханаане, начинается история Божьих судов над Израилем, когда в результате отступничества они снова и снова оказывались под властью других народов (напр., Ам. 6, 14; Ос. 10, 10; Ис. 7, 18; 9, 11). Во времена поздней монархии, по словам пророков, даже мировые империи оказывались жезлом в руке Яхве, которым он наказывал свой народ.
О, Ассур, жезл гнева Моего!
и бич в руке его – Мое негодование!
Я пошлю его против народа нечестивого
и против народа гнева Моего (Ис. 10, 5–6).
Затем Вавилон стал орудием Божьего суда не только над Израилем, но и над другими народами, которых Иеремия призывал признать верховную власть Яхве, Бога Израиля. Все они были завоеваны слугой Яхве, Навуходоносором (Иер. 25, 9; 27, 1-11). Как мы видим, Бог использовал другие народы не только для суда над Израилем. Согласно Иез. 30, 10–11, Бог совершил свой суд над Египтом также рукою Навуходоносора. Позднее и сам Вавилон пал жертвой Божьего суда от рук мидян и персов (Ис. 13, 17–19; 47, 6–7).
Таким образом, мы видим последовательное применение этого принципа в Библии. Все народы в руке Яхве, Бога живого. Их победы – это также не заслуга их богов, но Божье решение. Бог может использовать любую нацию как орудие своего суда на международной арене, но это не повод думать, что один народ праведнее другого (на чем часто спотыкался Израиль). Все это говорит лишь о том, что у Бога вся власть над народами.
Любой народ может быть наказан Богом за свое беззаконие и отступничество, как, впрочем, и любой народ может снискать милость Божью. «И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею», – говорит Яхве, раскрывая Моисею значение своего имени (Исх. 33, 19; ср. 34, 6–7). Речь идет не только об Израиле: любой народ может стать объектом милости Яхве.
О беспристрастности в отношениях Яхве с народами хорошо сказал Иеремия после посещения горшечника. Наблюдая за работой горшечника, Иеремия обратил внимание на то, что мастер может изменить свое изначальное намерение в процессе работы, если глина не «поддается». Подобным образом и Яхве реагирует на человеческий отклик, меняя свои решения. Суть приводимой метафоры (Иер. 18) в следующем: все дело не в верховной власти Божественного горшечника, но в глине, от нее зависит, каким будет конечный результат. И это общий принцип, который работает в любом народе и в любое время. Если народ раскаивается перед лицом надвигающегося Божьего суда, Бог помилует его и избавит от гибели. В то же время, если народ творит беззаконие, несмотря на Божье благоволение к нему, он будет наказан (Иер. 18, 7-10). Хотя весть обращена к иудеям, она актуальна и для любого другого народа.
Книга Ионы – это хорошая иллюстрация того, о чем сказано в Иер. 18, 7–8. Иона провозгласил весть о надвигающемся суде над Ниневией. Весь народ, как один, от царя до нищего, раскаивается. Бог сожалеет о своем прежнем намерении и отменяет суд. И самое удивительное в этой книге – это реакция Ионы на милосердие Бога. Иона хорошо знал характер Бога исхода и даже цитировал ключевой текст из истории об откровении Божьего имени (Иона 4, 1–2; ср. Исх. 34, 6–7). Однако Иона не славит за это Бога (Яхве столь же милосерден к другим народам, как и к Израилю) и не выказывает даже тени восхищения Божьей милостью, наоборот: он страшно рассержен и раздосадован таким Божьим решением.
Книга Ионы всегда занимала важное место в исследованиях библейского учения о миссии, иногда даже как единственная книга Ветхого Завета, имеющая прямое отношение к этой теме. Здесь есть, по крайней мере, какое-то подобие миссионера, посланного в другую страну проповедовать людям слово Божье. Однако несмотря на интересный персонаж и удивительные приключения Ионы, все же главная цель книги заключается в том, чтобы раскрыть характер Бога. Если в лице Ионы, скорее всего, представлен Израиль, то тогда эта книга – серьезный вызов для народа Божьего пересмотреть свое отношение к другим народам (даже к тем, кому пророки провозглашали Божий суд) в свете того, как к ним относится Бог. Заключительный открытый вопрос в книге должен заставить задуматься тех, кто навязывает Всевышнему свои националистические предрассудки.[390]
Интересно будет сравнить и сопоставить реакцию Ионы на провозглашение Божественного суда над язычниками с реакцией Авраама в похожей ситуации. Бог послал Иону возвестить гибель Ниневии, однако тот отправился в совершенно другом направлении, потому что, по его словам, понимал: Бог милостивый и может проявить сострадание к этому народу. Когда Авраам узнает о надвигающейся гибели Содома и Гоморры, он просит Бога явить милосердие, и в результате оказывается, что Бог даже более сострадателен, чем предполагал изначально Авраам.
Натан Макдональд подчеркивает ключевую мысль, которая проходит через такие тексты, как Быт. 18; Исх. 32–34; Пс. 102, 6-10 и Иез. 18: Судия всей земли, который, несомненно, справедлив в своем суде, – это тот же милостивый и сострадательный Бог, который не радуется гибели грешников, но хочет, чтобы они обратились и были живы. Бог, милующий и прощающий, есть таковым не только по отношению к Израилю, но и ко всем народам земли.[391]
Иеремия также обращался к народам, окружающим Иудею, говоря о Божественном прощении и примирении, если только они обратятся, чтобы познать Яхве и законы, по которым живет его народ (Иер. 12, 14–17). С таким же точно призывом Иеремия обращался к Иудее, возможно, уже даже не надеясь быть услышанным. Все это говорит о том, что у Бога нет любимчиков. Все предстанут перед Божьим судом. И все, кто обратятся к Яхве, будут помилованы.
Это одна из основ ветхозаветного учения, которая должна быть положена в основание нашего богословия миссии.
• Если нас всех не ждет неминуемый Божий суд, тогда незачем проповедовать евангелие.
• Если Бог не милует и не прощает всех кающихся, тогда нет и евангелия, которое нужно нести всем народам.
В предыдущей главе мы обратили внимание на уникальность отношений Яхве с Израилем. Понимание этим народом вопросов избрания, искупления, завета и святости существенно выделяли их на фоне остальных народов. Бог призвал и избрал именно Израиль, а не другой народ (Втор. 7, 7-11; Ам. 3, 2). Бог совершил искупление Израиля так, как этого не делал ни с одним другим народом (Втор. 4, 32–39). Бог даровал свой закон и заключил завет именно с Израилем (Пс. 146, 19–20). И этот народ был призван показать своей жизнью, что они – особый народ, их ценности и этика радикально отличаются от таковых у других народов (Лев. 18, 1–5). Поэтому можно сказать, что отношения Бога с Израилем в ветхозаветный период были беспрецедентными (до сих пор таких отношений не было ни с одним народом) и беспримерными (нигде ничего подобного не происходило).
Более того, мы уже рассматривали миссиологическое значение этих великих и уникальных истин. Все они напрямую взаимосвязаны с миссией самого Бога и ролью Израиля в этой миссии. Божья миссия, как мы уже не раз говорили, заключается в том, чтобы благословить все народы земли. И для этой глобальной цели Бог избрал Израиль. Их отличительность была обусловлена вселенским Божьим замыслом. Таким образом, они стали особым избранным народом ради одной цели: все народы благословить в Аврааме. Их уникальная история искупления – образ того, что Бог в конечном итоге совершит для всех народов (через Христа). Им было доверено особое Божье откровение: Закон, учение которого они должны были донести всем народам. Их социальное, политическое и экономическое устройство – демонстрация того, как может жить искупленное сообщество под властью Бога.
Все то, что выделяло Израиль среди остальных наций, играет ключевую роль в нашем понимании библейской миссии и имеет свои аналоги в учении Нового Завета об уникальности Христа и миссии церкви.
Было бы совершенно неправильным думать, что уникальные отношения Бога с Израилем каким-то образом исключали вовлеченность Яхве в дела других народов. Напротив, они заявляли, что их Бог держит в руках руль истории, он контролирует все события на международной арене. Все народы и их цари, осознанно или нет, были частью глобального замысла Яхве, а не своих богов.
На самом деле заявления об уникальности еще больше подчеркивали верховную власть Яхве над всеми народами. Дело в том, что уникальное избрание, избавление и отношения завета Яхве с Израилем не говорили о том, что Богу теперь нет никакого дела до других народов. Так мыслили язычники о своих богах, и такой подход вполне вписывается в политеистическое мировоззрение. Язычники считали, что у каждого народа есть свои боги, защищающие лишь интересы тех, кто им поклоняются.
Когда в Ветхом Завете речь шла об уникальности отношений Израиля с Яхве, это не означало исключительности этого народа, в противном случае это могло порождать лишь высокомерное отношение к остальным нациям. Израиль свидетельствовал о Яхве, как о верховном владыке всей земли, в руке которого руль истории и судьбы всех народов. Только в контексте вселенской власти Яхве над всеми народами можно правильно понимать уникальные отношения Бога с Израилем.[392]
Иногда утверждения о верховной власти Яхве в истории других народов сделаны мимоходом и на них не заостряется внимание, хотя бы потому, что это, возможно, повлечет за собой дополнительные и нежелательные вопросы.
К примеру, Яхве в пустыне запрещает Израилю завоевывать земли Эдома, Моава и Аммонитян, так как он сам дал им эти земли, после того как изгнал оттуда прежних жителей, иными словами, Яхве сделал ранее для этих народов то, что собирается дать израильтянам сейчас (Втор. 2, 2-23). То, что об этом сказано вскользь, не означает, что эти слова не имеют важного богословского значения.
Если принять во внимание богословие земли в Книге Второзакония в контексте завоевания Израилем Ханаана, то прямое утверждение о том, что Яхве дал землю другим народам (хоть и упомянуто мимоходом), весьма примечательно. Трижды в этом отрывке сказано: Яхве дал землю другим народам – Эдому (Втор. 2, 5), Моаву (Втор. 2, 9) и Аммонитянам (Втор. 2, 19). Во всех трех случаях используется язык, который характерен для описания дарования земли обетованной во владение Израилю. Помимо этого, в отрывке (Втор. 2, 10–12.20-23) сказано о том, как происходило завоевание и переселение, которые не обошлись без вмешательства и помощи Яхве. Здесь мы встречаем не только язык, который использовался для описания овладения Ханааном израильтянами, но и находим прямое сравнение в тексте: другие народы завоевывали земли «так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь» (Втор. 2, 12).
В этих текстах больше богословия, чем кажется на первый взгляд. Во-первых, они говорят, что верховная власть Бога носит международный характер. Это тот же Бог, который заявил фараону, что вся земля принадлежит ему (Исх. 9, 14.16.19), это он руководил переселением народов на шахматной доске истории задолго до исхода и завоевания Ханаана. Такое понимание верховной власти Бога имело большое значение для Израиля в последующей истории, когда они оказались захвачены и завоеваны другим народом. Последующая пророческая традиция, свидетельствующая об ассирийцах, вавилонянах и персах как орудиях в Божьих руках, только подтверждает эту мысль: Бог – великий вершитель судеб всех народов на земле (ср. Втор. 32, 8; Иер. 18, 1-10; 27, 1–7).
Во-вторых, эти тексты показывают относительный характер самой традиции дарования земли в Книге Второзакония, хотя и не подвергают ее сомнению. Утверждение, что Яхве даровал землю израильтянам, чтобы исполнить свое обетование Аврааму, – один из фундаментальных столпов учения Книги Второзакония. Тем не менее чисто на историческом уровне Бог сделал то, что делал и для других народов. В непосредственном контексте описано, как Израиль одержал победу над царями Сигоном и Огом, захватив их земли, что ничем не отличалось от аналогичных побед и переселений язычников: Яхве творит историю.
Так как Бог даровал землю и другим народам, уникальность Израиля не просто в получении земли от Яхве, но в отношениях завета с ним. Этот завет был основан на верности Яхве обетованию, данному Аврааму, и историческом акте искупления из египетского рабства. Если завет будет нарушен Израилем, то сами исторические факты их исхода из Египта и расселения в Ханаане будут значить не больше перед лицом Яхве, чем переселение других народов.[393]
Последняя мысль подхвачена Амосом, чтобы встряхнуть Израиль. Да, у Израиля действительно было особое откровение о Боге (Ам. 3, 2), однако они были не единственной нацией на земле, с которой Яхве имел отношения в широком смысле, и, конечно же, не единственной нацией с историей переселения.
Не то же самое произошло с сынами Ефиоплян,
как с вами, сыны Израилевы? говорит Господь.
Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской
и Филистимлян – из Кафтора,
и Арамлян – из Кира? (Ам. 9, 7).[394]
Совершенно очевидно, что Амос в данном случае подрывает ложную уверенность израильтян в собственной безопасности, которая основана на простом историческом факте: их исхода из Египта. Они не могли заявлять: «мы принадлежим Яхве», следовательно, Богу нет дела до остальных народов. История их переселения ничем не отличалась от подобных историй у других народов, где Яхве принимал также непосредственное участие. Вместо царства священников (Исх. 19, 6), они стали царством грешников. Они все еще хотели называть себя народом Яхве, но большой вопрос: хотел ли Бог, чтобы они называли его своим Богом. Уникальность избрания Израиля не давала ему возможности автоматически избежать суда, в действительности спрос с них был еще больше, чем с остальных (Ам. 3, 2).
Алекс Мотиер по этому поводу говорит следующее:
В каком-то смысле нет никакой разницы между Израилем и другими народами. Бог руководит всей историей и каждым переселением народов. Следовательно, нет особого преимущества быть израильтянином, а не язычником. Единый Господь правит всем, определяя места и пределы для обитания всех живущих на земле… Историческое событие исхода значит для Бога не больше, чем переселение филистимлян из Кафтора или сирийцев с Кипра, и автоматических преимуществ дает не больше, чем любое другое переселение народов благодаря Божественному вмешательству. Сам по себе такой исторический акт может стать средством благословения, но не самим благословением. В этом смысле Израиль исхода в таком же положении перед Богом, что и филистимляне, вышедшие из Кафтора или ефиопляне, которые, по словам Амоса, никуда не выходили!
Бог руководит всем, он испытывает всех и судит всех. Господь не смотрит на людей в свете их исторического прошлого, но в свете их морального состояния в настоящем. За всеми народами надзирает Господь, взвешивая их сердца.[395]
Это довольно резкие слова, созвучные всему тому, что Амос говорил до этого. Однако здесь встает еще один вопрос: «Что Ам. 9, 7 означает для других народов?». Неужели Амос действительно хочет сказать, что нет никакой разницы между израильтянами, ефиоплянами и филистимлянами и т. д.? Обращаясь к языку завета и исхода, неужели Амос пошел так далеко в утверждении, что другие народы стоят в равном положении завета с Израилем перед Богом?
Уолтер Вогел тоже задается подобным вопросом: «Неужели эти тексты (наряду с подобными текстами из Книги Второзакония) говорят о существовании еще каких-то заветов Яхве с другими народами?».[396] Вогел уверен, что нет. Ветхий Завет показывает, что
отношения Яхве с народами были подобны отношениям с Израилем. Он вмешивался в их историю, следовательно, они принадлежали ему и несли перед ним ответственность. Если народы отвергали отношения с Яхве, они несли заслуженное наказание, подобно Израилю (как видно из Ам. 1–2), но всегда оставалась надежда. Однако… следует отметить одно очень важное отличие: отсутствие у народов подлинного знания о Боге. Следовательно, в более узком смысле, мы можем говорить о завете только с Израилем, а не с каким-либо еще народом: завет предполагает обоюдное знание участников друг о друге.[397]
Иными словами, завет предполагает две стороны: Израиль принадлежит Яхве, и Яхве принадлежит Израилю («Вы мой народ; и Я ваш Бог»). В случае с другими народами мы можем сказать, что они принадлежат Яхве, но вот Яхве им не принадлежит. Он не тот Бог, которого они познали, чтобы поклоняться ему. В таком завете нет обоюдного участия.
Тем не менее, хотя отношения Яхве с Израилем и уникальные, нам нужно сделать акцент (возможно, больший, чем обычно делается) на ветхозаветном учении, что все народы земли находятся в каких-то отношениях с Богом: они несут ответственность перед ним, и их судьба находится в его руках. Это платформа, на которой строится историческое участие Бога в судьбе Израиля, как средства для осуществления своей искупительной миссии.
Бог, призвавший Авраама, чтобы в нем благословить все народы, – это тот же Бог, который руководит ходом истории всех народов. Бог, призвавший Израиль стать его уделом и царством священников, – это тот же Бог, который говорит, что вся земля принадлежит ему.[398] Мы должны противостоять всяким попыткам навязать Богу роль этнического божка Израиля, и вместо этого подчеркивать ветхозаветное представление о Яхве как о Боге всех народов.
Итак, если все народы земли находятся под верховной властью Бога, и если Израиль имеет уникальное положение перед Богом, есть ли какая-то взаимосвязь между этими двумя сферами Божьей деятельности? Как народы в целом связаны с Израилем? Эта связь выражена следующим образом:
• народы свидетельствуют о том, что Бог делает в Израиле и для него;
• народы могут приобщиться к благословениям завета с Израилем;
• народы познают Яхве и поклонятся Богу Израиля;
• народы в конечном итоге присоединятся к Израилю и станут все единым Божьим народом.
Об этих библейских истинах мы будет говорить с вами далее.
Народы как свидетели истории Израиля
Израиль не жил в совершенной изоляции от остального мира. Напротив, они находились на очень оживленной международной арене. Обетованная земля была сухопутным мостом, объединяющим три континента, поэтому представители разных народов постоянно путешествовали через Израиль. Таким образом, жизнь народа Божьего была, как на ладони, для окружающих народов. Поэтому Ветхий Завет говорит о влиянии истории Израиля на другие народы древнего Ближнего Востока. Народы были зрителями или, лучше сказать, свидетелями великой ветхозаветной истории.
Свидетелями великого акта Божественного искупления.
Услышали народы и трепещут:
ужас объял жителей Филистимских;
тогда смутились князья Едомовы,
трепет объял вождей Моавитских,
уныли все жители Ханаана.
Да нападет на них страх и ужас;
от величия мышцы Твоей
да онемеют они, как камень,
доколе проходит народ Твой, Господи,
доколе проходит сей народ, который Ты приобрел.
(Исх. 15, 14–16)
Эти слова Песни Моисея говорят о реакции окружающих народов на великое избавление, которое совершил Бог у Чермного моря. Поражение самой могущественной империи того времени, несомненно, порождало страх меньших государств на пути Израиля. Даже спустя поколение народы помнили о том, что Бог сделал для Израиля, как о том свидетельствуют слова Раав (Нав. 2, 9-11).
Еще до перехода через Чермное море египтяне видели своими глазами могущество Божье. Как заметил Вогел, выражение «перед глазами» чаще всего означает, что египтяне сами были свидетелями происходящего и могут подтвердить его подлинность.
Когда выражение «перед глазами» используется в юридическом контексте, это означает, что что-то было сделано при свидетелях (напр. Иер. 32, 12). В некоторых текстах речь идет не просто о зрителях, а о свидетелях, которые, как предполагается, могут подтвердить увиденное (Втор. 31, 7; Иер. 28, 1.5.11).
Зачастую Яхве благоволил к Израилю перед глазами других народов. Иными словами, народы были свидетелями, но при этом имели право остаться при своем мнении.[399]
Чудеса, которые произошли по слову Моисея и Аарона, видели и фараон, и его слуги. И последующий выход из Египта засвидетельствовали не только египтяне, но и другие народы (Исх. 7, 20; Чис. 33, 3; Лев. 26, 45). Народам было показано достаточно, чтобы они сделали вывод о могуществе Яхве, как, впрочем, и Израилю, перед глазами которого Бог совершил великие чудеса (Втор. 34, 12; ср. Втор. 4, 34–35).
Иезекииль точно так же рассматривает великие деяния Бога на заре истории Израиля. Бог поступил бы совершенно справедливо, если бы наказал Израиль за его грехи, но он неоднократно откладывал суд и продолжал заботиться о них. И все это только потому, чтобы защитить свое имя среди народов, в глазах которых он вывел Израиль из Египта (Иез. 20, 9; ср. Иез. 14, 22).
Иезекииль еще больше вспоминает о нациях, когда предвидит восстановление Израиля после Божьего суда. Тогда народы поистине увидят и познают, кто есть истинный Бог.
Договора и заветы в древнем мире, как, впрочем, и сегодня, требуют присутствия свидетелей. В международных договорах современники Израиля, как правило, призывали в свидетели различных богов или силы природы, которых наделяли божественными характеристиками. В случае с народом Божьим в Ветхом Завете, конечно же, не могло быть и речи о каких-то других богах, как свидетелях завета Яхве с Израилем: ибо нет иного бога, кроме него. В некоторых текстах небо и земля упомянуты как свидетели: «Призову в свидетели небо и землю против тебя…» (Втор. 4, 26; ср. Втор. 30, 19; 31, 28; 32, 1; Ис. 1, 2; Иер. 2, 12; Мих. 6, 1–2). Но земля – это и есть народы, они населяют землю, в широком смысле слова народы и есть свидетели между Яхве и Израилем. Михей призван подать иск против Израиля в рамках великого завета:
Слушайте, все народы,
внимай, земля и все, что наполняет ее!
Да будет Господь Бог свидетелем против вас (то есть Самарии и Иерусалима),
Господь из святаго храма Своего! (Мих. 1, 2).
Подобные обращения к нациям, как свидетелям Божьего завета с Израилем, мы находим в Иер. 6, 18–19 и Ам. 3, 9 (напр., Ассирия и Египет, которые в то время были великими мировыми империями).
Но народы выступали не просто как свидетели заключения или нарушения завета. В идеале они могли наблюдать за жизнью Израиля. Фактически такое свидетельство народам воплощалось в общественной жизни народа Божьего и представляло собой его основную мотивацию для послушания Закону Божьему. Ранее мы говорили о Втор. 4, 6–8, где народы представлены как зрители, наблюдающие с восхищением и интересом за Израилем, справедливая социальная система которого воплощена в конституционном проекте Второзакония.
Таким образом, народы могут видеть не только удивительные Божьи деяния ради Израиля, но и праведную жизнь народа Божьего в условиях завета. Иными словами, жизнь Израиля не столько примечательна с исторической точки зрения, сколько в качестве радикального нравственного вызова.
Божья миссия должна быть воплощена в жизни Божьего народа, живущего по его законам перед лицом окружающих народов.[400]
К сожалению, желаемое оказалось далеко от действительности. Еще не успев отойти от горы Синай, израильтяне нарушили завет, поклонившись золотому тельцу (Исх. 32–34). Бог заявил о своем намерении уничтожить народ, однако заступничество Моисея предотвратило катастрофу национального масштаба. В ходатайстве Моисея есть нечто весьма примечательное (помимо упоминаний о завете с Авраамом и новых отношениях после исхода): если Бог так поступит с Израилем, то что о нем подумают другие народы (особенно египтяне). Яхве избавил Израиль от египетского рабства на глазах у всех народов и, если он их уничтожит в пустыне, это не останется незамеченным. То, что сделано открыто, должно быть и отменено открыто.
Окружающие народы сделали для себя соответствующие выводы о могуществе Яхве, которое было явлено в событиях исхода, однако какой вывод они сделают теперь, после такого поразительного поворота событий? Не подумают ли они о том, что Яхве не столь могущественен (так как не может довести начатое дело до конца) или еще хуже, злой (так как дал умирающему надежду лишь для того, чтобы снова отнять ее)? Что будут тогда говорить о Яхве в странах древнего Ближнего Востока? (См. Исх. 32, 12; ср. Чис. 14, 13–16; Втор. 9, 28). Из смелого ходатайства Моисея ясно одно: чтобы бы Бог не сделал в гневе со своим народом, это станет известно окружающим народам, как, впрочем, и сострадание. Эта мысль будет неоднократно звучать эхом во многих местах Ветхого Завета.
Отступничество в Израиле не застало Бога врасплох. Интересно, что Книга Второзакония начинается и заканчивается неудачей. Первые главы повествуют об отказе поколения исхода войти в землю Ханаана и захватить ее с Божьей помощью. А заканчивается книга предсказанием отступничества последующих после Моисея поколений. В конечном итоге все приведет к тому, что Бог изольет свой праведный гнев на Израиль, и народы снова будут изумлены, наблюдая за происходящим.
И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его! И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской (Втор. 29, 24–25).
Иезекииль очень переживает о том, что беды Израиля, как на ладони, для всего мира: он принадлежал к тому поколению, которое переживет страшную национальную трагедию. Он признает и соглашается, что суд над Израилем – это справедливое возмездие за грехи, и первыми пятью служениями он увещевает своих соотечественников смириться с этим наказанием. Грех Израиля был настолько вопиющим и отвратительным, что он не оставил Богу другого выбора, как исполнить проклятия завета и рассеять их по другим народам, которые изначально были свидетелями всех Божьих предостережений Израилю.
Сын человеческий! когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими; путь их пред лицом Моим был как нечистота женщины во время очищения ее. И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали на этой земле, и за то, что они оскверняли ее идолами своими. И Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и по делам их (Иез. 36, 17–19).
Но решение одной проблемы (Божий праведный гнев на отступничество Израиля и неотвратимое наказание) привело к другой. Был нанесен непоправимый урон Божьей репутации, имени Божьему, Яхве. Народы будут презрительно высмеивать Яхве (истолковывая события в рамках собственных представлений) как одного из многих национальных божков, которые были побеждены военной мощью Вавилона. Именно об этом говорит и переживает Иезекииль, говоря об изгнании Израиля: народ Божий опорочил имя Яхве, лишил его должного почтения и уважения, как единого истинного Бога. Имя Божье обесславлено, брошено в грязь и растоптано перед лицом тех, кто должны были стать участниками благословений этого Бога.
И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое, потому что о них говорят: «они – народ Господа, и вышли из земли Его». И пожалел Я святое имя Мое, которое обесславил дом Израилев у народов, куда пришел (Иез. 36, 20–21).
Иезекииль далее заявляет, что решением дилеммы, вставшей перед Богом, будет такое же видимое событие перед глазами народов, как и события, которые стали ее причиной. Иными словами, наказывая Израиль, Бог показал себя справедливым. Однако на кон была поставлена его репутация среди народов (о чем ранее говорил Моисей). Поэтому Бог принял решение простить и восстановить.
И дело не просто в избавлении Израиля из плена, цель Бога – восстановить свое доброе имя среди народов, которые в конечном итоге познают его и поклонятся ему как истинному и живому Богу. Таким образом, народы станут свидетелями восстановления Израиля, как когда-то изначального избавления из Египта. Они видели Божий суд над Израилем (вавилонского плена), и таким же образом они засвидетельствуют Божье всепрощение (в избавлении из плена).
Итак, удивительные обетования Иез. 36, 24–38 о восстановлении, очищении, новом сердце, новом духе, послушании и благословениях завета предваряются напоминанием, что цель всего этого – слава Божьего имени в глазах окружающих народов.
Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас. Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я – Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их (Иез. 36, 22–23).
В Книге пророка Иезекииля также стоит отметить эсхатологическую картину (в гл. 38–39), в которой народ Божий вступает в сражение с Гогом и Магогом, враждебными народами. В конечном итоге, армии языческих народов разбиты, и народы воздают славу Яхве, вступившегося за свой народ и уничтожившего всех его врагов. Мы может так увлечься яркими эсхатологическими образами Иезекииля, что не заметим периодически повторяющуюся весть в Иез. 38, 16.23; 39, 6–7.21–23.27-29. В последнее время народы увидят, что Бог делает для своего народа, и сделают соответствующие выводы.
Какое отношение имеет этот параграф (народы как свидетели Божьей деятельности в Израиле) к миссиональной герменевтике, которую мы обсуждаем на протяжении всей этой книги? Я уже не раз говорил, что исходный пункт библейской миссиологии – это миссия Бога. И, как уже было сказано, миссия Бога неразрывно связана с познанием его всеми сотворенными им существами. На протяжении всей человеческой истории Бог трудится со всеми народами, а не только с Израилем, которого он избрал быть носителем богопознания. Даже когда мы читаем библейские тексты, сосредоточившись на истории Божьего народа, мы должны помнить: Бог, работая с Израилем, всегда боковым зрением поглядывает на другие народы. Народы – это не просто побочная линия повествования, они свидетели Божьих дел, все происходит у них на глазах и ожидается, что они сделают нужные выводы. Как заметил Уолтер Вогел:
По сути у Бога те же намерения в отношении народов, что и в отношении Израиля: и те, и другие в итоге «узнают, что Яхве – Бог». Народы – это не просто праздные зрители того, что происходит между Яхве и Израилем, они – свидетели, они вовлечены во все это. Завет Бога с Израилем в исторической перспективе от самого начала был вселенским по масштабу. Народы – это действительные свидетели. Избавление, наказание, восстановление – все дела Яхве в отношении Израиля – были в то же самое время проповедью для народов.[401]
Рассматривая речи пророков для других народов, которые мы находим в Библии, я хотел бы подытожить следующими словами:
Таким образом, пророки хорошо осознавали две взаимодополняющие истины. С одной стороны, все, что Бог делал в отношении народов, было в интересах Израиля, народа завета. Но, с другой стороны, все, что Бог делал для Израиля, в конечном итоге, было для пользы остальных народов. Поэтому, признавая уникальность отношений Бога с Израилем, мы должны помнить о верховной власти Бога над всей землей. Божья власть над народами связана с его искупительными целями в отношении народа Божьего, а его искупительная работа в Израиле имеет прямое отношение к миссионерской работе среди народов. И одно не может быть без другого…
Таким образом, если Бог Исаии и Иезекииля – это и наш Бог, и он все еще правит всей вселенной, тогда нам нужно смотреть шире на мир, чтобы видеть: какие дела Божьи имеют отношение к жизни и свидетельству его народа, к церкви. В то же время нам нужно постоянно спрашивать себя: несем ли мы, как церковь, своей жизнью и служением благословение окружающим. Бог управляет миром ради церкви; и Бог призывает церковь ради мира. Нам нужно скорректировать наше богословие и миссию в свете обоих полюсов этой библейской картины.[402]
Народы как сопричастники благословений Израиля
Ветхий Завет не отводит народам роль лишь пассивных наблюдателей всего того, что Бог делает в Израиле. Они не просто должны ужасаться или восхищаться делами Бога, им уготовано нечто большее. Вся история Израиля в конечном итоге ради их блага. Или, если обратиться к образу театра, то все действия на сцене были исключительно ради зрителей.
Два псалма хорошо иллюстрируют эту мысль:
Восплещите руками все народы,
воскликните Богу гласом радости;
ибо Господь Всевышний страшен, -
великий Царь над всею землею (Пс. 46, 2–3).
Такими словами некоторые псалмопевцы Израиля приглашали другие народы присоединиться к прославлению Яхве, Бога Израиля. Рукоплескать – это универсальный коллективный знак одобрения. Те, кто аплодируют, свидетельствуют о том, что увиденное и услышанное ими было приятным и полезным. Так люди выражают свою благодарность вместо слов.
За какие дела наш псалмопевец призывает народы рукоплескать Яхве? Ответ на первый взгляд звучит как издевка: «Он покорил нам народы и племена под ноги наши» (Пс. 46, 4).
Народы приглашены вознести хвалу Яхве за то, что он даровал Израилю победу над ними. Это словно попросить жителей завоеванной страны сказать спасибо своему захватчику. Разве за этим призывом к поклонению не скрывается суть имперского цинизма? Альтернативное прочтение этого псалма возможно только в свете долгосрочной и универсальной Божьей миссии.
Народы призваны аплодировать Яхве, потому что даже историческое завоевание Ханаана Израилем будет частью общечеловеческой истории, в конце которой все человечество восхвалит Господа. Хотя в моральном отношении жители Ханаана деградировали так, что дальше некуда, и заслужили Божественного суда, Бог, который вершил этот суд, был царем всей земли (несколько раз это отмечено в этом псалме), и его справедливое правление однажды будет признано всеми. В конечном итоге, Бог делает все ради спасения всего мира.
Данный псалом несет в себе богатую литургическую традицию, которую называют благословением Аарона (Чис. 6, 24–26). Эти слова произносили священники, «призывая имя Божье на сынов Израиля». Сам Яхве благословлял свой народ.
Благословения, конечно, были «прописаны» в завете Бога с Авраамом. Его потомки должны были жить под Божьей защитой. В то же время они были посредниками Божьих благословений для других народов. Таким образом, автор Пс. 66 приводит слова Ааронова благословения, которые он, возможно, неоднократно слышал во время богослужения, чтобы сказать следующее.
С одной стороны, он превращает повествование в молитву, чтобы сказать: «Да, пусть Бог действительно сделает то, о чем сказано в этих словах; пусть Бог, наш Бог, благословляет нас». С другой же стороны, он словно выворачивает его наизнанку и молится, чтобы благословение Божье коснулось не только Израиля, но и достигло всех концов земли.
Боже! будь милостив к нам и благослови нас,
освети нас лицем Твоим,
дабы познали на земле путь Твой,
во всех народах спасение Твое.
Да восхвалят Тебя народы, Боже;
да восхвалят Тебя народы все (Пс. 66, 2–4).
Как и в Пс. 66, главная мысль находится в центре псалма (ст. 5) – Бог в справедливости своей правит всеми народами. Однако в седьмом стихе добавляется еще и экономический аспект – благословение Бога выражено в хорошем урожае на земле.[403] В заключительных стихах звучит кульминация псалма, объединяющая все: Бога, Израиль, землю, народы, весь мир.
Земля дала плод свой;
да благословит нас Бог, Бог наш.
Да благословит нас Бог,
и да убоятся Его все пределы земли (Пс. 66, 7–8).
Есть и другие тексты, где встречается выражение «земля дала плод свой» (хотя и с незначительными грамматическими отличиями). Эти тексты помогут глубже понять содержание данного псалма: Лев. 25, 19 (в контексте звучит Божье обетование позаботиться о еде для израильтян, если они будут соблюдать постановления Юбилейного года) и Лев. 26, 4 (Божье обетование благословлять израильтян, если они будут соблюдать Божьи постановления). Псалмопевец, по-видимому, хорошо знал эти обетования Торы, так как ожидает именно таких благословений в условиях, где правит Бог послушным народом. В Пс. 84, 12 мы читаем о тех же обетованиях для покорных и верных людей. Есть также два пророческих текста, которые очень близки по лексике и содержанию.
Иез. 34, 27 говорит об обильных урожаях, как исполнении Божьих обетований в грядущем, когда Израиль будет избавлен из плена. В период после плена в текстах пророчества Зах. 8, 12–13 снова всплывает это обетование, как признак восстановленного завета. Захария связывает эти слова обетования с заветом Авраама, говоря, что Израиль однажды снова станет «благословением» среди народов, а не тем, кто несет на себе Божье проклятие.[404]Народ Божий ждет новое начало, о котором Захария говорит следующее:
Ибо посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою… И будет: как вы, дом Иудин и дом Израилев, были проклятием у народов, так Я спасу вас, и вы будете благословением (Зах. 8, 12–13).[405]
Некоторые исследователи даже полагали, что Пс. 66 и Зах. 8 относятся к одному и тому же историческому контексту, периоду после плена, когда обильный урожай стал свидетельством исполнения Божьего обетования о защите и благословении своего народа, когда он вернется в свою землю. Если это так, то весть этих текстов говорит не только о доказательстве Божьего благоволения к Израилю: это свидетельство первых плодов урожая, который Бог изначально хотел собрать среди всех народов на земле.
Вполне возможно, что в Пс. 66 мы слышим отголосок пророческого слова: «Земля даст произведения свои», да благословит ныне нас Господь (ср. Зах. 8, 13), и да увидят это все народы…
Земля дала плод свой;
да благословит нас Бог, Бог наш.
Да благословит нас Бог,
и да поклонятся ему все пределы земли
Схожесть с Зах. 8 очевидна. Пришло время обновления, о чем свидетельствует урожай. Да благословит Господь свой народ, и да увидят народы и уразумеют великие дела Божьи…
Это говорит о том, что Божья история – это не только история его народа. Обильный урожай должен привлечь внимание народов, чтобы они пришли и поклонились ему. История Бога и Израиля – это лишь способ привлечь внимание к познанию живого и истинного Бога всех концов земли.[406]
Из-за всеохватывающей вести Пс. 66 Брюггеман полагает, что местоимение «нас» в заключительном стихе может быть отнесено к народам, а не только к Израилю. Так это или нет, но «в любом случае псалом говорит о всех народах, которые поклоняются Господу и с благодарностью принимают все благословения его справедливого правления во вселенной».[407]
Наконец, Пс. 66 содержит отголосок священнической молитвы Аарона и, возможно, был написан священником. Это выводит на первый план священническую роль Израиля среди народов. Марвин Тейт цитирует интересное заключение Абрахамса по Пс. 66 в его Комментарии на Еврейскую молитвенную книгу, фарисейство и Евангелия:
Этот псалом – молитва о спасении в самом широком смысле, и не только Израиля, но и всего мира. Благословение Израиля состояло в том, чтобы стать благословением для всех людей. Здесь псалмопевец не просто применяет священническое благословение (Чис. 6, 22–27), но говорит об особой чести Израиля быть священником. Израиль – это первосвященник всего мира… если Израиль несет свет Божьего лица, мир не может оставаться во тьме.[408]
Таким образом, Израиль, осознавая, что ему даровано преимущество быть получателем великих и щедрых благословений, так что они могли воскликнуть: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог», в то же время должен был понимать: все блага, которыми Бог наделил Израиль на протяжении всей их истории, должны найти благодарный отклик среди остальных народов, ради которых и вызван был к существованию Израиль еще в чреслах Авраама. В конце концов, народы станут причастниками благословений Израиля.
Народы поклонятся Богу Израиля
Единственный надлежащий отклик на благословения, полученные от Бога, – поклонение и послушание. Это еще один столп веры Израиля. Но если это было истинным для Израиля, значит, это было истинным и для остальных народов, потому что они также попадают в сферу Божьих благословений. На самом деле хвала Израиля за Божьи благословения стала в каком-то смысле частью их миссии и должна была находить отклик у других народов.[409] Поэтому немало текстов предвидят хвалу народов, однако немногие их них говорят об их послушании.[410]
Эта тема имеет важное миссиологическое значение, так как миссия Бога заключается в том, чтобы привести все творение и все народы к всеобщему поклонению, видениями которого наполнена последняя книга канона. Каким образом народы покорятся Яхве, Богу Израиля, не раскрыто в Ветхом Завете и остается в какой-то мере тайной (как говорит апостол Павел). Но то, что однажды это произойдет, нет никаких сомнений. Есть множество текстов, которые говорят об этом, чаще всего это пророческие книги и Псалмы.
Тема поклонения народов Яхве, Богу Израиля, проходит через всю Книгу Псалмов. Поэтому мы обратим внимание на ключевые отрывки, не углубляясь в их подробное обсуждение. Некоторые обобщения помогут нам лучше понять материал.
Народы славят Яхве:
• в ответ на его могущество в целом;
• в ответ на его справедливое вселенское правление;
• в ответ на его восстановление Сиона (что в конечном итоге будет содействовать и их благословению);
• приобщаясь к общему потоку хвалы всего творения.
Могущество Божье. Во многих псалмах Яхве прославляется за его дивные дела в истории Израиля, а также во всем мире Божьего творения. И в этом контексте псалмопевцы призывают народы присоединиться к хвале Бога Израилева. В Пс. 65 показано различие между врагами Яхве: одни будут дрожать от страха (возможно, перед уничтожением), другие с радостью прославят его.
Скажите Богу: как страшен Ты в делах Твоих!
По множеству силы Твоей,
покорятся Тебе враги Твои.
Вся земля да поклонится Тебе
и поет Тебе, да поет имени Твоему.
Благословите, народы, Бога нашего
и провозгласите хвалу Ему (Пс. 65, 3–4.8).
В Пс. 67 перечислены некоторые могущественные дела Яхве, а также снова показано различие между нечестивыми народами, которые будут рассеяны, и народами, которые предстанут пред Богом в поклонении.
Рассыпь народы, желающие браней.
Придут вельможи из Египта;
Ефиопия прострет руки свои к Богу.
Царства земные! пойте Богу,
воспевайте Господа (Пс. 67, 31–33)
Пс. 85 говорит о поклонении народов в контексте уникальности Яхве и его могущественных деяний.
Нет между богами, как Ты, Господи,
и нет дел, как Твои.
Все народы, Тобою сотворенные,
приидут и поклонятся пред Тобою, Господи,
и прославят имя Твое,
ибо Ты велик и творишь чудеса, -
Ты, Боже, един Ты (Пс. 85, 8-10).
Пс. 95 и 97 говорят практически об одном и том же. В них прославляется царствование Яхве над всем творением; все великие дела Божьи в спасении и творении должны стать предметом новой песни хвалы, которую воспоют все народы земли. Эта новая песнь, по сути, ремейк древней песни Израиля, в которой славится имя, спасение и могущественные дела Яхве. Новой она названа потому, что воспоют ее новые исполнители, все народы земли. В Пс. 95 видна конфронтация в этом универсальном видении, приводящая к изменению религиозного ландшафта. Другие боги должны быть признаны «ничем» (Пс. 95, 5), а вся слава и все дары должны быть принесены одному Яхве (Пс. 95, 7–9).
Воспойте Господу песнь новую;
воспойте Господу, вся земля;
пойте Господу, благословляйте имя Его,
благовествуйте со дня на день спасение Его;
возвещайте в народах славу Его,
во всех племенах чудеса Его (Пс. 95, 1–3)
Пс. 96 и 98 также во многом схожи: здесь звучит прославление царствования Яхве и призыв многочисленных островов радоваться (Пс. 96), а народы и землю – трепетать (Пс. 98). Величие, справедливость, святость и всепрощение Яхве рождают именно такой отклик в творении.
В Пс. 137 звучит примечательная молитва за мир, вложенная в контекст молитвы псалмопевца о собственных отношениях с Богом. И снова долгожданная хвала народов непосредственно связана с тем, что народы признают великую правду о едином и истинном Боге. Хвала народов – это не пустые возгласы. Они осознанно прославляют Бога за его слова, дела и величие.
Прославят Тебя, Господи, все цари земные,
когда услышат слова уст Твоих
и воспоют пути Господни,
ибо велика слава Господня (Пс. 137, 4–5).
Вселенское правление Яхве. Ожидание, что все народы придут поклониться Яхве, основано на уверенности: именно Богу принадлежит вся власть над миром. Эсхатология стоит на твердом монотеистическом основании, о чем мы подробно говорили в третьей главе. Дело в том, что Яхве – справедливый правитель, и это служит причиной, почему народы прославят его, о чем мы уже упоминали в связи с Пс. 66 (см. с. 475–476).
В Пс. 21 представлено всеобщее поклонение народов: придут богатые и бедные, все слои общества (Пс. 21, 26–29), усопшие и еще не родившиеся (Пс. 21, 29–31). Все люди, от мала до велика, на протяжении всей истории человечества воздадут хвалу Яхве, как верховному правителю вселенной.
Вспомнят, и обратятся к Господу
все концы земли,
и поклонятся пред Тобою
все племена язычников, ибо Господне есть царство,
и Он – Владыка над народами (Пс. 21, 28–29).
В Пс. 2 о царствовании Яхве сказано, как о суровом предупреждении народам прекратить восстание против Бога и покориться ему.
Итак, вразумитесь, цари;
научитесь, судьи земли!
Служите Господу со страхом
и радуйтесь с трепетом (Пс. 2, 10–11).
Народы должны предстать пред Яхве, так как он избрал своего помазанного царя на Сионе. Исторические цари на троне Давида становились все более мятежными и нечестивыми, так что превзошли в своем нечестии другие народы. Даже без свидетельства Израиля другие народы приходят к познанию Яхве, благословляются им и покоряются ему, несмотря на нечестие царей, чьи дела осрамили имя Божье среди народов.[411]
Восстановление Сиона. Однако после всех трагических событий в истории Израиля, о которых повествуют поздние псалмы, здесь же звучит надежда на восстановление Сиона (как и в книгах пророков). И это событие также отзовется в прославлении Яхве другими народами. Они будут восхищаться чудными делами Яхве, который выведет Израиль из безнадежной ситуации (Пс. 125, 2–3).
В Пс. 101 удивительное избавление Сиона тоже сопровождается поклонением народов. Судя по всему, этот текст оказал серьезное влияние на мессианские ожидания времен Иисуса и ранней церкви. Предполагаемый сценарий был таков: придет день, когда Сион будет восстановлен, и все народы придут прославить Бога вместе с Иерусалимом. Такая последовательность событий, безусловно, повлияла на то, как апостол Павел понимал свою миссию и время, в которое он жил: восстановление Израиля, собирание народов, совместное поклонение Господу в единой хвале.
Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом,
ибо время помиловать его, – ибо пришло время;
И убоятся народы имени Господня,
и все цари земные – славы Твоей.
Ибо созиждет Господь Сион
и явится во славе Своей;
дабы возвещали на Сионе имя Господне
и хвалу Его – в Иерусалиме,
когда соберутся народы вместе и царства
для служения Господу (Пс. 101, 14.16–17.22-23).
Всеобщее прославление. Наконец, некоторые псалмы говорят о прославлении Яхве народами по той причине, что он достоин вселенской хвалы, и ни один народ не может быть освобожден от этого долга. Мы уже упоминали о Пс. 46, где Яхве представлен как великий Царь («Пс. 46» на стр. 486), поэтому все другие цари радостно присоединяются к хвале. Пс. 99 говорит о том, что возвеселится вся земля, в то время как в самом коротком псалме, Пс. 116, звучит призыв ко всем людям прославить Яхве за его великую любовь и верность (черты Божьего характера, о которых Израиль знал не понаслышке, но пережил на собственном опыте).
Хотя Пс. 116 самый короткий, но на Павла он оказал серьезное богословское влияние. Гимн лежит в основе как лексики, так и основных идей Рим. 15, 8-11, подчеркивая не только милость и верность Бога (в том, что он совершил для народов через Христа), но призывая все народы славить Господа.[412]
Славословие Книги Псалмов достигает кульминации во вселенских масштабах.
Пс. 144 говорит, что все творение прославит Господа, и люди присоединятся к этой хвале, так как они познали дела и царствование Бога через свидетельство его народа.
Да славят Тебя, Господи, все дела Твои,
и да благословляют Тебя святые Твои;
да проповедуют славу царства Твоего,
и да повествуют о могуществе Твоем,
чтобы дать знать сынам человеческим
о могуществе Твоем
и о славном величии царства Твоего (Пс. 144, 10–12).
Пс. 148 – это также гимн хвалы Яхве, воспеваемый всем сотворенным миром, поэтому неудивительно, что упомянуты «цари земные и все народы, князья и все судьи земные» (Пс. 148, 11).
Я уделил достаточно времени псалмам, где Яхве прославляется всеми народами, не случайно, хотя их миссиологическое значение, очевидно, очень часто упускается из виду. Читая псалмы как песни древнего Израиля, мы поспешно переходим от стиха к стиху, упуская из виду прекрасные горизонты ожиданий и чаяний их авторов. И, как правило, мы читаем псалмы по одному, упуская возможность прочувствовать совокупную силу вселенской хвалы, которая была частью литургического дискурса Израиля.
Для библейского богословия и миссии и любого другого миссиологического прочтения Писания Книга Псалмов – это основное поле деятельности. Широта видения, вселенский масштаб, захватывающая эсхатологическая надежда – все это характеризует Псалмы, и в то же время очерчивает размах миссии Бога в Писании. Крейтон Марлоу предложил самое удачное название Книге Псалмов – «музыка миссий».
И Израиль, и церковь посланы в мир отражать свет Божьего откровения, благую весть о Боге-спасителе, судье, царе и Господе земли и всех ее обитателей. Форма, в которой Божий народ несет эту весть, могла меняться на протяжении веков или даже тысячелетий… Но главная задача остается той же: визуализация и вербализация откровения единого и истинного Бога всем народам. Ветхозаветные псалмы – это священные песнопения (еврейская поэзия в музыке), которые хорошо показывают Божьи цели в отношении Израиля, а в дальнейшем и в отношении церкви. Они славят вселенский характер Божьего замысла, они – музыка миссий.[413]
Тексты, исследованные нами в Книге Псалмов, по своему размаху можно назвать пророческими. Однако среди Пророков выделяется Книга Исаии, где виден наибольший интерес к эсхатологическому поклонению народов Яхве. Такую картину мы видим и в самом начале (Ис. 2), и в конце (Ис. 66, 18–23).
Среди ученых продолжаются споры о так называемом универсализме в Книге Исаии, особенно в главах 40–55. С одной стороны, есть те, кто рассматривают эти главы как кульминацию миссионерского видения Израиля – спасение, которое начнется с Израиля и дойдет до каждого уголка нашей земли (центробежный универсализм). С другой стороны, есть и те, кто рассматривают эти главы как кульминацию израильского эксклюзивизма – все народы покорятся Израилю и признают, что Бог Израиля – это единый истинный Бог. По мнению последних, эти главы скорее проникнуты духом центростремительного национализма, нежели универсализма.[414]
Прекрасный и взвешенный анализ данной дискуссии представлен Энтони Гелстоном и Майклом Грисанти. Оба уверены, что было бы большой ошибкой отстаивать крайние взгляды относительно данных глав. Стоит привести их выводы, с которыми я полностью согласен.
Универсализм, о котором я говорю, можно найти у Второисаии и выделить три его характерные особенности. Первая, Яхве – единый истинный Бог, верховный владыка над всем творением, а, следовательно, и над всем человечеством. Вторая, ожидается, что эту истину будут исповедовать язычники наряду с Израилем, покорившись верховной власти Яхве… Третья, спасение будет предложено всем. Однако нигде пророк не говорит, что абсолютно все воспользуются этим предложением. Напротив, Ис. 45, 25 ясно показывает, что некоторые отвергнут его… продолжая упорствовать в идолопоклонстве.[415]
В Ис. 40–55 есть отрывки, которые свидетельствуют в пользу и одной, и другой стороны данной дискуссии (о национализме и универсализме). Такие термины, как национализм и универсализм, не способны раскрыть основополагающие вопросы этих дебатов… нельзя сказать, что Исаия – это пророк-миссионер Ветхого Завета или же ярый националист, которому нет никакого дела до спасения других народов. Весть пророка Исаии посередине этих двух крайних взглядов: он не описывает Израиль как нацию постоянно перемещающихся миссионеров, и в то же время он не исключает участия народов в божественном искуплении… Пророк говорит, что Бог трудится со своим избранным народом не только в интересах самого Израиля, но и ради всех остальных наций. Исаия подчеркивает роль Израиля как свидетеля для народов… то есть быть народом Божьим, чья жизнь должна пробудить интерес других наций к познанию Яхве (ср. Ис. 2, 1–4; 43, 10–11). Быть богоизбранным народом означает представлять Бога другим нациям. Исаия горячо молится, чтобы Израиль откликнулся на Божий призыв быть слугой народов в этом мире.[416]
Возвращаясь к теме народов, которые придут поклониться Яхве, следует сказать об исчерпывающем исследовании всех текстов в Книге Исаии по этой теме Кристофером Беггом, который делит книгу на несколько разделов.[417]
В Ис. 1 – 12 эта тема представляет собой оболочку, внутри которой пророчества об Израиле. В Ис. 2, 1–5 эсхатологическая картина, в которой народы приходят к Богу на поклонение, составляет резкий контраст отступническому Израилю первой главы. Отголоски этой картины хорошо слышны в Ис. 12, где затихающий гнев Яхве против Израиля соседствует с прославлением Бога всеми народами (Ис. 12, 4–5).
Раздел Ис. 13–27 посвящен описанию грядущего суда над народами, тем не менее, «весть об ожидаемом участии народов в поклонении Яхве продолжает звучать».[418] Наиболее примечательное в этих речах пророчество о Египте (Ис. 19, 16–25). Кроме надежды на обращение Египта к служению Богу живому, мы читаем о жертвах, дарах и обетах, принесенных египтянами (Ис. 18, 7) и жителями Тира (Ис. 23, 17–18). В так называемом Апокалипсисе Исаии (Ис. 24–25) звучит весть не только о Божьем суде над народами земли, но и весть надежды на поклонение народов, которые, в конечном итоге, придут к Господу. После очистительного суда среди выживших на земле воцарятся радость и благодарение (Ис. 24, 14–16). Двадцать пятая глава Книги Исаии ясно показывает плоды Божьего спасения, включая уничтожение самой смерти, которые распространятся на все народы, собравшиеся на горе Сион для великого пира (с. 6), поэтому «они» в Ис. 25, 9 – это не только израильтяне, но и язычники.
И скажут они (израильтяне и язычники) в тот день:
вот Он, Бог наш!
на Него мы уповали, и Он спас нас!
Сей есть Господь; на Него уповали мы;
возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!
В Ис. 40–55 тема о поклонении народов подчеркивается еще сильнее. «Всякая плоть» узрит славу Божью (Ис. 40, 5), и взыщут народы его закона и правды (Ис. 42, 1–4). В конце земной истории все народы сольются в одной общей хвале (Ис. 42, 10–12) как плоде новой искупительной работы Бога (Ис. 45, 6.14). В кульминационной главе (Ис. 45) Яхве призывает остаток народов (подобно остатку Израиля) обратиться к нему, чтобы их фальшивое поклонение заменить на истинное служение Богу живому (Ис. 45, 22–25). Это обращение произойдет через нового Давида, найдя отклик среди народов, доселе неизвестных Израилю (Ис. 55, 3–5).
В Ис. 55–66 раннее видение о паломничестве народов на гору Сион (Ис. 2, 1–5) расширяется и усиливается благодаря богатому калейдоскопу образов нового будущего. На личном уровне чужеземцы, даже не слышавшие о Яхве, поклоняются ему прямо в Храме (Ис. 56, 3–8). На международном уровне (Ис. 60 вместе с Ис. 61, 5–7) свидетельствуют о славном поклонении Яхве всех народов, в данном случае при посредничестве Израиля, который, как и ожидалось, выполняет функцию царства священников для других наций. Как израильтяне приносили священникам свои десятины и приношения, так и народы принесут дары Израилю, как священнику Яхве (Ис. 61, 6). Не исключено, что апостол Павел рассматривал денежные сборы среди языческих церквей на нужды иерусалимской церкви как эсхатологическое исполнение этих пророческих видений.[419] Хотя здесь просматривается риторика подчинения Израилю, но, по-видимому, это не больше, чем исповедание Бога Израиля, который безраздельно властвует над миром. «Совершенно очевидно, что почтение народов, в конечном итоге, адресовано самому Яхве» (ср. Ис. 60, 6.7.9.14.16).[420]
Уолтер Брюггеман идет дальше, показывая роль Торы в эсхатологическом поклонении народов. Это будет поклонение народов, которые научены путям Яхве (см. Ис. 2, 2–5; 42, 4).
Следует обратить внимание на следующее в этом видении. Во-первых, народы приходят охотно, с радостью и надеждой. Никакой царь из рода Давила их не принуждал, они пришли сюда, зная, что это единственное место, где царят мир и справедливость. Во-вторых, становится понятным, что народы, подобно Израилю, подчинены Торе Яхве. Иными словами, ее требования распространяются и на них. Народы находятся под властью Яхве, и Тора, восседавшая в Иерусалиме, не только собственность израильтян, она принадлежит всем народам.[421]
Уолтер Вогел в этом видении также усматривает сильную связь народов, находящихся между Синаем и Сионом. «То, что Израиль отмечал на
Синае, народы празднуют на Сионе. На Синае Бог дал свой закон Израилю через Моисея. Ныне он открывает себя народам через Израиль. В то время Израиль был назван народом Божьим, а сейчас все народы стали народом Яхве».[422]
Наконец, в Ис. 66 сказано, что народы, обращенные в результате свидетельства Израиля, сами станут проводниками Божьего откровения. Это единственный случай в Ветхом Завете, где представлен центробежный характер миссии. Те, кто стали получателями благословения Авраама, ныне становятся Божьими посредниками для других.
Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам… на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою (Ис. 66, 18–19).
Комментарий Кристофера Бегга по этому тексту стоит того, чтобы процитировать его здесь почти полностью:
Участие народов в поклонении Яхве – одна из самых важных тем всей Книги Исаии, и, по мере приближения к последним главам, она развивается по нарастающей. Подавляющее большинство текстов положительно представляют отношения народов к поклонению Яхве…
Многочисленные тексты представляют Израиль в роли Божьего посредника для народов; он ходатайствует (Ис. 45, 14), принимает их жертвоприношения (Ис. 60, 7; 61, 6)…особенно поражает то, что народы совершат поклонение Яхве и таким образом разделят в полной мере привилегии Израиля. То, что относилось к Израилю («мой народ», «дело рук моих», Ис. 19, 25; «слуги» Ис. 56, 6), теперь относится и к другим народам. Они станут, подобно Израилю, «миссионерами» (Ис. 66, 19) и священниками (Ис. 66, 21). У тех, кто не принадлежат к Израилю, будет свой жертвенник для поклонения Яхве (Ис. 19, 20), на котором станут приносить жертвы, благоприятные для Господа (Ис. 19, 21; 56, 7); они разделят участие в праздниках Господних (Ис. 56, 6; 66, 23) и будут полноправными участниками «завета» (Ис. 56, 6). Яхве же научит народы (Ис. 2, 3), накормит их (Ис. 25, 6), отрет всякую слезу с очей их (Ис. 25, 7–8) и явит им свою славу (Ис. 19, 22; 66, 18). Таким образом, поклонение народов Яхве – это ключевые чаяния в Божьем замысле, о которых свидетельствует большая часть Книги Исаии.[423]
По сравнению с Книгой Исаии, в других пророческих книгах эта тема звучит гораздо реже, хотя и нельзя сказать, что она вовсе не встречается. Вот ряд текстов, на которые стоит обратить внимание: Иер. 3, 17; 17, 19–21; Мих. 4, 1–5; Соф. 2, 11; 3, 9; Зах. 8, 20–22; 14, 16; Мал. 1, 11.
Итак, мы можем сделать вывод: эсхатологические надежды Израиля (по крайней мере, отчасти) в отношении народов предполагали, что последние совершат поклонение Яхве как живому Богу всей земли. И здесь снова я хочу добавить, что эта мысль воплощает в себе суть библейского богословия миссии, потому что целеустремленная миссия Бога, в которой мы призваны принять участие, должна закончиться радостным поклонением Богу всех народов земли.
Народы присоединятся к Израилю
«Особенно поражает то, что народы совершат поклонение Яхве и таким образом разделят в полной мере привилегии Израиля».[424] Это действительно поражает. Именно потому нам нужно остановиться на этом подробнее. Как я уже говорил ранее, Ветхий Завет представляет народы не просто зрителями великой драмы, участниками которой стали Яхве и Израиль. Главная часть еще впереди. Божественный режиссер картины намерен в конце вывести зрителей из партера на сцену, чтобы они стали участниками драмы и далее продолжили ее сами. Спасенные народы придут, чтобы стать самим Израилем. Этнические и географические границы народа Божьего будут стерты. Даже само название «Израиль» будет пересмотрено и расширено.
И это не просто богословские выкладки апостола Павла для оправдания присоединения язычников к церкви. Это ветхозаветное учение о миссии Бога в отношении народов всей земли. Как покажет последующий разбор текстов Псалмов и Пророков, Бог совершает свой великий миссионерский проект, где все нации мира
• будут жить в граде Божьем;
• спасены Богом;
• приняты в дом Божий;
• названы Божьим именем;
• присоединятся к Божьему народу.
Более всесторонней картины будущего народов нельзя и представить.
В Пс. 46 мы видим парадоксальную картину, когда народы рукоплещут Богу за его чудные дела в истории Израиля, хотя в результате этих дел пострадали они сами. Но на этом парадоксы не заканчиваются. Если Яхве действительно владыка всей земли, то о великом собрании народов мы читаем в этом псалме следующее:
Князья народов собрались
[как] народ Бога Авраамова,
ибо цари земли – Божии;
Он превознесен над ними (Пс. 46, 10).
Добавленного предлога в квадратных скобках нет в еврейском варианте псалма. «Князья народов» и «народ Бога Авраамова» сопоставляются в тексте.[425] Если вспомнить об универсальном характере обетований Аврааму, то Бог в данном контексте назван Богом Авраама не случайно. Народы здесь не выше и не ниже Израиля, они и есть Израиль, дети Авраама.
Множество людей стали одним народом, они больше не будут отчуждены от общества завета; они будут названы детьми Бога Авраама. Исполнилось обетование Быт. 12, 3; это предвосхищает слова Павла о язычниках как детях Авраама (Рим. 4, 11; Гал. 3, 7–9).[426]
В Пс. 86 явно используется образ переписи (с. 6) народов, которая на удивление проходит на самом Сионе. Многие окружающие народы перечислены как рожденные там, среди тех, кто знает Господа (с. 4, как правило, в Ветхом Завете это относится только к Израилю). Очевидно, в конечном итоге Сионом будут называться не только израильтяне, но и люди из других народов, которые станут жителями города со всеми правами природных жителей, принадлежащих Яхве по рождению. Примечательно, что здесь Яхве назван «Всевышним»: этот факт возвращает нас к истории с Авраамом и Мелхиседеком, царем Салима и священником Бога «Всевышнего» (Быт. 14, 18–20).
В списке народов, участвующих в переписи на Сионе, упомянуты также империи, которые в истории Израиля были врагами: Египет (Раав) и Вавилон, менее великие народы, такие как филистимляне и жители Тира, и даже отдаленные регионы, такие как Ефиопия. Если бы список продолжился, мы бы услышали еще много удивительных имен в нем.
Как уже было сказано в седьмой главе (с. 236), пророчество Ис. 19, 16–25 – одно из самых захватывающих заявлений и самый важный миссиологический текст в Ветхом Завете.
С самого начала главы мы ожидаем услышать очередную пророческую весть суда о Египте, наподобие тех, что слышали ранее о Вавилоне, Моаве, Сирии и Ефиопии. В Ис. 19, 1-15 Египет ожидает Божий суд на всех уровнях: религии, сельского хозяйства, рыболовства и политики. Подобное мы слышали и ранее.
Однако, начиная с 15 по 22 стихи, мы узнаем, что в более отдаленном будущем (выражение «в тот день» повторяется шесть раз) Египет переживет удивительное преобразование, испытав на себе все то, что пережил Израиль, когда Бог спас его от египетского рабства. Пророк в отношении Египта использует язык, который обычно встречается только в предсказаниях о будущем восстановлении Израиля (новый исход, новый завет, вхождение в землю и т. д.). Здесь прошлое Израиля используется для того, чтобы обрисовать будущее обетованное благословение язычников, которые обратятся к Господу.[427]Египтяне, однажды отвергшие познание о Боге, воззовут к нему, а не к собственным богам. Он пошлет Спасителя и Избавителя. Затем они познают его и поклонятся ему (как это сделал Израиль в исходе). Они даже будут говорить на языке хананеев, т. е. на еврейском. Он это делает, чтобы показать: египтяне станут де факто Израилем. Они будут поражены язвами, но Яхве исцелит их. По сути, это история исхода, но вывернутая наизнанку. Это новый исход с новыми героями.
Нет более подробного описания судьбы народов, чем в этом эсхатологическом отрывке, где записаны столь невероятные слова о Египте.
Ис. 19, 16–25 стоит особняком не только во всей Книге пророка Исаии, но и во всем Ветхом Завете, предвосхищая будущее других народов (по сути врагов Израиля), которые станут соучастниками исторического опыта Израиля… и таким образом будут абсолютно равны с Израилем.[428]
Как будто недостаточно того, что сказано о Египте, пророк далее говорит об Ассирии, предсказывая, что эти две великие державы пожмут руки друг другу (Ис. 19, 23). Такая весть, как правило, повергала в ужас Израиль, так как Египет и Ассирия, словно гигантские щипцы, сжимали народ Божий с двух сторон. Но в данном случае они объединились не для того, чтобы уничтожить народ Яхве, а с совершенно иной целью – поклониться Богу Израиля. И это не относится к обетованию, что рассеянный народ Божий соберется вместе, ради поклонения своему Богу, как об этом сказано в Ис. 27, 12–13. Это пророчество не о возвращении из плена, но о собирании народов, среди которых (а в некоторых случаях которыми) израильтяне были рассеяны. Завоеватели и угнетатели народа Божьего будут поклоняться Яхве. В истории произойдут невероятные события: враги Бога и Израиля соберутся вместе с народом Божьим для совместного поклонения.[429]
Очевидно, что пророк, говоря об Ассирии и Египте, подразумевает все народы земли, а не только названные страны. Таким же образом пророчества о судьбе Вавилона как в Ветхом, так и в Новом Заветах касаются не только буквального исторического города или империи. Эти страны – собирательный образ всех врагов Божьих. Египет и Ассирия не заключили мировую ни в дни Исаии, ни в наши дни. Цель этого видения (миссия Бога и его народа) выходит за рамки Ближнего Востока, как древнего, так и современного.
Пророк предлагает нам заглянуть за завесу будущего и молиться за наступление того дня, когда такие страны, как Египет, а, может быть, и наш народ, поклонятся Богу. Когда города (а, может быть, и наш город) познают Яхве. Когда народы смогут рассказать свою историю спасения наряду с Израилем, а великие державы объединятся в едином славословии Господа, когда, наконец, сбудется обетование, данное Аврааму.[430]
И самое удивительное:
В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль (Ис. 19, 24–25).
Египет и Ассирия назовутся народом Божьим наряду с Израилем! Смысл двадцать четвертого стиха остался бы неясным до конца, но пророк уточняет свою мысль: то, что можно было сказать только об Израиле, ныне можно отнести к Ассирии и Египту. В оригинале текст еще более шокирующий, чем это обычно передается в английских переводах. Буквально сказано следующее: «Да будет благословен народ Мой Египет, и дело рук Моих – Ассирия, и наследие Мое – Израиль». После выражения «народ Мой» мы ожидаем увидеть «Израиль», но пророк помещает его в самом конце списка. Это действительно шокирующая весть. Заклятые враги Израиля получат именование и привилегии Израиля, а также станут наследниками Божьих обетований Аврааму.
Конечно, они не будут названы Божьим народом до тех пор, пока остаются врагами Яхве. Обращение, о котором прямо сказано в отношении Египта, подразумевается также и в отношении Ассирии. Как враги Божьи они возопили к нему, исповедали его и обратились к нему (с. 20–22) и радуются исцелению, спасению и благословению Божьему. Так было с восставшим Израилем и так же происходит с их врагами. Божья сила и его преобразующая любовь столь же действенна для народов, как и для Израиля. Это и есть Божья миссия. Бог обращает своих врагов в друзей, как это было с Савлом из Тарса. Вполне вероятно, что его заключение о язычниках как сонаследниках и соучастниках Израиля в Еф. 3, 6 основано на подобных текстах их Книги Исаии.
Ис. 56, 3–8 – необычный отрывок в том плане, что адресован не народам, а чужестранцам и евнухам, – и те, и другие не могли стать частью народа Божьего. Согласно Втор. 23, 1–8, евнухам и некоторым чужестранцам нет места в святом сообществе Израиля.
Среди причин для такого исключения в Израиле (период до вавилонского пленения) следует выделить владение землей. Царство (быть рожденным в одном из колен Израиля) и земля (надел земли в Ханаане как дар от Яхве) были ключевыми особенностями принадлежности к Израилю.[431] У евнуха не могло быть семьи, он жалуется: «Вот я сухое дерево» (Ис. 56, 3). А у чужеземца не могло быть надела земли в Ханаане, так как она была распределена исключительно среди колен и семейств Израиля.
Бог сам устраняет эти минусы. Евнух получит «место и имя лучшие, нежели сыновья и дочери». Чужеземцев Бог сам приведет на святую гору, то есть сделает законными наследниками земли в Израиле. Иными словами, они станут полноправными членами сообщества Господня.
На каких же условиях будут исполнены все эти обетования? Условия точно те же, что требовались от Израиля, – преданность Яхве, бескомпромиссное поклонение ему и тщательное соблюдение его законов (Ис. 56, 4–6). Как уже было сказано, быть Израилем становится выбором человека.
Я приведу (иноплеменника) на святую гору Мою
и обрадую их в Моем доме молитвы;
всесожжения их и жертвы их
будут благоприятны на жертвеннике Моем,
ибо дом Мой назовется
домом молитвы для всех народов (Ис. 56, 7).
Не сложно себе представить недовольную реакцию коренных жителей Иерусалима на подобные слова, в которых иноплеменник приобщается к исключительной святыне Израиля.
Чужеземцы будут приведены на святую гору Божию
А это не слишком?
Нет, Бог обрадует их в доме своем.
Но только во внешнем дворе?
Нет, они могут принести жертвы на жертвеннике.
Нет ничего, что было бы доступно поклоняющемуся израильтянину и не было бы доступно чужеземцу, готовому посвятить свою жизнь служению Богу Израиля. Если они примут условия завета, они станут полноправными участниками общества завета. Они обретут радость в доме Божьем, радость от того, кем они стали – обществом завета.
Весьма вероятно, что Павел думал об этих текстах Книги Исаии, когда писал следующие строки:
Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою (Еф. 2, 12–13).
Трудно представить, чтобы Лука не помнил об этих текстах, когда с некоторой, несомненно, долей иронии писал о первом обращенном за пределами иудейском общины – чужеземце евнухе, читающем свиток пророка Исаии, немногим ниже тех текстов, которые мы рассматриваем. Интересно, что евнух в Деян. 8 обрел радость не в Иерусалимском Храме, но когда услышал об Иисусе, уверовал в него и крестился во имя его. Иисус – это тот, через кого люди из всех народов могут быть приняты в Божий дом молитвы для всех народов. Миссия заключается в том, чтобы привести все народы для обретения радости в дом Божий, который есть сообщество верующих.
Отрывок Ам. 9, 11–12 представляет собой поразительную концовку всей книги. После огня, суда, уничтожения и изгнания, о которых шла речь на протяжении всей книги, в конце появился лучик надежды. Несмотря на суд, Бог намерен восстановить и обновить Израиль. Хотя весть других пророков до вавилонского пленения сочетала в себе суд и надежду, похоже, нет веских причин отделять эти стихи от остальной книги и относить их к другому времени. Интересно отметить, что пророчества Амоса начинаются на международной арене, на ней они и заканчиваются. Первые две главы говорят о нечестии окружающих народов (Израиль, конечно, не лучше), и звучат грозные слова Яхве о надвигающемся суде. В вышеупомянутых стихах идет речь не только о восстановлении престола Давида и Храма (пророк Амос был родом из Иудеи, хотя его пророческое служение проходило в Северном царстве), но также об «остатке Едома и всех народов, которые носят имя Мое».[432]
Особенно удивляет здесь сочетание слова народы (во множ. числе) с выражением называющиеся Моим именем. Только один народ имел законное право претендовать на это. Выражение называющиеся Моим именем указывает на принадлежность и близкие отношения. Это выражение может означать желание женщины принадлежать мужу (Ис. 4, 1), а также отражать подлинность отношений пророка с Богом (Иер. 15, 16).
Но основное богословское значение выражения называться именем Яхве говорит об уникальности взаимоотношений Израиля и Яхве. Ковчег завета был назван его именем (2 Цар. 6, 2). Так был назван Храм в день своего посвящения, когда Соломон молился, чтобы «все народы земли знали имя Твое» (3 Цар. 8, 43). Иерусалим, по праву или нет, назывался городом, носящим имя Яхве (Иер. 25, 29). Но самое важное – это благословенный Израиль, народ, который назвался именем Яхве и состоял в отношениях завета с Яхве.
Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа Бога твоего и будешь ходить путями Его; и увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя (Втор. 28, 9-10).
Это одно из главных отличий Израиля. Остальные народы никогда не именовались именем Яхве. (Ис. 63, 19).
Итак, о чем говорит Амос? Великая честь называться народом Яхве, принадлежащая Израилю, станет достоянием всех народов. Это эсхатологическое изменение статуса.
Как и в других текстах, которые мы уже рассматривали выше, здесь также говорится о принятии и принадлежности. Именем Яхве назывался ковчег завета, Иерусалим, Храм и каждый израильтянин. То, что было привилегией одной лишь нации на земле – Израиля – называться именем Яхве, ныне, по словам пророка, стало возможным для всех народов на земле. Как много народов могут получить это преимущество?
В первых главах Книги Амоса народы вместе с Израилем слышат весть суда, но в заключительных стихах они благословляются Богом вместе с Израилем. Понятие Израиля расширено, чтобы включить все народы: теперь человек из любого народа может назваться именем Яхве.
Ис. 44, 1–5 – еще один необычный текст, который говорит скорее об отдельных людях, нежели о целых народах. В контексте Бог обещает Израилю, находящемуся в плену, что они не погибнут и не исчезнут как нация. Напротив, в будущем Бог намерен умножить свой народ с помощью Духа. В этом видении пророк описывает обращение отдельной личности к Яхве.[433]
Один скажет: «я Господень»,
другой назовется именем Иакова;
а иной напишет рукою своею: «я Господень»,
и прозовется именем Израиля (Ис. 44, 5).
Итак, умножение, о котором идет речь, – не биологическое (о чем можно было подумать сразу), речь идет скорее о расширении и преобразовании. Чужеземцы присоединятся к Израилю, называя себя именем Яхве и именем его народа. Одно не может быть без другого, общество завета открыто для всех, кто пожелает. Таким образом, называться Божьим именем – это и эсхатологическое видение о народах, и личный выбор или решение каждого отдельного человека. И то, и другое хорошо сочетается в библейском богословии миссии.
Зах. 2, 10–11 – отрывок, который появляется в контексте утешения жителей Иерусалима после освобождения из плена. В отличие от Неемии, пророк говорит, что город не нуждается в стенах, отчасти потому, что скоро в него хлынет огромный поток людей, а отчасти потому, что сам Бог будет огненной стеной вокруг него (Зах. 2, 3–5). Враги, которые грабили их, будут сами побеждены и разграблены (Зах. 2, 8–9), а Господь вновь станет править своим народом.
Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь. И прибегнут к Господу многие народы в тот день, и будут Моим народом; и Я поселюсь посреди тебя, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к тебе (Зах. 2, 10–11).
Итак, пророческая весть для народов состоит не только в том, что их ожидает разрушительный суд, но и в том, что они присоединятся к народу Божьему. А пророческая весть для Израиля явно не поощряет в них чувство исключительности, но, скорее, утверждает их в обратном: народом Божьим теперь будут называться не только возвращенные из плена, но и многие другие нации.
Следует обратить особое внимание на повторяющееся выражение: «Я поселюсь посреди тебя». Эта фраза очень важна как с точки зрения содержания, так и ее места в тексте. Здесь используется слово šākan, которое имеет сильные ассоциации с пребыванием Бога в скинии, а затем в Храме; производное от него šĕkînâ обозначает присутствие Бога в святилище посреди своего народа. Поэтому, в первом случае это выражение используется, чтобы дать освобожденной из плена общине надежду (как и у пророка Иезекииля) на возвращение Бога на Сион, который он некогда покинул. Во втором это замечание помещено в контексте предсказания о потоке народов к Сиону, пожелавших присоединиться к народу Яхве. Повторное использование этой фразы словно подтверждает то, о чем было сказано уже не раз.
Во-первых, народы присоединятся к Яхве, а не просто к Израилю. Иными словами, они не будут в подчинении Израилю, как некий второй класс в народе Божьем. Они будут принадлежать Яхве точно так же, как Израиль (мы это видели в Пс. 46).
Во-вторых, они вступят в отношения завета с Яхве точно так же, как это было с Израилем. Выражение «и будут Моим народом» – это формула завета у Синая, которая до сих пор относилась только к Израилю. Важно отметить, хотя выражение народы употреблено во множественном числе, далее слово народ стоит в единственном числе. Речь идет не об Израиле плюс народы, а об одном народе, состоящем из многих наций и принадлежащем Яхве.
Интересно, что в повторном выражении: «Я поселюсь посреди тебя», местоимение не меняется на «них», но сохраняется форма второго лица, единственного числа, женского рода, что указывает на Сион. Сион остается местом пребывания Бога, но «ты» больше не относится только к иудейской общине, вернувшейся из плена. Теперь Сион – это многонациональная община, где люди из разных народов принадлежат Яхве, следовательно, они и есть подлинный Израиль. Сам Бог поселится посреди тебя, многонациональный Сион (ср. Пс. 86). Определение Израиля будет пересмотрено самим Богом. Это уже не Сион и другие народы, но Сион, состоящий из народов.
Текст Зах. 9, 7 показывает, каковы масштабы этого видения на международной политической арене. Пророческое слово девятой главы начинается со стран западной Азии и далее простирается с севера на юг, от Сирии и до Газы (Зах. 9, 1–6). На всех этих территориях око Господне, и их ожидает неминуемый суд Яхве.
Но затем внезапно звучит весть надежды для филистимлян и всех людей.
Исторгну кровь из уст его и мерзости его из зубов его, и он будет принадлежать Богу нашему и будет как тысяченачальник в Иуде, и Екрон будет, как Иевусей (Зах. 9, 7).
И снова мы видим, что суд (с. 6) – это не последнее слово от Господа для народов, даже для того народа, который был заклятым врагом Израиля с незапамятных времен. Их ждет освобождение и очищение от всего языческого. И, подобно Израилю, после очищения огненным судом Божьим, остаток будет принадлежать «Богу нашему», то есть филистимляне станут принадлежностью Бога Израиля.
У филистимлян есть та же надежда, что и у отступившего Израиля: надежда на спасение верного остатка. Кроме отношений завета («принадлежать Богу нашему»), речь идет также об экономической и социальной интеграции (мы уже говорили ранее, что принадлежность к Израилю определялась владением землей и принадлежностью к коленам Израиля). Филистимляне станут коленом Иуды (!), они примкнут к Израилю так же, как иевусеи, коренные жители ханаанского Иерусалима, которые были приняты Давидом в новое царство.
Примечательно, что далее показано, до какой степени надежда на всеобщее присоединение народов к Израилю может быть выражена языком современной международной политики, чтобы заострить на этом еще большее внимание. Если есть надежда для филистимлян, значит, есть надежда для любого народа. Если Бог называет филистимлян народом, принадлежащим ему, то кто тогда может быть исключен?
Нам нужно сделать паузу, чтобы еще раз все осмыслить. Оглядываясь на путь, пройденный в этой главе, нужно оценить весь масштаб будущей перспективы, которая открылась нам. Надо сказать, что мы обращались к различным каноническим текстам, не затрагивая другие источники, помогающие лучше понять исторический, социальный и литературный контексты. Тем не менее масштаб и количество канонических свидетельств, безусловно, впечатляет. То, что эти тексты были написаны в разное время и расположены в разных местах канона, также говорит о силе их свидетельства. Как ранние тексты, так и тексты периода после Вавилонского пленения говорят о твердой убежденности в Израиле, что их Бог имеет отношения и с другими народами. Эта мысль – один из основных элементов израильского мировоззрения, который формировал их жизнь и учение, хотя, возможно, он не выделяется так, как другие основы их самосознания и самобытности.
Ранее мы уже отметили, что среди столпов израильского мировоззрения можно выделить следующие: избрание их Яхве в Аврааме, искупление через исход, отношения завета с Богом и нравственный отклик, выраженный в соблюдении заповедей и поклонении. Они верили, что все это характеризовало их как исключительный народ, и никакая другая нация не могла претендовать на то же самое. И еще они знали, что их Бог искупитель – это Бог творец, создавший всю вселенную, включая и другие народы. Таким образом, их богословие относительно народов сочетало в себе исторический реализм – в данный момент народы не могут претендовать на те же отношения с Богом, что и Израиль, – и эсхатологический оптимизм (в конечном итоге все народы разделят опыт и статус Израиля).
Согласно широко распространенным взглядам, все народы мира были созданы Яхве, они подотчетны ему в моральном плане за все, что делают, особенно в системе правосудия. Однако, как и Израиль, все нации мира не оправдали Божьих ожиданий и по умолчанию находятся в одинаковом положении: всех их ждет Божий суд. Народы ждет та же участь, что и Израиль. Но есть и радостная весть: кроме суда мы слышим о надежде, потому что там, где Бог Израиля, там всегда есть надежда.
Поэтому как остаток Израиля, освобожденный из плена исключительно благодаря удивительной Божьей благодати, так и остаток народов в конечном итоге будет обращен к единому спасающему Богу, к Яхве. Отвергнув всех ложных богов, они присоединятся к Израилю, покорившись единому Богу. После Бог заключит с ними завет, так что все различия, существовавшие между Израилем и другими народами, будут окончательно стерты, и все стены, разделявшие их, разрушены. Будет единый народ, принадлежащий Яхве и благословенный им. Так исполнится великое обетование, данное Аврааму. Отличие Израиля от других народов было крайне важным для миссии Бога. Но план Божий заключался в том, чтобы все различия в конечном итоге были устранены, когда народы сольются в единый Израиль, славящий Бога. И в Новом Завете мы видим, каким образом это произошло. Только новозаветная миссия показывает, как это началось и как будет продолжаться до тех пор, пока не завершится собирание народов.