Атрибуты божеств, как уже говорилось, выражают принцип крийя-шакти – силовой энергии воздействия на физическую реальность. Они не являются материальными.
У мирных божеств атрибуты мирные. Например, барабанчик дамару порождает творящие звуковые вибрации; трезубец позволяет управлять реальностью пяти элементов во вселенной; кувшин камандал позволяет даровать благословения; раковина означает власть над звуком; чаттра (зонтик) позволяет накрывать энергетическим куполом любое место во вселенной, защищать его; цветок означает силу очищения и позволяет нейтрализовать нечистые энергии, и множество других атрибутов.
Гневные божества держат в руках влассу (топорики), копья, чаши с черепами. Все эти атрибуты выражают принцип разрушающей крийя-шакти. Если мирные атрибуты – это стхити-шакти (сила поддержания) и сришти-шакти (сила творения), как, например, атрибуты Даттатрейи, то у гневных божеств, в основном, это самхара-шакти (разрушающая сила) и тиродхана-шакти (вуалирующая сила).
Иногда божества могут содержать и мирные и гневные атрибуты. Считается, что в священных местах эманации мирных и гневных божеств ожидают паломников, чтобы благословить их в соответствии с их карма-пхала – кармическими результатами, кармическими реакциями. Мирные божества ожидают их с лотосами и чашами с нектаром, гневные божества ожидают их с копьями и топориками, чтобы возвратить им кармические долги.
И то и другое является шактипатхой – передачей энергии, силы. Только в первом случае это мирная шактипатха, а во втором – гневная. Ни та, ни другая не является плохими. Но гневная шактипатха может нам не подойти, может казаться плохой, потому что она не рассчитана на нашу энергетику, на нашу судьбу. Но если карма-пхала, кармические реакции, результаты человека таковы, что он призывает своим поведением, своими мыслями гневных божеств, то он будет получать гневную шактипатху. Поэтому мы говорим, что нам нужно очищать свой ум, очищать сознание и поведение, чтобы призывать саттвичные энергии и не получать гневных шактипатх во вселенной.
«Стрелами, подобными пылающему огню, Джанардана разбивал на сотни частей каждое оружие, выпущенное в него. Разъяренный Джанардана убивал миллионы и миллионы этих дайтьев, неожиданно напавших сообща на него. Некоторых из них поразил Гаруда обеими лапами. Сотни асуров были остановлены ударами его крыльев, другие были сражены его клювом. Великие дайтьи громко кричали и падали от лука Вишну, его рук и его головы. Глядя на этот изумительный великий подвиг, сиддхи, чараны и посланники богов громко закричали и восславили Хари».
Сиддхи – сверхъестественные существа, которые когда-то были людьми, но стали совершенными. Рано или поздно каждый человек становится садху, вступает на духовный путь саморазвития в любой религиозной традиции. Каждый садху рано или поздно становится джняни – просветленным мудрецом, реализовавшим единство с Брахманом. Каждый джняни рано или поздно становится сиддхом, тем, кто в совершенстве управляет своей энергией и живет в разных точках пространства. Каждый сиддх рано или поздно становится дэватой. Не дэватой мира страстей, у которых еще есть эго, а просветленным дэватой, божеством, оперирующим реальностью. Каждый дэвата рано или поздно становится махадэватой уровня Брахмы, Вишну и Шивы – тем, кто играет великие роли во вселенной, творит вселенную или поддерживает ее, или, напротив, убирает, отрезает те варианты вселенной, те варианты реальности, которые нужно, которые засыхают, увядают.
Чараны – это спутники божеств. У каждого божества есть свита. Чараны – это те, кто восхваляют божеств, поют им хвалу и всячески разносят их славу. Это остаточные воплотившиеся эманации от иллюзорных божеств, которые образуют свиту второго или третьего круга. Свита первого круга – божества, воплощающие определенные силы. В тексте сказано, что чараны, сиддхи и другие мистические существа наблюдали за этой битвой.
«Вишну потрясал и бросал на землю дайтьев, словно человек, отрясающий свои загрязнения, возникающие от мирского существования. Он достал свой прекрасный меч-нандаку из ножен, поднял сверкающий щит и ринулся на них пешим. В течение мухурты он перерубил тысячу миллионов дайтьев, пройдя много раз по полю битвы. Тогда великолепный асура Ними и другие громко закричали и побежали от Него, приближавшегося к ним пешим. Гаруда также прибыл туда очень скоро. Вишну взобрался к нему на спину. Во время этой бурной битвы он сказал Гаруде: «О, Таркшья, если ты не устал, лети к Матхане, а если ты устал, то быстро удались с поля битвы». Таркшья ответил: «О, Господь Вселенной, я не утомился, поскольку я помню с сожалением, что Тарака сделал из моих сыновей средство передвижения». Сказав так, он ринулся на дайтью Матхану. Увидев лицом к лицу Господа, держащего раковину, диск и железную палицу, Матхана ударил его по шее острозаточенной бхиндипалой. Не обращая внимания на этот удар в пылу великой битвы, Вишну выпустил в него пять стрел, которые могли разрушить даже царственные горы».
Пурану также следует рассматривать как битву внутри человека. Всех героев повествования следует рассматривать как персонификацию человеческих клеш, слабостей и пороков, а также персонификацию его Атмана, высшего «Я» и высших тонких контуров сознания. Асуры олицетворяют собой человеческое эго, а эго тоже способно к аскезе, но эта аскеза эгоистичная. Она направлена на получение плодов, результатов и на то, чтобы воспользоваться ими. Другая аскеза – дивья-тапасья, воспламенённая верой и самоотдачей.
Столкновение богов и асуров – это столкновение двух подходов к духовной практике и духовной жизни, двух типов аскезы: эгоистичной, лицемерной и истинной, божественной, олицетворяющей собой преданность за пределами аскезы.
«Поразив его в грудь десятью стрелами, он (Вишну) устал натягивать их до ушей и остановился, но Матхана быстро пришел в себя. Он поднял паригху и ударил Джанардану по голове. От этого удара Вишну слегка покачнулся. После этого, вращая в гневе глазами, Мадхава достал железную палицу. Ею он с силой ударил Матхану в грудь. Его тело разлетелось на куски, он рухнул на землю и умер».
Джанардана – это одно из имен Вишну, которое переводится как «почитаемый людьми».
«Когда Матхана рухнул на землю, будучи полностью сраженным, все дайтьи на поле битвы ощутили себя усталыми, изнуренными и приунывшими. Когда честь и достоинство этих дайтьев померкло и поблекло, владыка данавов Махиша разгневался и глаза его покраснели. Этот страшный Махиша набросился на Вишну с порывистым криком, используя одни лишь руки. Этот герой сильно ударил Гаруду в грудь своей пикой, после этого дайтья разинул рот, подобный пещере в большой горе. По ходу битвы он пожелал проглотить Ачьюту вместе с Гарудой. Зная намерение данавы, могущественный Господь заполнил его рот божественным оружием. Будучи раненым и пораженным этими стрелами, Махиша, подобный горе, упал и умер. Половина его тела покатилась вниз.
Глядя на павшего Махишу, Вишну вернул его к жизни и сказал: «О, данава, ты не достоин смерти от меня, ты будешь убит женщиной, как было предсказано лотосорожденным Брахмой. Поднимись! я отпускаю тебя. Скорее удались с этой великой битвы».
На сказанное так Вишну асура ушел с этого места.
Когда дайтья Махиша ушел, данава Шумбха ударил в ладони, сдвинул брови и скривил лицо. Он ударил одной рукой об другую и поднял ужасный лук. Натянув лук, он выпустил сотни ужасных стрел. Он сражался, используя разные приемы, сильно ударяя своими кулаками. Затем дайтья ударил Вишну и Гаруду, выпустив множество стрел, подобных сверкающему пламени огня, сражаясь без удержу.
Пораженный стрелами предводителя дайтьев, Вишну поднял оружие бхушунди, подобное Владыке смерти. По ходу битвы он истолок им в порошок плечевую кость и шею Шумбхи, которая блистала как гора, и разбил лицо. Стрелами цвета огня и солнца, которые он натягивал до самого уха, он разил его. Тремя стрелами он попал Шумбхе в руку, шестьюдесятью двумя – в голову колесничему, и десятью стрелами он попал в знамя дайтьи.
Пораженный и раненный им, предводитель дайтьев окрасился кровью, истекавшей из его тела. Он выглядел так, словно потерял всю свою храбрость. Тогда Господь, держащий в руках раковину, лотос и лук шарангу, сказал ему: «О, несчастный Шумбха, тебе суждено быть легко убитым через несколько дней женщиной. Ты не достоин быть убитым мною, о заблудший, это бесполезно».
После этого данава Шумбха удалился.
Услышав эти слова из уст Вишну, Джамбха зарычал громко, словно лев. Мир содрогнулся от его громкого раскатистого смеха. По ходу битвы он игриво произнес такие слова: «О, Обитатель вод, то, что ты сделал с этими дайтьями – не лучший подвиг. Выходи ко мне на бой, если в тебе осталось мужество. Хираньякша и другие дайтьи не смогли убить тебя прежде, поскольку там не было Джамбхи…»
Имя «Джамбха» переводится как «Убивающий». Это имя демона, предводителя армии асуров. Считается, что он – сын Прахлада и внук знаменитого Хираньякашипу. И если Прахлада был преданным Вишну, то его сын, Джамбха, пошел в деда, поскольку Хираньякашипу был великим врагом Вишну. Хираньякашипу был уничтожен Вишну в облике Нарасимхадева.
«...Смотри на меня, стоящего перед тобой. О Вишну, посмотри на эти руки, подобные деревьям, и на мою грудь, подобную грому. Ударь меня, это доставит мне удовольствие».
На сказанное так, Вишну гневно облизнул уголки своих губ и запустил ужасную железную булаву, которая могла расщепить даже горы. Сразу после этого он запустил железный молот, который походил на гору.
Видя эти два оружия, Джамбха положил свой лук на колесницу, пригнулся и поднял прилетевшую железную булаву. Ею он ударил Гаруду. После этого он поднял второе оружие – молот».
Есть китайские афоризмы, описывающие военное искусство, – стратагемы. Одна из них гласит так: «Ударить по коню, чтобы поразить всадника». И этот асур не бьет по Вишну, а бьет по Гаруде, чтобы нанести ему ущерб.
«Громко крича изо всех сил по ходу битвы, он ударил им Говинду по голове. Из-за этих двух жестоких ударов, оба – и Гаруда, и Вишну – упали бездыханными. Они были без сознания и почти мертвы.