Таким образом, человечество не живёт само по себе, оно находится в огромной божественной структуре – мандале. Эта вселенная управляется законами Творца в форме Брахмы, Вишну и Шивы. Если что-либо невозможно разрешить на человеческом уровне, то это можно разрешить на уровне Творца. Это возможно, конечно, только в том случае, если человек сумеет до него добраться. Нам нужно со всей внимательностью принять этот факт: мы не одни во вселенной и не можем жить сами по себе. Мы неразрывно связаны с ней и должны следовать божественным и космическим законам. Над нами есть более высокие, могущественные, великие и мудрые инстанции. Мы всего лишь их маленькие дети, клеточки огромного тела Брахмы-Творца. Боги – его руки, а мы – его клетки.
Наша индивидуальность заставляет нас думать, будто мы тело и личность, будто мы сами по себе. Всё это светская иллюзия. Рассказы атеистов времён социализма звучали именно так. На самом деле, мы часть мироздания, часть большого тела Творца. Выше нас есть гораздо более мудрые и великие силы. Этим силам ничто не стоит узнать каждое наше слово, которое мы произнесли с момента рождения, увидеть каждую нашу мысль, которую мы подумали во всех жизнях. Им ничего не стоит увидеть все наши рождения, судьбы или изменить нынешнюю судьбу, но они не вмешиваются, потому что уважают свободу воли. И мы должны идти своим путём, но это не значит, что они не присматривают за нами. Божественные силы всегда рядом, и они всегда за нами наблюдают. Всякий раз, когда мы делаем правильный выбор, демонстрируя высокую работу сознания, высокие качества, божественные силы одобряют это. Они дают нам незримые знаки, вдохновляют нас. Всякий раз, когда мы делаем неверный выбор, демонстрируя неправильные качества, они оставляют нас, дают нам соответствующие знаки. Таким же образом и боги пришли к Брахме, как к наивысшей инстанции, потому что баланс сил во вселенной был нарушен.
«На сказанное так сурами о бесчинстве дайтьи, Саморождённый Владыка задумался и ответил правдиво сурам: «Дайтья Тарака не может быть убит никем, будь то сура или асура. Владыка, который убьёт его, ещё не родился. Благодаря его аскезе, он стал столь могущественным, что способен сжечь три мира. Он был предупреждён мною и избрал благословение, которое ему хотелось. Этот дайтья избрал благословение, по которому его смерть должна наступить от семидневного младенца. Этот семидневный младенец, который родится у Шанкары, станет убийцей героя Тараки.
Благая богиня по имени Сати, которая уничтожила себя в результате потрясения от непочтительности Дакши, родится как дочь Химачалы».
В то время Тарака выполнял тапасью и сумел получить даршан Брахмы. Тарака хотел обрести бессмертие во всех трёх мирах. Он не просил того бессмертия, которое обретает святой, превзошедший время, он просил для себя бессмертия обычного эгоистичного существа. Брахма ему ответил, что это невозможно, поскольку всё рождённое должно умереть. Тогда Тарака попросил благословения, намереваясь обмануть Брахму. Он подумал: «Что мне может причинить семидневный младенец?» Брахма дал ему такое благословение, но благодаря этому начал открываться новый вариант реальности, в котором должен был родиться Сканда (Картикейя), от чьей руки погибнет Тарака.
«Следует приложить усилия, чтобы соединить эту богиню и Шанкару. Несомненно, я сделаю, что необходимо сделать в этой связи».
Брахма поведал богам секрет о том, что этот ребёнок должен родиться от Шивы и Парвати. Она должна была стать супругой Шивы, а в прошлом воплощении Парвати была Сати, которая сожгла себя, оскорблённая отношением Дакши, своего отца, к Шиве. Это известная история, когда Дакша не пригласил Шиву на жертвоприношение, и начал упрекать его в том, что тот вовсе не саттвичная личность, поскольку окружен сомнительными духами и предается непонятным практикам. Следовательно, по мнению Дакши, Шива недостоин получать долю в жертвоприношениях и быть супругом Сати. Дакша проявил нечистое видение по отношению к Шиве, не понимая его истинного положения.
Дакша – это один из Праджапати, сыновей Брахмы. Шива был его зятем, поскольку взял в супруги его дочь Сати. Поскольку он был авадхутой, то упрёки, так же как хула или хвала, для него были совершенно безразличны. Но Сати очень болезненно это восприняла, она в знак протеста погрузилась в медитацию и сожгла себя в самадхи, усилив свой огонь. Когда это случилось, Шива пришёл в ярость и силой медитации призвал Вирабхадру. Вместе со своими духами-помощниками Вирабхадра разнёс в пух и прах весь жертвенник, побил всех мудрецов, которые были рядом с Дакшей на жертвоприношении, а самому Дакше оторвал голову. Вирабхадра – это яростная форма Шивы, возникшая в ответ на проявленное нечистое видение.
Брахма, вспоминая эту историю, сказал, что Парвати – это бывшая Сати, и она снова в этой жизни должна соединиться с бессмертным Шивой, у них должен появиться ребёнок, который поразит демона, завладевшего вселенной.
«На сказанное так самим Лотосорождённым Владыкой, боги поклонились ему и отправились в образе обезьян к горе Меру.
Когда боги ушли, Господь Брахма, прадед миров, вспомнил… рождённых в прошлом из его тела. Богиня Ночи появилась и предстала перед ним. Глядя на неё, Владыка сказал ей в уединённом месте: «О, Ночь, великая задача богов встала перед нами. Тебе придётся решать её, о благородная дэви. Слушай внимательно сущность задачи: есть владыка дайтьев по имени Тарака, он одолел суров и стал непобедимым. Для того чтобы уничтожить его, Господь Шива произведёт сына, который убьёт этого дайтью Тараку. В начале, когда я родился, я увидел перед собой Господа Артханаришвару. Он стоял на одном месте, пребывая одновременно во всей вселенной. Глядя на него, я сказал ему: «Почитаю Господа с преданностью». Вслед за этим, женское отделилось от мужского. Говорится, что все женщины в трёх мирах рождены от женской части; одиннадцать рудр и мужчины были рождены от мужской части.
Глядя на женскую часть, я сказал моему сыну Дакше: «Прими эту дочь, вселенная – моя так же, как и твоя. Она будет дочерью, спасающей тебя от ужасного ада, именуемого пут». На сказанное так, Дакша принял её как свою родную дочь, дав ей имя Сати. Он выдал её замуж за Рудру. По определённой причине отец обидел её, он был личностью греховных действий, клеймом на семье, личностью самоубийственных деяний, злою душой. Те, кто не почитают Рудру, являются пятном на семье. Они – пишачи, они становятся злыми духами и брахма-ракшасами. Из-за обиды, нанесённой им Дакшей, богиня оставила своё тело. Жертвоприношение было разрушено Бхавой, это должно быть известно тебе. Теперь она родится как дочь Хималая и примет Махешвару как своего мужа».
Почитание Шивы. История о Ломаше Муни. Преданность как устойчивость в естественном состоянии.
В «Сканда-Пуране», глава 12, «Скитания царя Индрадьюмны. История о Ломаше Муни», говорится: «Однажды царя Индрадьюмну призвал Брахма и сказал, что он не может больше оставаться на Небесах ни минуты, ни секунды; он должен отправляться в мир людей. Царь Индрадьюмна огромное количество времени провел на Небесах. Он тогда спросил: «Почему? в чем дело?» Брахма ответил: «Твоя заслуга иссякла. Чтобы продолжать оставаться на Небесах силой заслуги, твоя слава в мире людей должна возобновиться».
Считается, что сила заслуги позволяет жить на Небесах до тех пор, пока слава предыдущей жизни в мире людей не исчерпается.
«Брахма сказал: «Тебе лучше принять облик простого смертного. Если ты найдешь, что о тебе где-то остались воспоминания, я позволю тебе остаться в Мире Богов».
Индрадьюмна в большом смятении принял облик смертного. Брахма ему сказал: «Кала – великое время – даже над нами, богами, властно, почему ты волнуешься? Это непреложный закон, и с этим ничего не сделать». И у Индрадьюмны впервые зародилось стремление к истинному Освобождению. Он в земной жизни был великим и праведным царем, который совершал множество ритуальных подношений, после этого он возродился на Небесах. Но это не было Освобождением. Он возродился на Небесах просто в силу своей праведной жизни, в силу заслуги. В это время Индрадьюмна задумался о том, как достичь истинного, высшего Освобождения, откуда больше нет падения. У него появилось разочарование, потому что его заслуга, накопленная в предыдущей жизни, была исчерпана.
Когда Индрадьюмна воплотился на земле, приняв иллюзорный облик смертного, он стал повсюду странствовать, чтобы узнать, помнит ли кто-то о его деяниях на земле? Его отправляли к разным долгожителям, к сиддхам, но никто не мог вспомнить.
Один жил целую кальпу, но никаких воспоминаний об Индрадьюмне не осталось. Наконец, Нарада посоветовал ему отправиться к Ломаши Муни. Индрадьюмна вместе со своими спутниками, наконец, увидел риши по имени Ломаши, который обладал огромной силой крийя-йоги. Согласно Патанджали, крийя-йога включает в себя свадхьяю (изучение священных текстов), тапас (аскезу), Ишвара-пранидхану (преданность Богу). Такую практику он выполнял. Ломаши Муни носил на голове спутанные волосы, которые стали желтовато-коричневыми из-за того, что он постоянно делал омовения и обмазывал себя пеплом. Он носил с собой только пучок травы, чтобы создавать тень, четки и следовал обету ненасилия. Когда пришедшие увидели этого мудреца, они поклонились ему. Он принял их, предложил сидения, и один из спутников – Черепаха, которая следовала с Индрадьюмной, представила его: «Это царь Индрадьюмна. На вид он кажется потерявшим славу и сброшенным с Небес Брахмой. Но на самом деле он является божеством. Сейчас он не желает небесных миров, он ищет Освобождения, разочаровавшись в своем нестабильном состоянии. Поэтому царю нужно Просветление. Он – твой ученик».
Ломаша сказал: «Да, я согласен дать ему наставления. Но я вижу, у царя есть несколько вопросов, которые будоражат его ум. Скажи, что это за вопросы. Пусть он их задаст».
«Индрадьюмна сказал: «О, святой господин, вот мой первый вопрос, пусть он будет объяснен мне. Даже в это лето, когда солнце светит в середине неба, почему у тебя нет ни ашрама, ни даже маленькой хижины, а тень над головой ты создаешь пучком травы в руке?»