Для того чтобы обрести такую преданность, надо научить свой ум, свое сознание смирению, а эго – послушанию. Без этого такую преданность обрести невозможно. Смирение ума и послушание эго означает: как бы они ни хотели двигаться сами по себе, вести свою внутреннюю или внешнюю политику; их надо убедить не делать этого, а полагаться на сущностное осознавание – добровольно, ненасильственно, они сами должны принять такое решение. Когда появляется смирение ума и послушание эго, в этот момент возможно обретение преданности. Ум, наконец-то, начинает чувствовать, что ему надо слушать в себе, а что – не надо. Тогда этот процесс преданности нарастает и нарастает, ему нет конца. Обрести такую преданность очень важно. Это значит, завершить великое дело своей жизни. Истинная вера (шраддха) появляется на такой стадии преданности.
Преданность также можно назвать устойчивостью в естественном состоянии (самадхана), непрерывным удержанием (нидидхьясана). Это все одно и то же. Истинная вера, истинная любовь начинается с этой точки. Но это возможно, когда по-настоящему у нас зарождается отречение, такая преданность и отречение – две стороны одной медали. Невозможна истинная преданность без отречения. Отречение означает глубокое разочарование в поползновениях эго, в попытках ума привязаться. При этом, само по себе отречение еще ничего не решает. Это просто некий негативный момент, который нужно понять. Но позитивный момент заключается в том, что сознание, наконец, обретает веру, нужное направление и нужную точку. Пока сознание эту веру не имеет, ему очень неуютно, оно всегда сомневается, его легко сбить с толку, его выбивают из колеи внешние обстоятельства. Но поглощенность естественным состоянием зарождает такую преданность и является истинной верой.
Истинная вера заключается в том, что мы не даем уму никаких наименований, не фокусируем его ни на чем, не обозначаем концептуально, не сосредотачиваемся на образе, не придаем окраски. А с помощью вичары проникаем в такую точку, которая называется «безопорная» (нираламбха), и вновь и вновь утверждаемся в этой точке, как тончайший наблюдатель, как свидетельствующее осознавание.
Эта точка есть сущность Гуру, и воссоединение с ней есть Гуру-йога. Это и есть Шива и наше собственное Высшее «Я».
Поскольку эту йогу очень трудно практиковать, Сам Шива рекомендовал внешнюю йогу.
«Поклонение с пятью элементами, несомненно, способствует особым благам. Это неподверженность препятствиям, плодам кармы, скрытым впечатлениям и прочему. После умилостивления Ишаны, если человек повторяет пранаву, он достигает Освобождения. Только когда уничтожены все грехи, человек привязывается чувствами к Шиве. Даже зная Его, Шива не достигается теми, чьи умы подвержены грехам».
Омраченности (клеши), импульсы тонкого тела (васаны), ментальные следы, отпечатки (самскары) – это то, что есть у каждого из нас. Один Гуру сказал: «Святой – это грешник, который не мирится со своими грехами».
Поглощенность естественным состоянием и абсолютная преданность Абсолюту возможна тогда, когда у сознания больше нет того, что его притягивает, схватывает, омрачает, когда грехи, греховные наклонности изжиты.
Что есть грех? Это омрачение, вызванное нечистым видением в отношении чего-либо. Когда таких омрачений много, у человека ослабляется воля, события в его жизни развиваются неконтролируемым способом. Когда омрачений мало, у человека становится сильной саттва.
Выходит так, что для того, чтобы обрести абсолютное счастье, иметь поглощенность фундаментальным осознаванием, нужно постоянно очищаться от греховных склонностей своего сознания.
Что такое греховная склонность сознания? Это тенденция омрачаться в каких-либо ситуациях, тенденция утрачивать осознавание и скатываться на сильно пониженное восприятие. Допустим, есть человек, который контролирует свой ум, у него достаточно много заслуг. Но в каких-то трудных обстоятельствах он может породить, например, гнев, иными словами может впасть в греховное состояние. Таких состояний может оказаться очень много, они соответствуют тем самскарам или каналам в тонком теле, которые еще не сублимированы, не очищены, не объединены с естественным состоянием. Иногда учителя специально дают задание ученикам, провоцируя их в определенных ситуациях, чтобы эти самскары проявились. Если ученик справится, он перейдет на новый уровень, интегрируя самскары в естественное состояние.
Ведь, если ситуация не будет создана, то эти самскары будут оставаться в скрытом состоянии и просто ждать своего часа. А просто так до них добраться трудно.
Часто это переживается практикующими, когда они созерцают и проявляются различные движения сознания.
Если вы истинный практикующий, то у вас всегда есть своя позиция: что с этим делать. Вы не пассивно смотрите: да, это проявляется гнев, привязанность, самоуничижение, обида, зависть, гордыня и прочее. Если вы истинный практик, то вы так просто этого, конечно, не оставите. Вам всегда есть, что этому противопоставить, вы с этим ни в коем случае не отождествляетесь. А тот, кто отождествляется? Ему надо разбираться с Учением. Это значит, что он терпит поражение. Например, бывает, ситуация вызывает определенные эмоции. Человек расстраивается или обижается. Но если это на самом деле происходит, значит, он что-то не понимает в Учении, ведь он должен созерцать, не так ли? А он что делает? Это совсем не та позиция. Если он расстраивается в свое удовольствие, исходя из естественного состояния, если это лила такая, то это другой вопрос. Но, если он реально расстраивается, реально гневается, реально обижается, значит, он не практикует.
Йогин всегда ловит свой ум на горячем, что называется, хватает за руку. Он видит: «Вот ум впал в зависть, вот – в гордость, вот – в гнев. Вот – жалость к себе». Но он с этим не мирится, он всегда в это время пытается дистанцироваться и пребывать в присутствии, а затем проникать в эту эмоцию, чтобы работать с ней. У йогина всегда есть правильная позиция, и потому его сознание очень устойчиво, стабильно.
Некоторые учителя иногда вели себя специально таким образом, чтобы создавать непростые ситуации ученикам, до тех пор, пока не будет понято, что, на самом деле, не из-за чего страдать, расстраиваться, испытывать зависть, обижаться. Надо просто осознавать, и это будет самоосвобождаться.
Вновь и вновь йогин должен упражняться в этом, до тех пор, пока у него не будет истинного бесстрастия (вайрагьи), пока он не станет тем, кем должен быть – настоящим вайрагья-садху.
Другими словами, монах – это ни в коем случае не изнеженная барышня из пансионата благородных девиц. Ни в коем случае! Когда он представляет собой такое утонченное, изнеженное эго, которое может обидеться, заплакать, рассердиться или почувствовать, что его недооценивают, то это – нечто такое, что совершенно не соответствует монашеству.
Напротив, монах – это невероятно стабильное, легкое, свободное, всепринимающее сознание, которое ко всему относится легко. Он, в первую очередь, легко относится к своему эго. Если вы легко относитесь к замечаниям старших монахов, то это, может, и не совсем правильно будет. Или, например, легко относитесь к винае: соблюдать – не соблюдать. Есть принципы, которые надо уважать. Легко надо относиться ко всему, но есть вещи, которые мы уважаем, а это значит, проявляем к ним полноту внимания. Надо, в первую очередь, легко относиться к эмоциям, к эго и различным его проявлениям.
Монах совершенно не отождествлен с этим, потому что он научился работать, он устоялся в самоосвобождении очень глубоко. Даже когда возникают определенные энергии или ситуации, все это воспринимается как игра. Войти в такое игровое состояние – это решить очень большую задачу в своей жизни, потому что настоящая практика возможна только в игровом состоянии, в состоянии парения. Естественное созерцание, санкальпа, знаки реализации, гибкость и интеграция – все это возможно только из игрового состояния. Игровое состояние означает то, что много ваших карм уже сублимировано. Из игрового состояния у вас все получается легко. Вы добиваетесь материализации своих мыслей, знаки реализации приходят вовремя, техники дают результат, взаимоотношения становятся радостными, легкими и гибкими, никаких трудностей с другими нет, потому что вы сами подобны пустоте и можете принимать любой облик, легко следовать любым правилам, любые ваши принципы воплощаются без каких-либо напряжений. Потому что в этом игровом состоянии парения все происходит как надо, само собой. Безусильность, недеяние, карма-йога – все это происходит естественно.
Такое игровое состояние основано на принципе поддержания осознанности и умелом самоосвобождении. Тот, кто реализовал умелое самоосвобождение, – игровое состояние в нем уже зародилось, он вошел в такое великое недеяние, что оно в нем расцветает дальше как служение, помощь другим, садхана, гибкость и прочее.
Игровое состояние означает принципиально иной способ жизни, это очень глубокий способ жизни, творческий, исходящий из естественного присутствия. Но, как только мы забываем о поддержании осознанности, утрачиваем это игровое состояние, ум начинает сжиматься, и мир тоже становится плотным и сгущается. Тогда карма разворачивается неконтролируемо, события на нас влияют сильнее, мы снова отождествляемся и теряем это состояние парения. Возникает такое чувство, словно вдохновение, удача и вера покидают нас, остается только умственное понимание. В этом случае надо просто постараться вернуться к этому переживанию и снова в нем утвердиться.
Повторяя так многократно, мы, наконец, ловим эту точку, из которой уже никогда не выпадаем.
Когда мы удерживаемся в этой точке длительное время, свыкаясь с ней, это называется вынашиванием. Такое вынашивание расчищает миллионнолетние пласты кармы, находящиеся в наших тонких телах. Это вымывание длится непрерывно. Эту легкость и гибкость в результате такого игрового сознания ни в коем случае нельзя терять.
Если некто очень эгоистичен и не имеет игрового сознания, то ему сложно дается послушание, смирение, сложно выполнять правила, потому что он смертельно серьезно все это воспринимает. Как? Да кто он такой? А почему я? Вы замечали – ум действует так примитивно, серьезно воспринимает реальность. Такое слепое восприятие реальности за чистую монету – это самообман, обман майей. Ум, как говорится, купился, его, как простачка на базаре, ловкие шулеры надувают, а он этого даже не понимает, всерьез начиная все вн