Шива испепеляет Камадева. Встреча Шивы и Парвати.
Парвати специально воплотилась для того, чтобы исполнить миссию, данную ей Брахмой. Её аскеза была направлена не на достижение освобождения, просветления или обретения сиддхи, она и так была Великой Богиней, Вселенской Матерью. Можно сказать, что Парвати была воплощенной санкальпой Великой Богини в конкретном теле в конкретных обстоятельствах.
«Когда Парвати выросла, своей красотой и умом она покорила весь мир. Риши Нарада прочитал по ее ладони, что обнаженный йог, свободный от желаний, не имеющий ни отца, ни матери станет её мужем. Описание, несомненно, относится к Шиве. Никто, кроме Камы, бога любви, не может вызвать этот союз. Кама, который мог ранить лукавым взором красивых женщин и богов, мудрецов, демонов и других, должен совершить невероятное и сделать своей жертвой Шиву».
Кама – в греческой мифологии Купидон – божество, которое связано с энергией вожделения, привязанности, флирта, сексуальной любви, влюбленности, способное спровоцировать возникновение этих энергий у любого существа во вселенной. Такое благословение дал ему сам Брахма, а он очень сильно хотел творить, очень сильно хотел, чтобы существа размножались, ведь это его функция, его служение и замысел. И тогда он создал Каму, именно для этой цели. Таким образом, Кама олицетворяет собой энергию влечения, пробуждения такого влечения (прабхава сиддхи), вожделения – всё это вместе. Это такая грубоватая красная энергия, идущая из области канды, которая очень сильно вызывает привязанности, вожделение у живых существ.
Брахма сказал Каме: «Не щади никого, даже меня самого». То есть пробуждай эту энергию во всех существах, потому что мне надо творить, заполнять всю вселенную живыми существами. А это значит, что такой вид энергии должен работать через их тела. Живые существа должны испытывать вожделение, совокупляться и давать потомство. И Кама просто делал свою работу. Брахма также призвал Каму, чтобы поразить Шиву, пробудить в нем эту энергию ради того, чтобы спасти мир и родить Сканду (Картикею).
«В тот момент, когда Индра подумал о Каме, тот вместе со своей женой Рати (богиней похоти) предстал перед Индрой. Приняв возложенную на него Индрой почти невозможную миссию, Кама, сопровождаемый Рати и Васантой, отправился к жилищу Шивы, чтобы прервать его аскетическую практику».
Итак, это была такая специальная группа, посланная Брахмой, три божественных существа: Кама (воплощение энергии влюбленности), Рати (воплощение энергии вожделения) и Васанта (воплощение весны, пробуждающей любопытство, флирт, блеск). Эти три божественных существа приблизились к Шиве, чтобы вывести его из самадхи. Так действует энергия Венеры.
«Кама, бог любви, проникнув в зеленую пещеру на вершине горы, нашел Шиву, сидящего в глубокой медитации в позе героя на свернувшемся в кольца Васуке. Длинные спутанные волосы Шивы достигали земли. Перед ним лежали череп и сосуд с водой. Устрашающего вида змеи, свернутые в кольца, с поднятыми капюшонами украшали его волосы, свивались вокруг ушей, а также вокруг всего тела, как украшения. Львиная шкура свисала с его плеч, глаза были полуприкрыты, лицо сияло невыразимой красотой. Змеи, всегда присутствующие на теле Шивы, выглядели особенно пугающими, когда Кама собрался напасть на Шиву».
Считается, что эти змеи – одновременно и украшения, и оружие, и силы. Это определенная сила нагов. Эти змеи иногда превращались у Шивы в его лук и стрелы. Например, он одним выстрелом поразил тройной город асуров. Таким образом, вот эти змеи Шивы способны были принимать облик его оружия, поскольку это определенная шакти Шивы, идущая из нижних измерений – миров нагов.
«В возбуждении подняв свои капюшоны, кольцами свернувшись вокруг его ушей, они дышали огнем. Царь змей (Васуки) служил Шиве сидением. Змей – многозначный символ, смертоносный и угрожающий, защищал уединение Шивы. Шива держал за хвост змеиного царя, а остальной выводок змей использовал в качестве украшений. Они окружали и охраняли его, подобно их предку Вритре, который до творения лежал, обернув кольцами космос, подобно змеям бесчисленных современных изображений, раскрывшим свои капюшоны над лингамом».
Шива был защищен энергией, и она проявлялась в виде змей. Каждый уважающий себя садху умеет защищать себя на энергетическом и тонком уровне. Неопытный садху не знает, как себя защищать. Но, когда опытный садху садится в ритрит, он делает охранительные ритуалы, ачаману, орошает водой вокруг своей кельи, или выполняет кавачу, визуализирует ваджрный шатер в тонком теле. Он, таким образом, уверен, что тонкое пространство вокруг него запечатано, защищено, и чувствует себя в безопасности.
«Кама вторгся в Шиву через его уши, и самадхи было нарушено. Но Шива при помощи своей йогической силы вновь вошел в самадхи, и Кама, вытолкнутый этой силой из тела Шивы, выпустил свою цветочную стрелу в его сердце».
Здесь надо помнить, что Кама – это божество, к тому же, имеющее силу, благословленную самим Брахмой. Поэтому он попытался вывести из самадхи даже Шиву. Это вселенская, всепроникающая энергия, которая имеет своей задачей побуждение живых существ к творению, проявлению вожделения, влюбленности, отношений, зачатию потомства. Вся романтика, которая только существует в мире, представляет собой энергию Камы, энергию влюбленности, любви, привязанности, флирта, вожделения, и вся человеческая культура тоже находится под сильным влиянием этой энергии. Как только вы бросили на кого-либо взгляд, окрашенный этими чувствами, это означает одно: Кама уже выпустил в вас свою стрелу.
«Мощный столб пламени вырвался из третьего глаза разъяренного Шивы и обратил Каму в пепел. Пламя приняло форму кобылы, погрузилось в океан и начало поглощать воду. Убитая горем Рати обмазала пеплом Камы свое тело. Она хотела умереть. Шива утешил ее, сказав, что Кама будет рожден вновь. Но Шива был рад превращению Камы в пепел».
Когда Брахма посылал Каму, он хорошо знал, что с Шивой шутки плохи, можно сказать, что он отправлял Каму на смерть, хотя для божественных существ смерти не существует. Однако, даже божествам неприятно разрушать своё тело. Брахма пообещал Каме, что он воскреснет, возродится в том же самом теле, но через некоторое время.
И поскольку Шива был очень сильно привержен идее аскезы и медитации, он пришел в ярость, испустив йогическое пламя, сильнейший свет, и просто сжег Каму. Это пламя представляло собой теджас, накопленный им в результате самадхи. Пепел означает чистейшую, первоначальную субстанцию, которая не может быть преобразована во что-либо еще. Это первая таттва, то есть такой аналог пракрити в самом первозданном виде. Вы не можете с пеплом сделать что-то еще – сжечь его, разбить, он уже измельчен до микрочастиц, которые невозможно дальше преобразовать. И Шива силой своего йогического теджаса преобразил энергию Камы в такую чистую первотаттву. Супруга Камы – Рати – очень из-за этого страдала.
«Шива был рад превращению Камы в пепел, ибо желание ведет в ад. От похоти рождается гнев, от гнева – заблуждение, а из-за последнего нарушается аскетизм. Шива оставался в своем уединении на горе много лет, предаваясь подвижничеству. Когда он пришел в город, расположенный в царстве Парваты, тот, услышав о прибытии Шивы, навестил его, чтобы выразить почтение. Горный царь взял с собой свою прекрасную дочь, изыскано одетую. Проходя по лесу, они встретились с безутешной Рати, которая поведала о случившемся. Парвата содрогнулся, а Парвати, слушая жалобы Рати, осознала, что даже смерть предпочтительнее жизни в неудовлетворенности и страданиях. Последнее, впрочем, можно преодолеть практикой аскетизма. И она решила достичь Шивы путем подвижничества.
Шива был поглощен медитацией, когда прибыл Парвата-раджа, предложивший цветы, фрукты и свою дочь для служения повелителю. Шива увидел Парвати во всем блеске её красоты. Обретя контроль над зарождавшейся страстью и закрыв глаза, он стал медитировать на высшую реальность, на самого себя. Парвата, хоть и неуверенно, но попросил разрешения у Шивы приходить ежедневно и служить ему. Шива прервал медитацию. Открыв глаза, он попросил Парвату не приводить с собой дочь. Что делать с женщиной ему, аскету и йогу?
Парвати бесстрашно обратилась к великому йогу: «Шива, ты практикуешь подвижничество, потому что у тебя есть на это энергия. Эта энергия – пракрити, причина любой активности. Как может великий Господь лингама существовать без пракрити?»
Шива, восхищенный словами Парвати, ответил: «Я разрушаю пракрити великим подвижничеством, в моей высшей реальности я пребываю без пракрити.»
Парвати мысленно улыбнулась и сказала: «Во все времена всё держится вместе с энергией пракрити, всё, что ты слышишь, что ешь, что видишь, чем являешься, всё это – деятельность пракрити. О господин, если ты более велик, чем пракрити, почему ты предаешься подвижничеству на этой горе?»
Диалог между Шивой и Парвати – это вечный диалог из области «какой Брахман важнее – проявленный или непроявленный, с энергией или без энергии». Какой уровень реализации выше – когда вселенная проявлена в виде манифестации Шакти, или когда она непроявлена? В нашем теле, в нашем сознании такой диалог тоже всегда проигрывается. Это как спор между относительной и абсолютной истиной, между воззрением и поведением. В каком состоянии осознанности, в каком состоянии ума быть – когда ум пуст, нет мыслей, и мы хорошо себя чувствуем в медитации, в свете и в самадхи, либо когда мы двигаемся, действуем, проявляется энергия и нам надо с двойной нагрузкой удерживать созерцательное присутствие, медитацию или сахаджа-самадхи?
У каждого есть свои предпочтения, у той и другой теории есть свои сторонники, которые говорят: «Надо держаться подальше от проявлений энергии, потому что всё это мешает, сбивает, и вы никогда не вырветесь из оков майи». Другие говорят: «Надо гибко объединять и усмирять эту энергию, потому что если вы не научитесь проявлять созерцание в энергии, поддерживать медитацию в движении на фоне речи, ума, мышления и действия, то никогда не постигнете сахаджа-самдхи, никогда не освободитесь от сансары – любая энергия будет вас сбивать. Вот почему вам надо закалять свое медитативное сознание».