разъезжает на быке и умащает тело пеплом. Он покрывает свое тело шкурой слона, его тело обвито змеями, он носит косматые, спутанные волосы, он необычноглазый и лишен саттва-гуны. Как он может подходить тебе?»
Так Шива, в образе брахмана-брахмачари, начал отговаривать Парвати от совершения аскезы, желая её проверить. И стал расписывать свои недостатки, желая проверить её преданность. Сама «Сканда Пурана» – это описание внутренней борьбы в уме, в психическом состоянии, в потоке сознания каждого йогина. Демон Тарака олицетворяет принцип эго. Шива и Парвати олицетворяют белую и красную сущность, принцип сознания и энергии. А Сканда – это пробужденная ясность, способная поразить своим копьем (шулой) демона (эго), которая рождается в результате их соития. То есть бракосочетание Шивы и Шакти-Парвати в Пуране – это воссоединение энергии и сознания, белой и красной сущности, принципа пустотности и блаженства, в результате которого должен родиться ребенок Сканда – постигающая ясность. То есть это активная джняна-шакти, сватантрия-шакти, которая не спит, не мирится с эго, а поражает его, уничтожая демона, который покорил всю внутреннюю вселенную, захватил органы чувств – внутренних дэват.
«Благородное рождение, благое поведение и другие качества именуются знающими людьми качествами жениха. Но ни одному из них нет места в нем. Поэтому он не подходит тебе. В прошлом одна луноликая имела несчастье соприкоснуться с ним, о Парвати, теперь ты стала второй, желающей его общества. Поскольку мы, подвижники, видим все равным, о Парвати, твой выбор ранит меня. Это подобно обладанию шулой, используемой как йупа. Как сможешь ты вынести все эти вещи? Такие, как восседание на быке, обитание в местах сожжения трупов и быть рука об руку с тем, чью шею обвивают змеи, а шелковые одежды подпоясаны слоновьей шкурой?»
Шива олицетворяет принцип недвойственности и недвойственного осознавания. Здесь говорится о том, что если вы вступаете на духовный путь, выбираете этот принцип, то вам придется многое потерять: мирское признание, возможно, мирские связи, комфорт, уют, богатство и прочее, надежды и страхи, поскольку реализация не связана с мирским. Реализация не связана с земным – земными надеждами, страхами. Реализация – это всегда трансцендентальное.
Шива, желая испытать Парвати, говорит о том, что она ещё совсем юная. Он ей указывает на то, что все, кто связываются с ним, многое теряют, им приходится от многого в жизни отказаться. Таким образом, он снова проверяет её.
Когда мы идем по духовному пути, мы должны осознавать, что духовный путь не лежит на пути людей. Он лежит в другом месте – за путем людей. И то, что интересно людям, то, что ценится у людей, не интересно и не ценится в среде садху. Садху ищет внеземную, небесную, божественную реальность. Нам всегда приходится делать выбор. Держаться ли нам за старые привязанности или отсекать их и идти дальше.
На самом деле, Парвати не обмануть, поскольку она знает сущность истины. Так называемые потери в мире людей – не потери, это только сбрасывание балласта, груза кармы. Кажется, будто человек, становясь садху, что-то теряет. Можно сказать так: он теряет свое невежество, свои ограничения.
Брак с Шивой олицетворяет соединение с абсолютным сознанием. Кажется, будто Парвати потеряет свое царственное положение или славу в общественном мнении. На самом деле она ничего из этого не потеряет, а только приобретет. Потому что Шива является источником всего этого – источником славы, источником богатства, источником комфорта, источником мудрости.
Становясь садху, мы ничего не теряем. Часто нам кажется, будто нам есть что терять из-за духовного пути. Много сомнений возникает именно по этому поводу: мы не понимаем, что ничего не теряем. Мы прикасаемся к источнику, который способен нам всё это даровать, даровать естественно.
Пападжи, ученик Шри Раманы Махарши, однажды путешествовал, и один сомневающийся мирянин спрашивал у него, легко ли стать санньяси и что он потеряет на духовном пути. Пападжи пытался объяснить ему атма-вичару, принцип осознавания, но тот никак не мог понять, поскольку его интересовало: а что же это дает в материальном плане, какая выгода от этого? Пападжи уже надоело все это объяснять, и он сказал: «Смотри, куда бы я ни пришел, везде люди меня встречают, кормят, ты видишь – прямая выгода, а раньше такого не было». Мирянин проникся: да, в этом что-то есть, буду практиковать.
«Все это вызовет смех у людей, и все отвернутся от тебя. Будучи женщиной, какое может быть у тебя общение с бхути (прахом) — богатством, желаемым тобой? Поэтому отведи ум свой от Этого (Шивы), врага Маданы, противника каждого. О Газелеокая, воздержись от расположения Обезьяноглазого».
Выслушав брахмачарина, который был самим Ишварой и который говорил против Ишвары, богиня разгневалась и сказала, запинаясь в словах: «О, брахман, нет, не говори так против Шанкары! В слепую тьму вступает человек, наносящий оскорбление Владыке богов. Ты не понимаешь правильного деяния Господа, слушай, о брахман, чтобы простился тебе этот грех. Он – Изначальная Причина всех миров, поэтому кто может знать его семью? Он прославляется как Дигваса, поскольку вся вселенная есть его форма. Он именуется Шулин, поскольку носит шулу, трезубец в форме трех гун. Бхуты – это те, кто не связаны, те, кто освобождены во всех отношениях. Он владыка этих бхутов. Кладбище – это весь мир. Он пребывает там, поскольку он сострадателен к предавшимся ему. Бхути составляет богатство, поскольку он носит его, его именуют Бхутабхрит.
Дхарма именуется именем быка Вриша, и он ездит на нем, поэтому он именуется Вришин. Змеи являются пороками, начиная с гнева. Господь – Единственный во вселенной, кто сдерживает их.
Различные виды обрядов, карма-йога являются спутанными клоками волос, носимых им. Три Веды – его три глаза. Три города означают тело, состоящее из трех гун. Господь обратил их в пепел, поэтому он именуется Трипурангхна. Как могут те люди с тонким видением, которые так понимают природу Махадевы, не почитать Хару? О брахман, поскольку все люди боятся мирского бытия, они делают все после обдумывания и размышления. И это сделано мною после глубокого обдумывания. Благ он или не благ, ты должен почитать его.
Когда она сказала так, руки брахмана слегка задрожали. Заметив это, она сказала подружке: «Он хочет сказать ещё что-то. Помешайте этому брахману, он говорит непочтительно о Великом муже. Не только тот, кто говорит, но и кто слушает, будет повинен в грехе. Чем возразить нам брахману? Мы заткнем уши и уйдем».
Считается, что если кто-то непочтительно говорит о высоких божественных существах, святых, то это является грехом. В этом грехе участвует и тот, кто говорит, и тот, кто слушает. Поэтому, чтобы не слушать этого, нужно уйти, или заткнуть уши, или помешать им это делать.
«Пусть с ним будет так, каков он есть» – когда, сказав это, Парвати поднялась, закрыв уши и собираясь уйти, Хара принял свою истинную форму, держащую все атрибуты. Увидев Господа, великая богиня разволновалась. Поклонившись Махешане, Ума преклонила голову и прославила его.
Махадева сказал ей: «О, прекрасная женщина, я – твой раб. Я принес тебе богатство в форме аскезы. Повелевай мною, как тебе угодно».
Деви сказала: «О, Шамбху, ты – владыка моего ума, который уже давно был отдан мною тебе. Мои родители – владыки моего тела. Надеюсь, Ты почтишь их».
Махадева сказал: «Глядя на тебя, наделенную красотой, твой отец принял обет: « Я отдам мою дочь только в сваямваре, не иначе».
Итак, Шива проявил свою истинную форму после того, как длительно искушал Парвати, представая перед ней в форме брахмачарина-брахмана, рассказывая о себе всякие неприглядные истории и пытаясь сбить её с пути. Но Парвати оставалась непреклонной, даже слушать его не хотела.
Это отражает сторону духовной жизни. Парвати олицетворяет энергию. Шива олицетворяет сознание, а на низших аспектах – ум. Ум искушает йогина, пытается искушать его энергию, жизненную силу, прану, его направления на духовном пути. Он искушает его сомнениями, нечистым видением, иногда – сформированным мирским опытом. Но если есть устойчивая вера, которая олицетворяется Парвати, то рано или поздно этот ум отступит, из искушающего ума проявится подлинная духовная сущность. Духовная сущность есть сам Абсолют, Брахма, внутренний Даттатрейя.
И так как Парвати наотрез отказалась слушать этого брахмачарью – олицетворение ума. Шива, наконец, проявил свою истинную духовную форму. Она узнала его как своего господина, того, кого всегда искала.
Когда мы не слушаем ум и эго, а следуем пути тапаса, ум рано или поздно сдается. Ум не может бесконечно сомневаться, бесконечно искушать. Ум конечен. Когда он уходит в сторону и обнажается истинная реальность, тогда происходит воссоединение дживы и Атмана. Атман – это Шива, а дживу олицетворяет Парвати. И теперь они вспомнили, что только на сваямваре Парвати выйдет, то есть, когда она сможет выбирать.
Сваямвара – это ритуал, во время которого девушка выбирает себе жениха сама, как на смотринах. Сваямвара олицетворяет принцип свободной воли души или дживы. Душа не может быть насильно, против её воли и выбора, приведена к Богу. У неё всегда есть свобода воли. Свобода воли означает осознанность. У души всегда есть выбор – заплутать или идти по духовному пути вперед. И никто не может отобрать этот выбор: ни Гуру, ни боги, ни сидхи. Они всегда уважают этот выбор, поскольку, если это выбор души, то он означает движение по пути эволюции, по пути закона мироздания (риты). Именно поэтому невозможно, чтобы сидхи, святые или Гуру взяли и насильно сделали вас просветленным, просто внедрили санкальпу, внедрили бхаву. Это невозможно. Потому что вы сами должны идти, постоянно делая выборы, и ни сам Брахма, ни Шива не смогут сделать вас просветленным, потому что это делается именно через ваш выбор.
«О, Прекраснобедрая, проси Химачалу совершить сваямвару, я приму тебя».
Сказав Ей это, Господь Махадева, чистый из чистых, отправился туда, куда пожелал. Она же вернулась в свой город. Увидев богиню, Владыка гор вместе с Меной обрадовался. Обняв ее и вдохнув аромат ее головы, он расспросил ее, и она поведала все. Химачала объявил сваямвару своей дочери, как повелел Владыка богов.