Вся мандала – вот эта двойственная структура «мандала и мандалешвар» – есть единство и олицетворение всех сил. В центре – джняна-шакти и сватантрия-шакти, это само центральное божество. Когда центральное божество возникает в центре лотоса из пространства пустоты и из слога, то его сущность, пустота и недвойственность, – это джняна-шакти. А затем из этой пустоты недвойственности излучается свет, светоносность – это сватантрия-шакти. Затем из тела этого божества исходят слоги, различные существа, мандалы, мистические атрибуты – это проявление его намерения – иччха-шакти. И они начинают его окружать. А затем его воля творит какую-либо красивую мандалу, область, локу во вселенной, с кармапалами, с ходами, с симметрично расположенными дворцами, со сложной сакральной геометрией. И всё это является проявлением айшварья-шакти божества. То есть окружение божества – это существа силы и энергии мандалы. Затем это божество выполняет свои игры, действия: воплощается, как аватар, посылает свои эманации. Это воплощение силы действия – крийя-шакти божества. Насколько велика мандала, насколько много существ свиты в ней представлено, насколько она глубока – это показатель силы, шакти того или иного божества, а именно – его крийя-шакти и айшварья-шакти, а также иччха-шакти.
Три внешние силы – иччха, айшварья и крийя – олицетворяют мандалу. А две внутренние силы – джняна-шакти и сватантрия-шакти – олицетворяют само божество. Если мы видим, что божество без мандалы, без окружения, то это не означает, что их нет вообще (ни крийя-шакти, ни сватантрии, ни иччхи). Просто это означает, что они свернуты, находятся в непроявленном состоянии. А само божество олицетворяет джняна-шакти и сватантрия-шакти. Например, когда мы видим божество пустотное, и оно обладает внутренней светоносностью, то это означает, что джняна-шакти и сватантрия сильно проявлены. Или, наоборот, мы видим божество с огромной мандалой мирского царя: огромная крийя-шакти, огромная айшварья-шакти на материальном уровне, огромная иччха-шакти, но сам этот царь не садху, не практикующий, то это значит, что у него нет джняна-шакти и сватантрия-шакти. То есть, его ум – мирской. В силу заслуг он получил благословение иметь внешнюю шакти, а внутренней шакти у него нет.
Но что делает садху? Он стремится развить джняна-шакти и сватантрия-шакти. Во внешнем мире он не стремится обладать большой иччха-шакти, айшварья или крийя-шакти, ему не нужны царства, земли, свиты на внешнем уровне. Это всё пракрити. Если он обладает мандалой, то делает это на внутреннем уровне. Ему нужны духовные царства, духовная свита в виде способностей, а не внешние материальные проявления; внутренняя способность действовать, крийя-шакти. В этом отличие мирских божеств от духовных.
Мирские божества стремятся иметь эти шакти проявленными в виде внешнего влияния, внешней свиты, а чистые, пробужденные, духовные существа стремятся иметь всё это на тонком, духовном уровне. В каком-то смысле садху и цари – это одно и то же. И те, и другие – божества, мандалешвары, обладающие свитой. Но у садху всё это на физическом уровне не проявлено. Его свита и мандала находятся на тонком уровне. Садху не стремится иметь свиту и мандалы на внешнем уровне, ему этого не надо, потому что это ослабит его джняна и сватантрия-шакти, и он потеряет внутренний свет из-за материальных забот. А мирские мандалешвары, например, цари, стремятся иметь внешнюю свиту, внешнюю мандалу. Из-за этого они имеют мало джняна-шакти и сватантрия-шакти, потому что их ум обращен наружу и испытывает отождествление с внешним миром.
«Ишана, Вридхадева, Диптатма, Мритьюха, Вишада, Ямаха, Бхрингирити, Ашани, Хасака, Сахасрапат прибыли каждый с 64 миллионами ганов.
Прибыли эти и другие предводители ганов. Все они были могущественны и бесчисленны. Все они имели по тысяче рук, носили спутанные волосы и короны. Они были украшены луной, у них были синие шеи и три глаза. На них были надеты ожерелья, серьги, браслеты, короны и другие украшения.
Наделенные анимой и другими качествами (сиддхи), они были способны проклинать и благословлять. Предводители ганов, собравшиеся там, были подобны миллионам солнц.
Прибыли ганы, пребывающие в земле, антарикше и небе. Обитатели всех миров также прибыли туда».
Антарикша – это место между землёй и небом, промежуточное состояние атмосферы.
«Тумбуру, Нарада, Хаха, Хуху и Самаги взяли свои музыкальные инструменты и заиграли на них на празднике Шанкары. Все мудрецы и подвижники запели великие, священные ведические напевы. Они радовались в уме, произнося священные мантры, предназначенные для обряда бракосочетания. Так Гириша прибыл на него. Ганга и Ямуна обмахивали его опахалом».
Гириша – имя Шивы, указывающего на него, как на владыку гор. Гириша – Гиришанкара. Например, если вы практикуете в горах, и возникают какие-либо трудности, вы можете сделать подношение местному правящему божеству и обратиться к нему как к Гирише или Гиришанти за благословением, помощью или покровительством.
Есть имя Шивы из «Шива-сахасранама-стотры», называемое Гирисадхана – тот, кто предается садхане в горах. Он покровительствует садху, тем, кто выполняет тапасью, медитацию в горах. Если вы обращаетесь к правящему божеству горы, как к Шиве, и делаете ему подношение, то это будет равнозначно тому, как если бы вы обращались к самому Шиве. И тогда вы напоминаете ему о его обещаниях помогать всем садху, всем живым существам. Если такое живое существо находится под покровительством божественных сил, то оно обязательно получит ответ на свои призывания и подношения.
«Ганга и Ямуна обмахивали его опахалом, а владыка вод держал над ним зонт. Он приветствовал женщин, осыпавших его жареными зернами, улыбался им и поддерживал разнообразные беседы.
С великим ликованием Владыка богов прибыл в обитель гор, в которой сияли золотые купола. Она была полна сводчатых ворот, все ее этажи были выстланы ляпис-лазурью; она имела бесчисленные покои из драгоценных камней.
Когда Шива вошел туда, его прославили все присутствующие.
Химачала выглядел чрезвычайно взволнованным. Когда Махадева приближался, он отдавал распоряжения слугам. Затем владыка гор попросил Брахму принять пост распорядителя. Мудрый Химачала доверил также и Васудеве все обязанности распорядителя. Он сказал ему: «На этой церемонии может ли иметь место ладджа-хома и прочее без брата невесты? Ведь мой сын находится на дне моря».
Великомудрый Вишну ответил, предчувствуя сожаление: «Тебе не нужно беспокоится об этом, о Владыка гор. Я – брат Матери вселенной. Это так, и не иначе».
Обрадованный Владыка гор привел в зал собраний прекрасно украшенную Парвати в сопровождении миллионов подруг.
Сопровождаемый своими друзьями Шарва вошел в брачный пандал, колонны которого были сделаны из сапфиров, а сияющий пол был устлан золотом. Пандал был украшен гроздьями жемчуга и благоухал ароматом целебных трав. В нем находилось тысячи сидений, украшенных драгоценностями, и раскинулся он на сто йоджан».
Йоджан – это, примерно, расстояние перегона скота за один раз, например лошади или коровы. Примерно от 11 до 13 км. На такое расстояние за один день можно перегнать какое-либо животное.
«Затем Владыка гор вместе со своей женой с радостью омыл стопы Бхавы и окропил этой водой себя и всех присутствующих.
После поднесения падьи, ачаманы, мадхупарки и коровы, брахманы начали выражать санкальпу обряда праданы.
«Я отдаю тебе мою дочь, внучку Кавьявахов,» – сказав так, Владыка гор помедлил. Он не знал родословной Хары. Затем он спросил всех о семье Шивы, но никто не знал ее. Тогда Вишну промолвил: «К чему спрашивать других? Его семья и родословная неизвестны. Следует спросить его самого. Только змея знает, где у змей ноги. Если же он не вспомнит свою готру, моя сестра не будет выдана».
На это все громко рассмеялись. Но вмиг смех прекратился. Все ждали, что скажет Хара. Хара задумался и был напуган: «Они могут не выдать Парвати за меня, если я не назову им мою готру».
Он оставался безмолвным из-за этой запинки и улыбался, о сын Притхи. Затем председательствующие крикнули: «Быстрее! Время идет».
Хари сказал за Махешану, который был напуган: «Я скажу имя Твоего отца и деда. Слушай, Владыка гор, формулу».
Видя, что Шива находится в замешательстве, Вишну вознамерился решить эту ситуацию сам.
«О, Шамбху, Ты – cын Атмана и внук Атмана».
На сказанное так Вишну, все вскричали: «Хорошо, хорошо!»
Господь также явил мудрость, более восхитительную, чем у всех остальных. Владыка гор указал на это и отдал Богиню вместе с поднесением воды. Он посвятил себя Господу. Владыка гор поднес Господу себя вместе с водой. Все удивились и восхвалили свадебную церемонию.
Дающий тесть – Владыка всех гор, верховный жрец – Четырехликий Господь, жених – сам Пашупати, а невеста – Мать вселенной.
Когда мудрецы славословили, сыпался поток цветов, играли небесные музыкальные инструменты. Трехокий Господь держал за руку Богиню.
Глядя на смущенную Богиню, дочь горы Хималая, Господь не мог налюбоваться, и она не могла налюбоваться Быкознаменным Господом.
Мудрецы, начиная с Брахмы, смотрели на прекрасные формы Богини и мысленно искали прибежища в Парамешваре.
«Да не утратим мы целомудренного чувства к Парвати. Подобно Нараде и Парвати, ведь Господь сдерживает желания всех».
Затем Парамешвара, прославляемый богами и риши, подошел к алтарю, представлявшему из себя Агни в воплощенной форме. С помощью мантр, предписанных в Ведах, которые телесно присутствовали здесь, он совершил хому в воплощенную форму Агни. Хара трижды обошел огонь и совершил ладджа-хому. Хари, брат Умы, улыбаясь, сказал ему: «О, Ишвара, множество людей собралось, великая давка в толпе. О, Хара, следует внимательно следить за украшениями».
На это Хара сказал: «Не переусердствуй, даже если это твои люди. Попроси что-нибудь, я дам тебе».
Вишну сказал: «Хорошо, пусть моя преданность к тебе будет крепка».