И он получил такое труднодостижимое благословение.
Оба они, Хара и Джанардана, удовлетворенные, дали, как дакшину Брахме, защиту творению. Агни они дали долю в жертвоприношениях. Бхригу и другим была дана, как дакшина, защита Вед. Затем наступило прекрасное, приятное время песен, танцев, ликования и наслаждения множеством яств.
Раздав дары, какие кто пожелал, Бхава стал прощаться со всем миром. Он ободрил родителей Богини, которые загрустили, ласковыми словами.
Покинув Химачалу, Брахму и Кешаву, он отправился на гору Мандара. Его почтили, как подобает, последователи Владыки гор.
Когда Господь Нилилохита уходил вместе с Умой на свою гору, Химаван начал плакать. Что это за отец девушки, если ум его не переживает и не волнуется за нее?
Тот, кто слушает и рассказывает о свадьбе дочери царя гор с великой чистотой, особенно на свадебном торжестве, обретёт благо и нескончаемое процветание».
Тапас Парвати. Вне Бога нет просветления. Эго ограничивает наше величие.
Если ваш ум расплывается, засыпает, то лучше не медитировать, не пребывать в безмыслии. Лучше думать, но думать о Боге. Думая так, ваш ум будет выполнять духовную работу, но если вы засыпаете, то наступает тамас и духовная работа заканчивается. Наша задача – быть бодрствующими, добиться непрерывного бодрствования. Истинное бодрствование – это не бессонница, когда ум крутит мысли, это лёгкое состояние естественной осознанности, которое не прекращается ни днём, ни ночью: тело спит, а дух пробуждён.
Вновь и вновь садху должен научиться направлять свой ум на Бога, пока он не научился быть естественным в этом без мыслей, без усилий. Это право душе не дано сразу, по рождению, она должна его заработать, завоевать, поэтому сначала нужны усилия. Следовательно, если вы чувствуете, что в медитации засыпаете, у вас нет ясности, не тратьте зря время, подключайте ум, выполняйте аналитическую медитацию, думайте о Боге, это тоже очистит и возвысит вас.
Истина – в божественной реальности, счастье – в Боге. Что такое Бог? Что такое божественная мудрость? Как стать проводником божественной воли? Вот о чём думайте: как стать совершенным проводником божественной воли; как никогда не терять связь с божественной мудростью; как никогда не прекращать быть проводником божественной воли.
Есть те, кто ищут просветления, и есть те, кто ищут Бога. Если вы ищете просветление само по себе, вы можете впасть в большую ошибку, потому что вне Бога нет никакого просветления. Оно приходит от Бога, как результат предания, как нисхождение его благословения. Просветление вне Бога – это как бы шутка эго, выдумка ума. Есть люди, одержимые просветлением, они выполняют разные методы, потому что услышали про то, что существует просветление. Но они не знают о самоотдаче, не знают секрета, что просветление придёт само, когда мы устраним полностью себя и на сто процентов предадимся божественной воле. Ничто из эго не будет нас отвлекать, не будет привязывать.
Когда мы предаём себя на сто процентов божественной воле, просветление само происходит как нисхождение Ануграхи, как благословение. Из понимания этого секрета человек делает асаны, пранаямы, чакра-йогу, чандали-йогу, медитирует, медитирует. Но у него нет предания, нет самоотдачи. Он всё время формирует ложный сон, теряет, пытается насладиться своей тапасьей, своим ритритом. В лучшем случае, он обретёт некоторые сиддхи, некоторую силу ума, некоторую ясность, но Бог, божественное также будет далеко от него.
В учении есть самоосвобождение, в разделе Праджня-янтры, и оно учит нас, как растворять мысли.
Следующий этап – это самоотдача. После пратья-мокши, самоосвобождения, идёт прапатти-йога, атманиведана – самоотдача, которая означает: нужно стать полым бамбуком, сухим листом, несомым ветром, пучком соломы, брошенным на дороге. Стать безупречным проводником божественной воли, научиться двадцать четыре часа в сутки проводить божественную волю вместо воли эго. Слушать постоянно божественную волю. Прапатти-йога – йога отбрасывания себя.
Когда наше совершенное отбрасывание случится, произойдет самоотдача, только тогда мы получим право на третью стадию Лайя-йоги – самоузнавание, пратья-бхиджня. Только тогда! Самоузнавание связано с санкальпой «Ахам Брахма асми». Это имеет право сказать только сам Бог, но эго не имеет права говорить таких слов, ему запрещено такие вещи говорить. Если оно скажет, то это будет ложью, грехом.
Один человек говорил мне: «Я медитирую на махавакью «Ахам Брахма асми», но не чувствую результата». Я ему говорю: «Давай разберёмся. «Ахам» значит «я», «Брахма асми» значит «Абсолют», «Бог», «Брахман». Значение махавакьи: «Я – Бог», «Я – Брахман». Скажи сначала, ты думал о Боге? Ты веришь в Бога?» «В общем верю, но я так не особо думал, я больше считал, что я – это Бог, а вообще о Боге так не думал». Говорю: «А ты предался полностью Богу, на сто процентов, стал проводником его воли, его мудрости?» «Я не думал об этом». Тогда я говорю: «Как ты можешь получить результат от махавакьи, если у тебя нет сильной веры в Бога? Чтобы сказать «я – Бог», ты, как минимум, должен верить в Него. Должен стать проводником, это тело сделать проводником божественной воли, предаться полностью. Тогда это само произойдёт. Это твой ум говорит: «я – Бог», ну и что? Ведь это твоё эго так говорит».
Поэтому, согласно Учению, сначала идёт полная самоотдача, а потом происходит самоузнавание, прапатти предшествует пратья-бхиджне. Если же человек не прошёл путь самоотдачи и пытается медитировать на махавакью «Ахам Брахма асми», то это всё равно, что «Запорожец» назвать «Мерседесом». Его можно, конечно, так назвать, но он не будет ездить, как «Мерседес», никогда в жизни. Но, если есть совершенная самоотдача, то самоузнавание происходит само, как результат благословения. Когда эго уходит, остаётся только Брахман, только Бог, а Бог знает, что он и есть Бог, ему даже не надо говорить об этом, не надо думать об этом. Поэтому садху всё время размышляет о Боге, он думает, как стать его совершенным проводником, его иллюзорным телом, его каналом, сосудом, медиумом, чтобы Бог поселился у него в сердце.
Для этого надо не создавать что-то, а наоборот, надо отдавать Богу всё, что является барьером, всё, что мешает, все привязанности, отождествления, цепляния, иллюзии, двойственные представления. Отдавать, отдавать, отдавать. Чем больше вы отдаёте, тем больше получаете благословений. Надо признать божественную мудрость, божественную волю, божественную славу, божественную силу. Надо признать их, чтобы эго поставить на своё место. Надо зародить страх божий.
Почему люди ведут себя глупо? Почему не практикуют, не накапливают заслуги? У них страха божьего нет. Они не могут Бога поставить выше своего эго. У эго есть свобода воли, и эго злоупотребляет ею постоянно. Садху должен сказать своему эго: «Над тобой есть ещё кто-то, кто всё видит». Бог всё видит, всё слышит, и это не пустые слова. У Бога система слежения лучше, чем у самой лучшей службы безопасности мира.
Должно быть вот такое живое чувство присутствия Бога двадцать четыре часа в сутки, когда вы знаете: Бог видит все мои слова, все мои мысли, все мои желания, видит то, чего никто не видит. Есть такое выражение: «Бог наблюдает за тобой, поэтому живи так, чтобы ему было интересно». Если у вас будет такое осознавание, вы будете внимательны, бдительны.
Внутри нас есть сверхразум, и ему ничего не стоит видеть наше прошлое, будущее, помнить каждую нашу мысль и каждое слово, сказанное не только в этой жизни, а во всех жизнях. Внутри нас есть божества, а их источник – божественное; всё это есть внутри нас, а мы, всего лишь, такое глупое маленькое эго, обусловленное умом, и тщедушное тело, и личность, которая так привязалась, отождествилась с этим.
Внутри нас есть также великая, божественная реальность, и мы сами – великие, божественные души. Но часть нашего сознания отождествилась с малым, с иллюзорным. И вот она искусственно ограничивает наше величие, погружая в некий иллюзорный мирок. Эго, ахамкара – это просто функция, инструмент, но из неё возникает иллюзия нашей личности, и она становится барьером между нами и Богом. Устранение этих барьеров и есть самоотдача.
Сначала мы учимся созерцанию, самоосвобождению – это первая стадия, пратимокша. А потом надо идти дальше, самоосвобождать эго, прапатти-йога, атманиведана, йога отбрасывания себя. Это значит отдать себя божественному Источнику, стать проводником божественной воли.
Но эго просто так не сдастся, ему обязательно надо будет пободаться с вами. Оно скажет: «А с чего это я должно подчинять свою жизнь Богу? я тоже имею право на существование, у меня тоже есть желания, амбиции, планы». Оно скажет: «Да и где этот Бог? Это что-то неуловимое». И эго длительное время ещё будет пытаться бунтовать, играть с вами в свои игры, пытаться объяснять, что ещё и это счастье надо испытать, и вот это... Оно будет говорить, что у вас ещё осталось много не прожитых самскар. Оно будет говорить именно то, что говорило миллионы лет назад, в прошлых жизнях, и в позапрошлых.
Но, если вы бдительны, если вы осознаны, то больше не клюнете на его сладкие речи. Вы скажете: «Отойди от меня. Мне нужен только Бог. Я уже знаю, что представляет собой твоё счастье. Я уже знаю, что такое твои сладкие коврижки, это яд в красивой упаковке, ты меня не обманешь». И тогда оно видит, что грубо вас не обольстить. Оно начнёт более тонко к вам подходить, рисуя разные картины, предлагая сиддхи и мудрость, интеллектуальную ясность, власть, почёт, тонкую саттву, счастливую привязанность в семейной жизни, любовь до гроба. Эго будет тонко вас соблазнять небесными мирами, в которых нет реализации, но есть красота, роскошь. Если вы поведётесь на это, то ваши следующие жизни продолжатся, но они продолжатся в Сварга-локе. А если не поведётесь, то вы не станете танцовщицей во дворце, но вы станете святыми садху, познавшими Бога.
Когда эго будет тонко вас обольщать в виде мирских божеств, в виде мудрости, славы, восхвалений от других людей, почёта, проявления санкальп, исполнения желаний, то в этом будет всё равно присутствовать некое тонкое удовлетворение эго, желание приписать всё себе.