Если же мы это снова пропустим, то снова будет новое рождение. А если осознаем, что это не я сделал, это через меня всё делает Бог, и мне нужен только Он, то для эго больше не останется лазеек. Оно скажет: «Ну да, раз ты такой, мне некуда деваться, я тоже пойду с тобой». Оно признает вашу власть, вашу мудрость и силу, ибо все его инструменты будут исчерпаны. Оно скажет: «Тогда мне нечего делать, я тоже буду предаваться Богу и растворяться в нём».
Только тогда по-настоящему вы будете благословлены и станете божественным инструментом. Стать таким инструментом, каналом божественным – это и значит просветлеть. Внутри вас будут знаки, тонкие энергетические опыты, но к этому не будет возникать привязанности. Тогда ничто не будет мешать вашему самадхи, вашей медитации, вы не будете засыпать в медитации, потому что в таком состоянии ума невозможно уснуть, вы постоянно в благословении. Ничто не будет вас отвлекать, вводить в иллюзию, ведь вы отвлекаетесь только потому, что у вас есть тенденция отвлекаться, у вас есть резонанс.
Просветлённые не ищут божественную мудрость, она сама их находит, потому что они являются пустыми сосудами, поскольку устранили своё эго, свою волю, свои желания и предпочтения и стали непрерывными созерцателями и служителями божественного. Тогда божественная мудрость сама непрерывно изливается на них. Это и есть тапасья, без такой тапасьи невозможно призвать такое благословение.
Парвати хотела выйти замуж за Шиву, и в этом ей помогали боги. К этому был причастен Индра, а Нарада вёл переговоры с её отцом. Призывали самого Каму, чтобы он метал стрелы в Шиву, вызывая в нём влюблённость. Подстроили всё так, что Парвати служила Шиве вместе с её подругами. Но пока Парвати не выполнила тапас, Шива испепелил Каму своим третьим глазом и удалился. А Парвати, кусая губы, вне себя от боли, побрела куда попало, плача и страдая. Не был выполнен тапас.
Но затем Парвати всё же начала выполнять тапасью, ушла от родителей, сказав: «Зачем мне это тело, если у меня нет Шивы? Я буду выполнять тапас». Сто лет она питалась листьями бильвы, сто лет – водой, еще сто лет – воздухом, а потом вообще ничем не питалась, стоя на кончиках пальцев в тапасье. Только тогда Шива сам к ней пришёл, приняв облик брахмана. Есть целая история об этом.
Известно, что первой супругой Шивы была Сати, она сожгла себя, потому что Дакша оскорбил её супруга, посчитав его недостойным жертвоприношений. Было предсказано, что затем она родится у царя гор и станет супругой Шивы в облике Парвати или Умы. Она, действительно, переродилась в семье царя гор. Он резвился с ней, и богиня удачи и великолепия Лакшми, как проявление супруги царя гор, вместе с жёнами богов, гандхарвов, киннаров, жёнами гор других подвижников воспитывали Парвати и играли с ней.
Однажды Индра призвал Нараду и сказал, что пришло время устроить брак Шивы и Парвати. По замыслу Брахмы, от них должен родиться Сканда (Картикейя), чтобы уничтожить демона Тараку. Когда Нарада пришёл к Индре и спросил: «Индра, надеюсь, ты здоров? У тебя всё хорошо?», Индра ответил: «Благополучие вселенной до сих пор под угрозой, именно поэтому я призвал тебя. Тебе надо действовать очень тонко, чтобы обеспечить встречу Шивы и Парвати». Нарада, выслушав эти слова, пошёл исполнять миссию, порученную ему Индрой.
Когда он пришёл к Владыке гор, чья обитель была в Ашатха Пратахе, Владыка гор Химаван сверкал, как владыка небесного мира, – так говорится. Он очень хорошо принял Нараду, омыл его стопы, предложил ему золотой трон и расспросил его о благополучии, успехах в аскезе. Нарада ему ответил: «Ты занимаешь восток и запад и защищаешь все живые существа. Ты даёшь благословения брахманам, используя коренья твоей травы. Они делают ягью и поддерживают баланс сил во вселенной».
Он восхвалил Владыку гор. Пришла супруга Владыки гор и, спрятав своё лицо и фигуру, очень скромно поприветствовала Нараду, как садху, санньяси. Он, удовлетворённый таким приёмом супруги Владыки гор, высказал ей свои благословения. А потом к нему привели Парвати. Она была очень застенчивой и смотрела на мудреца из-за ладошки, прячась за отцом. Тогда Нарада, желая с ней познакомиться, сказал: «У меня есть для тебя благословение, у меня есть игрушка для тебя. Иди ко мне».
Отец сказал дочери: «Он тебя благословит, и ты получишь хорошего мужа». Но Парвати стеснялась и закрывала лицо, боялась подойти к Нараде. Тогда отец ей сказал: «Ну, иди же». Она подошла и поприветствовала мудреца, коснувшись его стоп. Нарада сказал, что увидел очень достойную девочку, саму переродившуюся Сати, и она достойна только такого супруга, как Шива. Мудрец также увидел, что он даже не достоин её благословлять, и сказал: «Я даже не знаю, какое благословение подойдёт тебе».
Когда он это произнес, царица гор, мать Парвати, испугалась и подумала, что её девочка с несчастливой судьбой, поскольку Нарада не хочет её благословлять. Она сказала: «Ты же знаешь её прошлое и будущее, я хочу знать, кем будет её муж». Нарада знал, что её мужем будет Шива, и снова сказал: «Ты знаешь, её муж ещё не родился, он нерождённый, у него дурной характер, он обнажён, лишён богатства, необуздан и окружён всегда жестокими личностями, дурными духами».
Услышав это, царь Химачала остолбенел, а потом зарыдал. Он стал жаловаться на судьбу, говоря, что закон кармы чрезвычайно таинственен, если даже тот, кто должен предсказывать хорошую судьбу и благословлять, не дает таких благословений. Он воскликнул: «Чем же так провинилась моя дочь?» Горюя, он стал рассуждать, что сансара действительно пагубна, в ней одни только страдания. «Почему же моя дочь не заслуживает благословения? Предсказания, сделанные тобой, ввергают меня в ужасное горе. Отчего её муж не рождён? Отчего у него дурной характер? Отчего он даритель всех и вся? Это невозможно».
Тогда Нарада, улыбаясь, сказал: «Царь, не огорчайся. Наоборот, это основание для радости. Я объясню тебе. Эта девочка, твоя дочь, – Мать всей вселенной, она подательница всех совершенств, а в прошлом была супругой Шивы по имени Сати. И что я могу дать ей, какое благословение могу дать? Что лампа может дать солнцу? Её супруг не рождён, поскольку Шива пребывает в вечном. И он великий Господь, Источник всего творения – прошлого, настоящего и будущего – тот, кто не рождён. Шанкара – верховный Ишвара и вечное Прибежище. Все существа созерцают его, как свою цель, и он недостижим даже всеми Ведами. Говорится, что вся вселенная, начиная с Брахмы, для него подобна игрушке в руках ребёнка.
Хотя его деяния могут быть разными, он – источник всякого блага, поэтому его зовут Хара. Хотя он лишён богатства, он – даритель богатства для всех и вся, благодетель. Он – единственный, знающий себя. Владыка, изначальный, неизменный, великий Господь – именно он станет её мужем. Так почему же ты огорчаешься?»
Когда отец Парвати выслушал мудреца, он очень обрадовался. Химачала чрезвычайно обрадовался, сказав: «Я воистину удачлив, если это так!» Он также спросил: «Нарада, скажи мне, почему правая рука моей дочери постоянно обращена вверх? Отчего так?»
Нарада объяснил: «Её рука занимает такое положение, потому что она даёт всем свободу от страха, это абхайя-мудра. Она супруга Шивы, поэтому она будущая Мать всех миров и Прибежище всех существ. Поэтому ты должен должным образом с ней обходиться. И лучше всего, если мы обустроим брак Шивы и Парвати».
Сказав это, Нарада покинул царя гор, а затем доложил Индре о том, что теперь большая часть долга выполнена, осталось только призвать Каму для выполнения оставшейся части замысла.
Владыка гор направил Парвати вместе с подругами на Кайлас – служить Шиве, когда тот выполнял свой тапас, чтобы Шива как-то откликнулся на эти подношения и заметил Парвати. Соблюдая благое поведение, Парвати начала прислуживать Шиве, подносила ему цветы, воду, фрукты и прочие вещи.
А Индра призвал Каму и дал ему поручение: пускать в Шиву стрелы любви. Кама – это божество, находящееся в тонком теле, в манасе, в уме и в эго. Оно ответственно за генерирование желаний, то есть, это божество способно пробуждать спанду, желания в тонком теле у кого угодно. Если поставить вас рядом с Камой, у вас начнут двигаться праны, ум станет направляться в какую-то сторону, и вам захочется двигаться. Если вы неопытной садху, то не отделите себя и пойдёте за всем этим.
Бывало такое и в монастыре. Кто-то сидит, медитирует, и у него зародилась вдруг какая-то гордая мысль, а в этот момент Кама играет: «Сейчас я покажу ему, какой он великий медитатор». А после ритрита начинаются раскаяния, даршаны у Гуру, разборки на монастырском совете, потому что кто-то получил даршан Камы, но не справился с ним. Кама – большой любитель усмирять гордость. Он не обязательно пробуждает влюблённость, он может пробудить и другое желание, он – сам принцип желания, как такового, принцип захваченности желанием.
Индра сказал: «Ты обитаешь в умах, в читте, как в принципе вселенной, значит, знаешь умы всех живых существ. Поэтому я тебе расскажу свой замысел. Шива разлучён с Сати, и в этой жизни надо их соединить. Соедини его с богиней, рождённой в Гималаях. Когда они соединятся, они выполнят всё, что ты пожелаешь, и ты получишь все мои благословения».
Кама сначала удивился: «Этого не может быть. Шива находит удовольствие в аскезе, как я его могу поразить?» Он привёл слова Ману, говоря, что величие и могущество не достигаются ничем, кроме аскезы.
Кама сказал: «Аскеты меня осуждают и поносят, они говорят: этот Кама является огнём великой страсти и знание заслоняется этим вечным врагом мудрецов, поэтому этот Кама должен быть отвергнут святым мужем, как змея. Как мои желания исполнятся, если Махешвара отвергнет меня и будет мною недоволен? Это всё равно, что Вишну, Васудева, Учитель всей вселенной будет недовольным грешником, который привязан к питью вина. Таким же образом и Шива отвергнет меня. Как я удовлетворюсь?»
Но Индра в это время подключил свои сиддхи, чтобы убедить Каму в своей санкальпе. Он сказал: «Не говори так, ты же знаешь, есть четыре цели в жизни – Дхарма, Ардха, Кама и Мокша. И любая цель, обретаемая в этой жизни, имеет своим корнем желание. Поэтому утверждение Вед, которое гласит, что твоя форма трояка – тамасика, раджасика и саттвика, – правильно». Он также сказал, что есть желания закабаляющие – это форма тамаса, есть желания ради удовольствия – это твоя же форма раджаса, и есть желания, естественные по природе, – это твоя саттвическая форма.