Однако, для этого нам надо породить устремленность. Такая устремленность называется преданностью, самоотдачей.
Если такой центр притяжения не зарождён, не обнаружен в результате созерцания, преданности, Гуру-йоги, самоотдачи, то нам не удастся создать его, тот самый водоворот, который бы растворял нашу карму. Нам не удастся подойти к этому великому лингаму Шивы, огромному сияющему столбу, который простирается от сансары до нирваны и соединяет Абсолют, Брахму-Творца и творение.
Нам надо всегда анализировать, насколько наша жизнь вращается вокруг Бога и вокруг божеств?
Что есть Бог в традиции Упанишад и Адвайта-Веданты?
Брахман определяется как Сат-Чит-Ананда. Сат – это бытие. Чит – осознанность, постижение этого бытия. И Ананда – энергия, возникающая вследствие этого.
С чем можно сравнить Сат? Сат можно сравнить с небом. То есть, это безграничное пустотное пространство шуньяты, пространство недвойственности, пустоты, где нет никаких элементов, никаких гун, никаких субъектов и объектов, никаких связей, это чистое небо, чистейшее, тонкое, космическое пространство.
Чит можно уподобить солнцу. Солнце – то, что постигает и очищает пространство светом мудрости.
А что такое Ананда? Ананда – это энергия солнца. Когда солнце освещает это пространство, возникает излучение. И вот когда энергия солнца излучается, лучи освещают всё – это и есть Ананда. Например, когда солнце светит на нас, нам радостно, потому что мы получаем тепло солнца, которое согревает нас.
Аспект Сат в тантрийской литературе, в тантрийской традиции сиддхов также часто сравнивается с Матерью. Его называют Великая Мать, потому что в некоторых школах тантризма Бог – это всегда женский принцип. Это всегда Мать.
А вот аспект Чит – осознавание – сравнивают с Сыном. Сын постигает Мать через осознавание.
Аспект Ананда – это излучение, исходящее из сыновнего осознавания.
Ананда – энергия. Чит – осознавание. Сат – сущность.
«Внутреннее поклонение лучше внешнего в тысячу раз. Но если ты еще не силен во внутреннем поклонении, сочетай внешнее и внутреннее».
Рекомендации здесь будут такие: мы должны следовать и внешнему поклонению, и внутреннему.
Существует способ воспитания трех тел. Внешнее физическое тело, состоящее из кармы, – это прообраз нашего будущего чистого тела. Наше внутреннее астральное иллюзорное тело – это прообраз нашего тела в облике божества. И наше тело, состоящее из мудрости, пространства и осознавания – это наш будущий потенциал просветления.
Вот эти три тела очищаются внешними практиками, внутренними практиками визуализации и начитывания мантры, созерцательным присутствием, медитацией шамбхави-мудра и другими практиками.
Нам не нужно говорить: «Я буду следовать только внутреннему пути». Или: «Я буду следовать только пути внешнего поклонения». Всё это следует соединять, рассматривая неразрывно, и следовать как внешнему, так внутреннему, и тайному.
«Вовне ты можешь медитировать, читать молитвы и мантры, выполнять ритуалы, призывания и песнопения. Внутри – устреми ум на Него, как коршун устремляется на добычу, как возлюбленная жена, не отрываясь, смотрит на любимого мужа, как стрелок не мигая, смотрит в цель. Поклонение Ему внутри во время всех действий, как хороших, так и обычных, – есть попадание в цель. Не поклонение Ему – промах».
Ученик, когда приходит к Гуру, учится попадать в Бога, как в цель. Если Гуру – мастер стрельбы из духовного лука, когда целью является Бог, то ученик должен перенимать у него это мастерство.
И вот, если мы правильно попадаем в цель, то результатом нашей практики является самадхи или сахаджа-самадхи. Самадхи и сахаджа-самадхи – непрерывное созерцательное присутствие, непрерывное осознавание Бога, самоотдача и растворение эго. Всё это плоды и признаки того, что мы попали в цель. Но, если мы не попали в цель, не научились хорошо стрелять из лука, то плод не появляется, и мы подвержены карме, подвержены своему уму. Наше эго контролирует нас, кармы контролируют нас. Грахи – злые планеты периодически «захватывают» нашу душу, и мы всё время находимся в смятении.
В ведической традиции ученик учится попадать в цель с помощью Мастера, так же как стрельбе из лука ученик обучается у опытного лучника. На духовном пути ученик должен учиться тщательно для того, чтобы метко попадать в цель. Потому что, если мы не попадём в цель, мы не сможем соединиться со Всевышним Источником, и значит, не сможем проводить его энергию, соединиться с ним, пропитаться его энергией, стать проводниками божественной воли.
Некоторые люди спрашивают: «Если я живу хорошо, у меня всё комфортно, я немного медитирую, и вообще я хороший человек, соблюдаю заповеди, принципы, жертвую, то можно ли сказать, что я – проводник божественной воли?»
Я отвечаю обычно так: «Попробуйте определить сами. Дело в том, что проводить божественную волю в чистом видении невозможно из обыденного состояния. Это возможно только из сахаджа-самадхи. Вот, если вы находитесь в сахаджа-самадхи, то вы – проводник божественной воли. Но, если вы находитесь в эго, в своем уме, то это невозможно, потому что ум не может провести божественную волю. Ум – это ретранслятор. Он искажает божественную волю, выдает концепции, кармическое виденье человека. И от божественной воли там очень мало остается.
Эго искажает божественную волю, затмевает её и выдает наборы васан, карм, клеш, самскар, ментальных отпечатков и создает собственную концепцию жизни. То есть, божественная энергия – это как свет, она преломляется умом, эго, телом. И в результате искажается настолько, что из лилы, спонтанной божественной манифестации творения Брахмы-Творца появляются карма, реинкарнация, страдания, обусловленность и обусловленное кармическое виденье.
Вот поэтому служить божественной воле по-настоящему можно только в состоянии самадхи. Если же у нас нет состояния самадхи, то, как мы можем служить божественной воле? Только через служение, и это должно быть внешним служением, не внутренним.
Если мы слушаем что-то внутри себя, не находясь при этом в самадхи, и будем считать это служением божественной воле, то на сто процентов ошибемся. Не обладая способностью к самадхи, то, что мы услышим, будет эго, ум, тонкое тело, какие-то опыты, тонкие концепции. В худшем случае, это могут быть даже бхуты, отрицательные негативные существа, подобные духам.
И вот, когда мы отбрасываем свое эго в состоянии служения через внешнее действие, то, даже не находясь в состоянии самадхи, а пребывая в вере, преданности, самайе, Гуру-йоге, самоотдаче, можно сказать: да, мы проводим божественную волю. Пусть мы ещё не осознаем, пусть мы не полностью осознаны, но все равно проводим божественное за счет того, что всё отбрасываем внутри. Только в этом случае – либо самадхи, либо полная вера, преданность, самоотдача, служение. Третьего здесь не дано».
Итак, пребывать в божественном, проводить божественную волю, соединяться с божественными энергиями – это не то, что дано нам по рождению, но то, что мы должны воспитать. Как? Об этом мы будем говорить дальше.
«Служи Ему. Сделай свою жизнь служением и поклонением Ему. И Он будет всегда с тобой».
Итак, когда мы в состоянии поклонения служим божественному через конкретные проявления, отбрасывая свое эго, ум и эгоистичную волю, вот тогда мы проводим божественную волю. Вера, преданность, самоотдача – эти вещи дают вам возможность быть проводниками божественной воли, даже если вы не реализовали самадхи, не реализовали просветление, при условии, что вы не следуете за эго и за своими желаниями.
«Если выполняешь работу, делай её не для себя и не для другого, а для Него. Восхваляй Его в сердце своем и поклоняйся Ему, где бы ты ни был и что бы ты не видел. Когда медитируешь, поклоняйся ему медитацией. Ходишь ли, спишь, ешь, говоришь, поешь или танцуешь, делай это, поклоняясь ему с верой. Действуя же не в духе поклонения, лишь копишь горы новой кармы».
Здесь встает вопрос, как внешнее поклонение превратить во внутреннее, как карму превратить в лилу. Как действия во внешнем, с опорой на веру и преданность, превратить в настоящее сахаджа-самадхи, созерцательное присутствие Мастера, просветлённое, осознанное состояние?
Ведическая традиция описывает принцип антахкарана-лайя-чинтанам ― растворение эго в свете осознавания. И прямо сейчас мы можем попробовать выполнить эту практику.
Итак, формула растворения звучит так: весь внешний мир надо погрузить в индрии. Если вы сидите с прямой спиной в состоянии осознанности и бдительности, посмотрите на окружающий мир. И немного подумайте о том, что всё, что вы видите, слышите, обоняете и осязаете, находится в ваших органах чувств – индриях. Фактически, индрии – это ваш инструментарий, который рисует вот эту картину мира, вот это кармическое виденье. А самого по себе внешнего мира не существует. То есть, это настоящая иллюзия. И она создана инструментарием – вашими органами чувств. Именно органы чувств рисуют вам картину: ваши уши создают звуковую картину, глаза – визуальную, обоняние, осязание, вкус также создают эту картину. Именно они как бы властвуют над вашей картиной мира.
Попробуйте осознать это. Попробуйте внешний мир как бы погрузить в индрии и почувствовать, что вот этот внешний мир зарождается из органов чувств. Он – не сам по себе. Он рисуется, творится, формируется органами чувств. Верните свои органы чувств чуть-чуть назад, выполните пратьяхару.
Всё, что вы видите, вы видите только потому, что ваши глаза позволяют так видеть. Если бы у вас были другие глаза, например, глаза сокола, или глаза змеи, или глаза Бога, вы бы видели мир иначе. Если бы ваши органы чувств были как у бога Индры, то вы видели