«Супруга Ваджанги не могла даже понять, чьи это козни. Она подумала, что это дух горы её терзает, и уже приготовилась проклясть эту гору. Дух горы принял облик человека и обратился к ней: «Благочестивая женщина, я не виноват. Я достоин быть убежищем для всех живых существ. Это не мои козни. Это убийца Вритры – Индра, который очень зол на тебя. Это он причинил тебе боль».
Миновала тысяча лет, и когда пришло время, Брахма был доволен и умилостивлен аскезой Ваджанги. Он прибыл к озеру и обратился к Ваджанге: «Сын Дити, я выполню всё, что ты пожелаешь».
Силой аскезы перед садху появляются божественные существа, которые наделяют благословениями.
«Великий дайтья сложил в почтении руки и сказал: «У меня нет желания царства Индры. Я желаю иметь пыл в аскезе, добродетели в садхане». Брахма очень удивился и сказал: «Вот как! Он относится равнодушно к Индре, но кто может сопротивляться неотвратимому будущему? Риши, люди и боги, начиная с Шивы и Брахмы, даже они не могут предотвратить будущее, как невозможно ограничить великий океан». И Брахма удалился оттуда.
Ваджанга стал искать свою супругу, и это продолжалось долгое время. А когда нашел, то увидел её плачущей, размазывающей слёзы по лицу и страдающей. Он начал расспрашивать её, в чем дело. Она сказала: «Я была ранена, избита и напугана много раз ужасным владыкой богов Индрой, так что почувствовала себя беспомощной и беззащитной. Я даже приготовилась расстаться с жизнью. Если ты ко мне милостив, дай мне сына, который меня спасёт от ужасных страданий».
Ваджанга опечалился, расстроился и подумал: «Несмотря на то, что у меня нет намерения воевать с Индрой, я соглашусь на это. Я могу побороть Индру, но хочу быть свободным от обязанности мести, поэтому я выполню её желание – дам ей очень могущественного сына».
И он принялся снова за аскезу, чтобы отомстить Индре. Узнав о его намерении, Брахма немедленно прибыл туда, где находился сын Дити. И он сказал ему так: «К чему ты практикуешь бессмысленное отречение, о дайтья? Вот перед твоим лицом еда. Скажи, зачем ты не принимаешь пищу уже тысячу лет? Отречение от желаний, которые не исполняются, не считается за отречение». Ваджанга сказал: «Я буду совершать суровую аскезу ради моей жены, не ради себя. Я хочу получить сына, который смирит гордыню богов». Услышав это, Брахма удовлетворенно сказал: «Довольно твоей аскезы! Не причиняй себе никакой боли. У тебя родится сын великой силы по имени Тарака, и он сделает так, что жены богов будут носить траур».
На сказанное так Ваджанга поклонился Брахме и попрощался с ним, затем вернулся к своей жене и обрадовал её такой новостью. Через некоторое время Варанги забеременела и полные тысячу лет вынашивала плод, а по окончании этого срока родила сына».
Так начинается «Сканда-пурана» – с конфликта между богами и асурами.
«Когда родился великий дайтья, впоследствии приведший в ужас все миры, земля затрепетала, великий океан забушевал и забурлил, а горы затряслись. Подули ужасные порывистые ветра. Мудрецы были напуганы, как бывает напуган олень, преследуемый охотником. Ради избавления от страха они произносили имена божеств. Солнце и другие светила потеряли свой блеск. Стороны света облеклись дымом и туманом. Когда родился великий асура, все другие асуры и их женщины обрадовались и прибыли туда. Девушки асуров, полные великой радости, пели и танцевали.
Остров Притхи. В то время как данавы готовились к великому празднеству, боги, включая великого Индру, расстроились в своих сердцах. Сразу после того, как родился этот великий дайтья, он был коронован на свирепые деяния в великом царстве асуров Курангой, Тухиши и другими дайтьями. При этом его сопровождали и все другие великие асуры».
Асуры олицетворяют первозданные энергии хаоса – энтропии. Они считаются даже более древними, чем боги – дэваты, которые олицетворяют саттвичную энергию, более утонченную и очищенную. Это более поздний плод тапасьи Брахмы. И между этими двумя силами всегда идет борьба. Подобная борьба происходит в нашем уме между тамасом и раджасом. Когда нас охватывают первобытные инстинкты: гнев, вожделение, страх, ненависть – это в нас действуют первозданные энергии хаоса, которые олицетворяются асурами. Когда же нас охватывают тонкие ощущения саттвы – ясность, благоговение, мудрость, благодарность, любовь, сострадание, то это действуют энергии дэват, божественных существ. И между ними всегда есть конфликт, они не могут быть рядом постоянно. Когда есть саттва, нет раджаса, когда есть раджас, нет саттвы. И они постоянно чередуются в нашем уме. Только садху, который обрел состояние единого вкуса и осознавания, может уравновесить эти силы. Он их уравновешивает тем, что выходит из-под влияния как саттвы, так и раджаса силой недвойственной осознанности.
«Получая во владение великое царство, о лучший из сыновей Панды, Тарака произнёс внушительные, красноречивые слова блистательным данавам: «О могучие асуры! Слушайте все мои слова, а выслушав, да станет разум ваш твёрд, поддерживая моё решение. Вечная вражда с богами глубоко укоренилась с самого нашего рождения. Я положу конец этой вражде, одержав победу над ними. Но я полагаю, что такое сражение с богами может быть успешным только благодаря аскезе. Поэтому, о сыновья Дану, я удаляюсь, чтобы совершить суровую аскезу. После этого мы сразимся с богами и насладимся тремя мирами. Ведь человек, имеющий подходящие средства, достигает устойчивого успеха. Если же он не наделен ими, успех его будет непостоянен, он не будет способен поддерживать даже то, что заполучил».
Услышав эти слова, все асуры, все данавы пришли в восторг. Они приветствовали Тараку криками: «Хорошо! Хорошо!» Он же отправился в прекрасную пещеру на горе Париятра. Цветы там цветут круглый год. Её украшают разновидные целебные травы. Гора имеет множество гротов, состоящих из различных минералов. На ней расположено большое количество рощ, в которых водится множество птиц.
Достигнув пещеры, дайтья предался суровой аскезе. Он принял посвящение в культ Пашупата с особым способом поклонения. Тарака произносил пять мантр Рудры, не принимал пищи, совершая аскезу пяти огней. Так прошла тысяча лет. Затем он начал ежедневно отрезать одну каршу своей плоти и подносить огню во время хомы. Через некоторое время он стал лишенным плоти».
Тарака выполнял хому своей плотью, отрезая по кусочку от тела до тех пор, пока не превратился в скелет. Такая ужасная тапасья чрезвычайно обеспокоила богов.
«С телом лишенным мяса он стал средоточием аскезы. Все живые существа вокруг разнесли весть о его великолепии. А боги чрезвычайно расстроились, испугавшись его аскезы.
В это время Брахма, чрезвычайно довольный, прибыл на ту гору, чтобы дать благословение Тараке. Восседая на колеснице, запряженной лебедями, он явился перед царем среди гор.
Господь обратился к Тараке со сладостной речью. Брахма сказал: «Поднимись от своей аскезы, о сын! Для тебя нет ничего невозможного. Выбери себе любой дар, согласно твоему желанию, какое бы ни было у тебя на уме». На сказанное так, дайтья Тарака обратился к Господу со сложенными в почтении руками. Тарака сказал: «О Господь, мы пребываем во вражде с бессмертными. Это стало обязанностью нашего рода. Я намерен стать искупителем всех дайтьев. Да не буду я убит ни одним живым существом или мыслимым оружием. Да не буду я также убит никаким божеством – вот благословение, которое у меня на уме. Надели меня этим благословением, я не желаю иного дара».
Затем Виранча, главный среди бессмертных, сказал дайтье: «Находясь в теле, для воплощенного невозможно не повстречать смерть. Для того, кто рожден, смерть неизбежна. Эта истина провозглашена Ведами. Подумав, избери себе другой дар, такой, чтобы не было нужды в страхе».
Тогда великий дайтья, подумав, что смерть не может настигнуть его от семидневного младенца, ответил: «Да не буду я убит ни одним божеством, за исключением семидневного ребенка. Кроме него пусть никто не сможет меня убить».
Великий асура, который выбрал свой дар, введенный в заблуждение ложной гордостью, избрал от Брахмы смерть.
«Да будет так», – сказал Брахма согласно повелению Хары.
Господь вернулся на небеса, а Тарака отправился в свою обитель. Там предводителя дайтьев окружили дайтьи, как птицы, кружащие вокруг дерева со спелыми плодами.
Когда Тарака, потомок Дити, основал великое царство в месте, где он встретил Брахму, на северном берегу великого океана, о сын Притхи, деревья стали великолепными и благоприятными для плодоношения во всякий сезон.
Все блага, такие как красота, великолепие, удача, мудрость и нерушимая слава, все достояния, без какого бы то ни было недостатка или изъяна, окружили данаву. Он умастил свое тело черным алое. На нем была надета большая корона. Прекрасные браслеты сверкали на руках, а восседал он на огромном троне. Небесные танцовщицы танцевали перед ним, прекрасные гандхарвы пели для него, луна и солнце освещали для него путь, бог ветра овевал его, а планеты, стоявшие поодаль, провозглашали ему долгую жизнь.
Так наслаждался этот дайтья, обретя царство силой своих рук. Он стал очень надменным, поскольку у него было войско со всеми атрибутами повышения и понижения.
Тарака, поразмыслив над своей жизнью, собрал в своем царстве совет мудрецов и сказал, что для завоевания власти над бессмертными богами и захвата царской славы над тремя мирами пора запрячь восьмиколесную колесницу и собрать армию, состоящую из множества непобедимых дайтьев.
Он сказал так: «Меня не вводят в заблуждение царства, призрачные как пузыри на воде, женщины, азартные игры, выпивка. Я не намерен проводить свою жизнь в этой роскоши, ничего не делая. Мое предназначение – прекратить войну между асурами и богами, а для этого я должен сокрушить богов».
Тарака отдал своим начальникам приказ готовить армию к битве с дэвами. Данава по имени Грасана, который был военачальником в армии царя дайтьев, начал готовиться к войне. Они подготовили колесницу, запряженную тысячью гарудами, которые были равны самому Гаруде по блеску. Эти тысяча гаруд были сыновьями Супарны и жили в пещерах горы Меру. Колесница имела 64 колеса и имела протяженность в 4 йоджаны (около 50 км). Она была наделена множеством покоев для отдыха, в которых звучала чарующая музыка. Когда колесница была полностью установлена, она оказалась подобной городу гандхарвов».