Схема мира
Рассудок современного человека приучен слепо доверять теориям, выдвигаемым учёными для прикладного объяснения тех или иных феноменов. Он как бы не учитывает, что эти суждения зачастую носят условный характер, и тем самым вместо инструмента, предназначенного для исследования реальности, превращает их в объект веры, а подчас и суеверия.
В полной мере это применимо к адаптированной для масс гелиоцентрической картине Солнечной системы. Отсюда — закономерный интерес к альтернативным космогониям и космологиям, не угасающий с конца XIX века. Показательно, что многие из альтернативных схем,
выдвигавшихся за этот период, так или иначе соотносятся с картинами мироздания, сохраняемыми в древних традициях человечества (индуизме, буддизме, даосизме, герметизме, каббалистике, суфизме и др.). Нужно ли пояснять, что наименее исследованной в этом ряду является православная «ноуменальная натурфилософия» (термин А.П. Щеглова), распространённая на Руси в X–XVIII веках?
Древнерусская натурфилософия отвергает категории, необходимые для определения феноменального мира, но ограничивающие познание, когда речь идёт о ноуменах10, и избирает символы. Метафизика, стоящая за этим, основана на возможностях субъективного восприятия человека, но им не заканчивается. В итоге она выступает за пределы субъективизма в область интуиции, откровения. Такой подход логически оправдан, ибо ничто из области объективного не может быть усвоено помимо субъективных каналов.
Ноуменальная натурфилософия предназначалась для обнаружения в бытии скрытых и ускользающих от рефлексии11 абсолютных смыслов, чем кардинально отличается от европейского рационализма, сосредоточенного на выявлении и описании внутренней противоречивости бытия. Согласно православной традиции, непосредственный контакт Я с самим собой и с объектами взаимодействия (как в познании, так и в бытии) может существовать только в интенциональной12связи с Абсолютом. Последнее обстоятельство порождает универсализм — первое свойство православной космологии.
Однако древнерусский универсализм не абстрактен, а предельно и в то же время пластично гуманизирован. Бытийный статус индивида не предопределён, он может меняться в зависимости от его личных усилий и благоволения высших сил. Человек — уникальное существо, чья деятельность должна правильно сочетать безграничные возможности бытия, доступные его сознанию, и ограниченные условия их
Преподобный Козьма Индикоплов. Миниатюра «Христианской Топографии». XV в.
осуществимости. Человеческая деятельность не может протекать без уверенности в её состоятельности.
Эту состоятельность и осуществимость воплощает фигура Христа, который назван в Откровении Иоанна Богослова А и Q, универсальной вертикалью. Богочеловек обладает имманентными и трансцендентными характеристиками. Движение по универсальной вертикали происходит через поэтапное усвоение так называемого «ума Христова» (1 Кор. 2: 16). Богочеловек связывает планы бытия между собой. Он рождён от Отца прежде творения мира, спускался на адское дно, а затем был вознесён превыше небес и ныне восседает вместе с Отцом на Его престоле.
Приобретение индивидом «ума Христова»13 возможно в относительно фиксированной среде. Поэтому неподвижность является второй чертой древнерусской картины мироздания. Черпая из космологии каппадокийской школы (свв. Василий Великий, Григорий Нисский), книжники отдавали явное предпочтение антиохийской (препп. Ефрем Сирин, Севериан Габальский). Наиболее развёрнутую Схему рисует в своей Топографии антиохиец монах Козьма Индикоплов. Её переводчики на русский считали Козьму святым, о чём говорят золотые нимбы на его портретах и помещение Индикоплова рядом с праведным Симеоном и пророчицей Анной на иконе «Что Ти принесем» из Вологды. Если автор Толковой Палеи вёл полемику с иудаизмом, то Козьма развенчивал убеждения эллинских философов.
Призматическая вселенная
Создателям Схемы важно было распределить стихии по массе в порядке убывания снизу вверх: земля, вода, воздух, огонь. Земля — тяжелейшая часть мироздания, под ней ничего нет. Это универсальное основание, четырёхугольная плоскость, на которой покоится все сотворённое. Ниже земли не просто пустота, а именно ничто. Такое восприятие земли опирается и на Библию (Иов. 26: 7), и на традицию
индоевропейцев: *ksam (санскр.) — ‘низкий, расположенный внизу, земля’; za (авест.). Сравним: xaHai ‘на земле’, хаМЛ^осэ ‘низкий’ (греч.); humus (лат.), zemas (лит.) и zems (лат.) ‘низкий’; а также названия ‘земли’ на славянских языках.
До конца XVII века, когда в России распространилось учение Коперника, земля не считалась планетой; не была она и центральной сферой, как у Птолемея. Историк архитектуры Г.К. Вагнер указывал на источник этой концепции в Древнем Египте с его представлениями о четырёхугольной форме мироздания и Земле-«ящике». Если искать родственные воззрения у древних греков, то ближе всего окажется ионийская школа, в особенности теория плоской земли и неподвижных звёзд (Fixstem) Анаксимена (585–525 гг. до н. э.). Сам Козьма ссылается на изображение четырёх стран света «по Ефору». «Трудно сказать, был ли прямоугольник стран света Ефора данью древневосточным концепциям Вселенной… В нём можно видеть отклик на числовые пропорциональные построения Платона, который, разрабатывая принцип симметрии14, оперировал прямоугольниками, построенными на диагонали квадрата», — писал Алексей Лосев.
Единая вертикаль, лежащая в основе трёхчленного деления мира индоевропейских народов и православной вселенной, возникает тогда, когда модель космоса включает в себя не только пространственные, но и временные характеристики. Удивление, которое испытывает современный человек при знакомстве с этой моделью, объясняется тем, что он привык представлять себе вселенную в какой-то один, условно взятый момент. Древнерусская же метафизика оперирует не с «моментальным» срезом реальности, и даже не с её цикличностью (для описания которой обычно используют шар), а пытается охватить пространственно-временной континуум в целом. Для обозначения этого континуума применялась библейская формула Творения: «небо и земля».
Понятно, что построение такой метагеометрической фигуры возможно лишь с большой долей относительности (3-я черта древнерусской картины мира). Этой относительностью (а не «наивностью»,
как полагают поистине наивные исследователи) продиктовано то, что для изображения вселенной в Топографии использовался не один, а несколько ракурсов в последовательной серии миниатюр.
Итак, на четырёх концах земли стоят столпы, поддерживающие небесный свод, комару. Модель вселенной представляла собой род призмы (камеры, каморы), поделённой на внутренние этажи-перегородки (сверху вниз): престолы и другие ангельские чины в порядке нисхождения, первое или невидимое небо, населённое душами святых, воды над твердью, кристаллическая ледяная твердь, воды под твердью, второе или видимое небо — пояс планет (блуждающих звёзд), область неподвижных звёзд, воздушное пространство, сквозь которое на землю падает свет и, наконец, земля.
При составлении Великих Миней Четьих святителем Макарием Московским трактат Индикоплова играл стержневую роль: его миниатюры получили сквозную концептуализацию. Космологическая модель Скинии была тесно увязана с представлениями о природе царской власти и священной истории. События последней маркировали перемены в сознании человечества: изгнание из рая, плавание Ноева ковчега, Вавилонское столпотворение, вручение Моисею скрижалей Завета, пророк Иона во чреве Левиафана, побиение камнями архидиакона Стефана и др.15
Хотя данная схема построена, исходя исключительно из текстов греческой Библии (Септуагинты) и её славянского перевода при их перекрёстном сличении, она по ряду параметров совпадала с дохристианскими и внебиблейскими представлениями индоевропейцев. Так, при последовательном анализе функций, которые усваивались «водам, яже превыше небес» в православии, можно убедиться, что они обозначают чистую потенциальность творения, соответствующую Причинному океану (каране-джале), разделяющему духовный и телесный мир в индуизме.
Каждый элемент модели обладает символическим кодом, согласующимся с современными понятиями, но отнюдь к ним не сводящимся. Плоская четырёхсторонняя земля — это аллегория четырёхсторонней
Обобщённая схема «неба и земли» по Козьме Индикоплову: 1) первое или невидимое небо (здесь находится Престол Божий, ангечы, праведные души); 2) воды над твердью; 3) твердь; 4) воды под твердью; 5) Солнце и его орбита (4-й планетный пояс); 6) пространство, занятое неподвижными звёздами, над ними расположены планетные пояса (всего 7, на рис. не обозначены); 7) земля, где живут люди (ойкумена), на северо-западе её находится Мировая гора; в земле — преисподняя; 8) океан; 9) земля за океаном; 10) область рая; 11) колонны (поддерживают небо видимое, твердь и небо невидимое).
ориентации на геометрической плоскости. Равность земли и неба «по ширине»16 — намёк на включённость фактора времени, ведь под планетой понималась не сфера в условный момент движения, а весь путь её прохождения по замкнутой орбите (наподобие тора). Чтобы подчеркнуть аспект вечного движения планет, их иногда изображали на колесницах.
Начинаясь как квадрат, необъятная призма где-то посередине (на уровне планетного пояса) переходит в цилиндр, а затем завершается незримым полусферическим навершием. Ледяная твердь — это метафизический символ отделения видимого и актуального мира от невидимого и потенциального. За твердью расположен престол Господень, т. е. высшие в иерархии силы, на коих почивает внеположное к сотворённому им зданию Божество. Вознесшийся за твердь Христос мыслился как посредник между миром и полнотой Святой Троицы, принципиально несводимой ни к существованию, ни к возможностям.